सनातन-वैदिक धर्म की विशेषताओं के बारे में सम्पूर्ण जानकारी उपलब्ध कराती पुस्तक- सनातन-वैदिक धर्म और दर्शन

समीक्षक: दिनेश पाठक ‘शशि’

28, सारंग विहार, मथुरा-6; चलभाष: +91 987 063 1805; ईमेल: drdinesh57@gmail.com

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पुस्तक: सनातन-वैदिक धर्म और दर्शन (अध्यात्म चिंतन)

आईएसबीएन: 978-93-94100-80-0

लेखक: पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

पृष्ठ: 144, मूल्य: ₹ 500 रुपये, प्रकाशन वर्ष: 2024

प्रकाशक: ग्लोबल ऐकेडेमी पब्लिशर, दरियागंज नई दिल्ली

साहित्यवाचस्पति और बुद्धरत्न व गांधीरत्न जैसे अन्तर्राष्ट्रीय सम्मानों से अलंकृत, राष्ट्रवादी विचारधारा के पोषक, प्रखर चिंतक, तथा चौ.चरणसिंह विश्वविद्यालय मेरठ के पूर्व कुलपति, लोकपाल, स्वामी विवेकानन्द सुभारती विश्वविद्यालय, मेरठ एवं ग्लोबल पीस अन्तर्राष्ट्रीय पत्रिका के मुख्य सम्पादक, पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार जी, सौ से अधिक ग्रन्थों के लेखक एवं सम्पादक हैं। आपने गत 35 वर्षों में राष्ट्रीय एकता एवं साम्प्रदायिक सौहार्द हेतु विश्व के अनेक देशों में शान्ति यात्राओं का नेतृत्व किया है। अनेक राष्ट्रीय-अन्तर्राष्ट्रीय संगोष्ठियों व कार्यशालाओं का आयोजन किया है। आपकी पुस्तक सनातन-वैदिक धर्म और दर्शन पढ़ने का सौभाग्य मिला।

पुस्तक में सनातन-वैदिक धर्म सम्बन्धी 28 उत्कृष्ट आलेखों को समाहित किया गया है।

पुस्तक के पहले आलेख-’सनातन धर्म के मूल सिद्धान्त’ में विद्वान लेखक पद्मश्री डॉ.रवीन्द्र कुमार जी ने ‘एक ही अविभाज्य समग्रता की विद्यमानता और सार्वभौमिक एकता की सत्यता में विश्वास’, को सनातन धर्म के दो मूल आधार माना है। 

दिनेश पाठक ‘शशि’

 

दूसरे आलेख का शीर्षक है-’सनातन धर्म का सत्य और इसकी मूल भावना’। इस आलेख में लेखक ने सनातन धर्म के वास्तविक सत्य का उद्घाटन किया है। उनके अनुसार सनातन धर्म अन्य किसी भी मत, विश्वास और पंथ का विरोध कभी नहीं करता है। वह लिखते हैं-

‘सनातन धर्म, समस्त मतों, विश्वासों व पंथों और धर्म सम्प्रदायों के प्रति आदर रखते हुए वैचारिक एकांगिता एवं अन्धानुकरण से विलग्नता का मानव का आह्वान करता है। विश्व में विद्यमान पंथों के संसार को विभिन्न धाराओं वाले एक विशाल जलमार्ग के रूप में स्वीकृति देता है जिनके माध्यम से अपनी जीवन यात्रा पर आगे बढ़ते हुए व्यक्ति (महिला अथवा पुरुष) देशकाल की परिस्थितियों में, जो असमान होती हैं, निस्संदेह, एक ही लक्ष्य तक पहुँचने का प्रयास करता है। (पृष्ठ-8)

तीसरा आलेख-’वसुधैव कुटुम्बकम्: एकता और समानता को समर्पित सनातन धर्म का उद्घोष’ में ऋग्वेद, ईशोपनिषद्, महोपनिषद् आदि के उद्धरणों को प्रस्तुत करते हुए विद्वान लेखक ने यह सिद्ध करने का प्रयास किया है कि सनातन धर्म ही एक ऐसा धर्म है जो ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ के सिद्धान्त यानि सारा संसार एक परिवार है की धारणा की पुष्टि करते हुए संसार के सभी प्राणियों के साथ एक सा व्यवहार करता है-

‘अविभाज्य समग्रता ही एकमात्र शाश्वत-सनातन सत्य है। अविभाज्य समग्रता ही सार्वभौमिक एकता का आधार है। वही अविभाज्य समग्रता, जैसा कि उल्लेख किया गया है, ईश्वर, परमात्मा और ब्रह्म सहित अनेकानेक नामों से, अपने गुणों और सार्वभौमिक कार्यों के लिए सम्बोधित है।’ (पृष्ठ-13)

‘अहिंसा का सनातन परिप्रेक्ष्य’ नाम है पुस्तक के चौथे आलेख का। इस आलेख में सामवेद, ऋग्वेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद, पुराण, उपनिषद्, श्रीमद्भागवद्गीता, रामायण, महाभारत, कठोपनिषद, छान्दोग्योपनिषद् आदि-आदि अनेक ग्रन्थों के अन्दर निहित मंत्रों, सूक्तों, मडलों आदि का उल्लेख किया गया है जो अहिंसा की पक्षधरता करने वाले हैं-

‘सनातन धर्म के अन्य सभी प्रमुख ग्रन्थों में अहिंसा अपनी मूल भावना के साथ प्रत्यक्षतः प्रकट है। इस सम्बन्ध में विशेष रूप से छान्दोग्योपनिषद्, महाभारत और श्रीमद्भागवत गीता के साथ ही अनेक पुराणों का उल्लेख किया जा सकता है।’ (पृष्ठ-17)

पांचवां आलेख-’बीज से वृक्ष तक: शान्ति सम्बन्धी वैदिक-हिन्दू दृष्टिकोण’ है जिसमें विद्वान लेखक डॉ.रवीन्द्र कुमार जी ने अशान्ति को बैर-शत्रुता और अकल्याण का कारण बताया है यानि इसके विपरीत शान्ति को एक परम आशीर्वाद के रूप में व्याख्यायित किया है-

‘शान्ति, वास्तव में, ईश्वरीय वैभव है। सर्वकल्याणकारी मार्ग अथवा माध्यम है। ईश्वर, अविभाज्य समग्रता रूप हैं। कुछ भी, कोई भी, उनकी परिधि से बाहर नहीं है। वे स्वयं, हम बारम्बार पुनरावृत्ति कर सकते हैं, सार्वभौमिक एकता के निर्माता हैं और यह भी पुनरावृत्ति कर सकते हैं कि शान्ति का मूल श्रोत है। अतः शान्ति एकांगी नहीं हो सकती। (पृष्ठ-23)

सनातन धर्म में सहनशीलता को पुष्ट करने वाला है आलेख-सनातन धर्म और सहनशीलता’। 

पुस्तक के कुछ अन्य आलेखों के नाम हैं-वैश्वीकरण और भारत का एक विश्व दर्शन, सार्वभौमिक एकता का नियम, सार्वभौमिक एकता के नियम का पालन ही वैश्विक सुरक्षा की एकमात्र कुंजी, वेद: राष्ट्रवाद और मानवता, पर्यावरण-प्रबन्धन और प्रकृति-संरक्षण: एक वैदिक दृष्टिकोण, सहनशीलता द्वारा जगत कल्याण,: भारतीय संस्कृति की मूल विशेषता, शिक्षा में आनन्द: सनातन परिप्रेक्ष्य, मानव और विवेक: सनातन धर्म के विशेष परिप्रेक्ष्य में आदि-आदि। पुस्तक का 28 वां और आखिरी आलेख है-’-विश्वगुरू के रूप में भारत के बढ़ते कदम’।

28 आलेखों से परिपूर्ण यह पुस्तक मनुष्य को सनातन धर्म की विशिष्टताओं से भली भाँति भिज्ञ कराते हुए मानव धर्म सिखाने वाली और संसार में सनातन धर्म की महत्ता को प्रतिपादित करने वाली अद्भुत पुस्तक है। इसलिए पुस्तक- सनातन-वैदिक धर्म और दर्शन के प्राक्कथन में विद्वान सत्यव्रत शास्त्री जी ने सही ही लिखा है कि-

अविभाज्य समग्रता और सार्वभौमिक एकता की सत्यता के साथ, इस वास्तविकता को डॉ.रवीन्द्र कुमार द्वारा ‘सनातन-वैदिक धर्म और दर्शन’शीर्षक के अन्तर्गत प्रकाशित कराए जा रहे इस ग्रन्थ में सम्मिलित अध्यायों के माध्यम से उजागर किया गया है। इस ग्रन्थ में सम्मिलित प्रत्येक निबन्ध सनातन-वैदिक दर्शन की मूल भावना को समाहित करता है। इसलिए उनमें से प्रत्येक अपने आप में उत्कृष्ट है और विचार करने योग्य है क्योंकि वह किसी क्षैतिज या ऊर्ध्वाधर तल के विपरीत, प्रत्यक्ष और उपचारात्मक आह्वान करते हुए व्यावहारिक और अनुकूल ढंग से विषय का विश्लेषण करता है।(पृष्ठ-i)

अपने लेखन के माध्यम से विद्वान साहित्यकार पद्मश्री डॉ.रवीन्द्र कुमार जी की सनातन धर्म और भारतीय संस्कृति के प्रचार-प्रसार में जो निरन्तर धारा प्रवाहित होती है, यह पुस्तक भी उसका एक पायदान है। पुस्तक की भाषा-शैली सरल और सहज ग्राहृय है। आवरण शीर्षक के अनुरूप् सरल और आकर्षक है तथा मुद्रण त्रुटिहीन है। पुस्तक का पाठन और चिंतन-मनन, निश्चित रूप से सनातन-हिन्दू धर्म की विशेषताओं से अवगत कराते हुए मनुष्य को विश्व बन्धुत्व और विश्व-कल्याण की ओर ले जाने वाला, लाभकारी सिद्ध होगा, ऐसी आशा ही नहीं पूर्ण विश्वास है।

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सेतु, अगस्त 2025

सनातन: व्युत्पत्ति, शब्द का मूल और उद्देश्य

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ. रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

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सनातन शब्द ‘सना’ (‘सन्’+’आ’) और ‘तन’ की सन्धि से बना है। 'सन्' सदैव का द्योतक है। अर्थात्, आदि और अन्त की सीमा से परे जो शाश्वत है; जो वास्तविक है, सदा ही स्थापित एवं सत्य है। 'आ', कंठ-उच्चारित प्रथम अक्षर 'अ' का दीर्घ रूप है तथा कर्ता का सूचक है। ‘सना’ (‘सन्’+’आ’ के जोड़) का जो अच्छा अभिप्राय सामने आता है, वह सदा विद्यमान स्थिति का प्रकटकर्ता है। अटलता को प्रदर्शित करता है। 'तन', ढाँचे या नियम अथवा व्यवस्था के अर्थ में है। पूरे सनातन शब्द का श्रेष्ठ और सर्वमान्य अर्थ सदा विद्यमान या सदैव स्थापित सत्य को समर्पित नियम, ढाँचा अथवा व्यवस्था है।

अब प्रश्न यह है कि सनातन शब्द का उद्गम स्थान कौन-सा है? दूसरे शब्दों में, सनातन शब्द सबसे पहले कहाँ प्रकट हुआ है? यह जानना अति आवश्यक है, क्योंकि आजकल इस सम्बन्ध में भाँति-भाँति की चर्चाएँ हो रही हैं। सनातन शब्द को लेकर तर्क-वितर्क हो रहे हैं। ऐसे तर्क-वितर्कों से कई बार सनातन शब्द की वास्तविकता की अनदेखी के साथ ही इसकी अति उच्च गरिमा को निम्न करने के प्रयास भी सामने आते हैं, यद्यपि सत्यता –शाश्वतता को समर्पित सनातन शब्द की गरिमा एवं गौरव कभी भी कम नहीं हो सकते।

सनातन शब्द का सर्वप्रथम प्राकट्य विश्व के सबसे प्राचीन वैदिक ग्रन्थ ऋग्वेद में ही हुआ है। ऋग्वेद की लिपिबद्धता का काल अति प्राचीन है। मत-मतान्तरों के बाद भी भारत के साथ ही विदेशी विद्वानों द्वारा यह स्वीकार किया गया है कि इसकी लिपिबद्धता तथागत गौतम बुद्ध के जन्म से अनेक शताब्दियों पूर्व हुई। 'धर्म' के बहुवचन 'धर्माणि' के साथ ही 'सनातन' (सनता) शब्द ऋग्वेद के तृतीय मण्डल के तृतीय सूक्त के प्रथम मंत्र में प्रकट है। अति सरल शब्दों में कहें, तो इस मंत्र द्वारा अग्नि के अपरिवर्तनीय (शाश्वत) गुणों की सनातनता को उद्धृत करते हुए विद्वान जन से सदैव ही श्रेष्ठ आचरणों की अपेक्षा की गई है। ऐसा करने से वे दोषमय नहीं होते; वे, वास्तव में, वृहद् कल्याणार्थ सत्यज्ञान प्रदान कर अपने स्वभावों को गौरवान्वित करते हैं; सनातन धर्माचरण करते हैं।

ऋग्वेद के इस मंत्र (3: 3: 1) के अनुसार:

"वैश्वानराय पृथुपाजसे विपो रत्ना विधन्त धरुणेषु गातवे/

अग्निर्हि देवाँ अमृतो दुवस्यत्यथा धर्माणि सनता न दूदुषत्//"

"जैसे अग्नि अपने सनातन गुण, कर्म, स्वभावों को अक्षुण्ण रखते हुए दोषमुक्त है, उसी प्रकार विद्वान लोग जन-हितार्थ विद्या (सत्यज्ञान) प्रदान करते हुए अपने स्वभावों को भूषित करते हैं। वे धर्माचरण करते हैं।"         

निस्सन्देह, अग्नि को केन्द्र में रखकर, उसके गुण, कर्म, स्वभावों –तेज, ऊर्जा, प्रकाश आदि को उद्धृत करते हुए सनातन की मूल भावना यहाँ स्पष्टतः प्रकट है। यह स्पष्टता अपरिवर्तनीय –सदा स्थापित रहने वाली स्थिति को सामने लाती है। आदि एवं अन्त की स्थिति से परे सनातन की सत्यता को दर्शाती है।

मूलतः ऋग्वेद में प्रकट सनातन शब्द पुराणों, मनुस्मृति और श्रीमद्भगवद्गीता में भी उल्लिखित है। विशेषकर शिवपुराण (2: 2: 16) में सनातन शब्द अविनाशी और मनुस्मृति (4: 128 ) में सत्य का प्रतिरूप है। श्रीमद्भगवद्गीता (14: 27) में जो शाश्वत शब्द आता है, वह भी सनातन के पर्याय के रूप में ही है।

पुराणों, स्मृतियों, रामायण और श्रीमद्भगवद्गीता सहित महाभारत के रचनाकाल-निर्धारण के सम्बन्ध में विषय-विशेषज्ञों, विद्वानों और अनुसंधानकर्ताओं के मध्य, जाने-अनजाने, मतभेद हैं। मैं ऐसे मतभेदों की चर्चा यहाँ नहीं करना चाहता हूँ। लेकिन, साथ ही, मैं अपनी इस बात पर तो दृढ़ हूँ कि सनातन शब्द अपनी मूल भावना के साथ सर्वप्रथम ऋग्वेद में प्रकट हुआ है।

यह एक ऐतिहासिक सत्य है कि शाक्यमुनि गौतम के जीवनकाल से पहले भारतीय उपमहाद्वीप में वैदिककाल था। वैदिक काल में वेदों का अस्तित्व था। बौद्ध सूत्रों –गौतम बुद्ध की शिक्षाओं में वेदों का उल्लेख है। तथागत द्वारा मज्झिमनिकाय में सावित्री (गायत्री) मन्त्र को वैदिक ऋचाओं की गरिमा एवं गौरव घोषित करने का प्रसंग आता है।

यही नहीं, इस सम्बन्ध में एक अन्य प्रामाणिक बात भी सामने आती है। गौतम बुद्ध आनन्द के साथ वैशाली-मार्ग पर थे। दोनों के मध्य वार्तालाप चल रहा था। उस वार्तालाप में शाक्यमुनि ने 'तब तक वज्जियों के कल्याण की बात की, जब तक कि वे पूर्व स्थापित को स्वीकार करते हुए कार्य करें'। पूर्व स्थापित क्या? वह, जो वैदिककाल में व्यवस्था का आधार था; ‘सभा’, ‘समिति’ और ‘विदथ’ जैसी लोकतान्त्रिक संस्थाएँ जिसमें शासन की रीढ़ थीं।

तथागत गौतम बुद्ध की, जैसा कि हम सभी जानते है, करुणा और वृहद् स्तरीय मानव-समानता केन्द्रित मानवतावादी शिक्षाओं में सनातन शब्द सामने आता है। उदाहरणार्थ, धम्मपद (यमक वग्गो-5) में उल्लेख है, "एस धम्मो सनन्तनो –यही सनातन धर्म है", अर्थात्, सदा से चला आ रहा नियम है।

ऋग्वेद के उद्धृत मन्त्र (3: 3: 1) में वर्णित शब्द सनातन और इसी शब्द के तथागत गौतम बुद्ध की शिक्षाओं में हुए उल्लेख, दोनों की मूल भावना एक समान है। इसके माध्यम से सदाचार (उदारता, बन्धुत्वता और शुद्ध हृदयता के साथ सजातीयों के कल्याण) का मानवाह्वान है। सदाचार ही जीवन-सार्थकता का मार्ग है; यही सनातन व्यवस्था अथवा नियम है। इस शब्द का उद्देश्य स्वाभाविक प्रतिफल को स्पष्ट करते हुए सदैव स्थापित शाश्वत नियम की वास्तविकता को दर्शाना है। अन्ततः अपरिवर्तनीय सत्य को प्रकट करना है।

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सेतु, अगस्त 2024

स्वराज्य और स्वदेशी

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ. रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

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अँग्रेजी दासता से हिन्दुस्तान की मुक्ति के संघर्ष में, विशेषकर बीसवीं शताब्दी के प्रथम,  द्वितीय और तृतीय दशक में, राष्ट्रीय स्तर पर 'स्वराज्य' और 'स्वदेशी' ये दो शब्द प्रमुखता से उभरे। इन शब्दों ने प्रभावशाली नारों के रूप में अपनी मूल भावना के साथ देशवासियों को उनके हृदयों की गहराई तक छुआ। भारतीयों को विदेशी पराधीनता से राष्ट्र की स्वतंत्रता के लिए सतत संघर्ष करने हेतु अत्यधिक प्रेरित किया।

स्वराज्य एक संस्कृत शब्द है। यह स्व (स्वयं) और राज्य (प्रकाशमान) के योग से बना है। आत्मसंयम सहित अपरिहार्य नैतिक मूल्यों के पालन द्वारा जीवन को उसके लक्ष्य तक ले जाना इसका उद्देश्य है। स्वराज्य, लगभग दो हजार पाँच सौ वर्ष पूर्व तथागत गौतम द्वारा मानव को उसके जीवन की सार्थकता के लिए दिए गए सन्देश, "अप्प दीपो भवः –स्वयं प्रकाशमान हो" की मूल भावना के अनुसार ही है।

स्वदेशी भी एक संस्कृत शब्द है। यह स्व एवं देश के विशेषण देशी की सन्धि से निर्मित है। साधारण शब्दों में इसका अर्थ है, 'स्वयं देश का'।

स्वराज्य और स्वदेशी, दोनों शब्द, जैसा कि उल्लेख कर चुके हैं, अँग्रेजी दासता से हिन्दुस्तान की मुक्ति के संघर्ष के समय देशवासियों के लिए प्रेरणास्रोत बनें। इन्होंने सशक्त नारों के रूप में करोड़ों भारतीयों को तिलक और गाँधी सहित उस काल के अन्य अग्रणीय राष्ट्रीय नेताओं के नेतृत्व में स्वाधीनता आन्दोलनों में  प्रतिबद्धता के साथ जोड़ा। प्राथमिकता से देश की स्वाधीनता और आत्मनिर्भरता निस्सन्देह उस समय इनके साथ जुड़ी भावनाएँ थीं। लेकिन, इन शब्दों की मूल भावना भारत की साम्राज्यवादियों से स्वाधीनता और राष्ट्रीय समृद्धि से कहीं आगे जाकर वृहद् मानव-कल्याण में है। इनका वैश्विक परिप्रेक्ष्य में आज भी अत्यधिक महत्त्व है। कैसे? यह वास्तविकता भारत के स्वाधीनता संग्राम के समय स्वराज व स्वदेशी के नारों के प्रमुख प्रेरणास्रोत और लोगों में इनके माध्यम से आई जागृति के सम्बन्ध में आगे की चर्चा में स्वतः ही सामने आ जाएगी।

स्वाधीनता संग्राम में प्रभावशाली रूप में उभरकर देशवासियों का स्वशासन व राष्ट्रोत्थान के लिए स्वयं मार्ग-निर्धारण करने का आह्वान करने वाले इन नारों के प्रणेता स्वामी दयानन्द 'सरस्वती' थे।

एक ही अविभाज्य समग्रता –सर्वशक्तिमान, सर्वपालक और सर्वकल्याणकारी परमेश्वर की सत्ता में दृढ़ विश्वासकर्ता स्वामी दयानन्द 'सरस्वती' स्वशासन के, जिसमें प्रत्येक जन स्वाधीन हो और अन्ततः समान रूप से अपनी उन्नति का अपने पुरुषार्थ से मार्ग प्रशस्त कर सके, घोर समर्थक थे। स्वामीजी मानते थे कि स्वयं परमेश्वर की ओर से प्रत्येक जन, नारी-पुरुष, को अपने उत्थान की स्वतंत्रता प्राप्त है। उनकी यह भी प्रबल अभिलाषा थी कि देशवासी अपने मूल्यों व संस्कृति के संरक्षण में स्वयं के संसाधनों और श्रम के बल पर राष्ट्र की सम्पन्नता का कार्य करें, व देश के गौरव को स्थापित रखें। महर्षि ने इस हेतु देशवासियों को जागृत करने के उद्देश्य से जीवनभर कार्य किया। यहाँ यह बात समझ लेनी चाहिए कि स्वामी दयानन्द 'सरस्वती' ने भले ही स्वराज्य और स्वदेशी की बात भारत को केन्द्र में रखकर की हो, लेकिन इसकी मूल भावना संसार के समस्त जन की स्वतंत्रता थी। समान रूप से सबका उत्थान था। स्वामीजी के विचारों में किसी की भी परतंत्रता को कोई स्थान नहीं था। कोई भी स्व प्रकाश –स्वयं के उत्थान के अवसर से वंचित नहीं था। स्वयं महर्षि दयानन्द 'सरस्वती' के शब्द हैं, "जैसा स्वदेश वालों के साथ मनुष्योन्नति के विषय में वर्त्तता हूँ, वैसा विदेशियों के साथ भी तथा सब सज्जनों को भी वर्त्तना योग्य है।" (सत्यार्थ प्रकाश: भूमिका, पृष्ठ 3)

स्वराज्य और स्वदेशी सम्बन्धी अपने अति श्रेष्ठ विचारों के कारण ही महर्षि दयानन्द दादाभाई नौरोजी, रानाडे, गोखले, लाजपत रॉय, अरविन्द घोष, टैगोर, बिपिन चन्द्र पॉल, सावरकर आदि जैसे राष्ट्र नायकों के प्रेरणास्रोत बने। यहाँ स्वामी दयानन्द 'सरस्वती' के दो और समकालीनों, नामधारी सन्त राम सिंह कूका और बंकिम चन्द्र चटर्जी के नाम भी, जो समाजसुधार कार्यों के साथ ही स्वदेशी भावना से लोगों को प्रेरित करने में अग्रणीय थे, उल्लेखनीय हैं।  

इस सम्बन्ध में स्वामी दयानन्द 'सरस्वती' ने जिन दो महानायकों को, जैसा कि मेरा अपना मानना है, सर्वाधिक प्रभावित किया, वे थे लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक और महात्मा गाँधी। इसीलिए, स्वराज्य और स्वदेशी तिलक और गाँधी के संघर्षों के केन्द्र में रहे। "स्वराज्य मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है, मैं इसे लेकर रहूँगा", इस आह्वान के साथ तिलक और "स्वदेशी स्वराज्य की आत्मा है", इस वैचारिक प्रतिबद्धता के साथ गाँधी देश की स्वाधीनता के लिए जीवनभर संघर्षरत रहे। दोनों ने इस दिशा में, जैसा कि देश के इतिहास के पृष्ठ साक्षी हैं, ठोस कार्य भी किए और वे  स्वराज्य और स्वदेशी के प्रेरकों के रूप में देशवासियों के हृदयों में बस गए। आजतक भी वे इस रूप में महान प्रेरकों के रूप में स्थापित हैं।

लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक की स्वराज्य और स्वदेशी की मूल भावना, थोड़े-बहुत वैचारिक अन्तर के साथ भी, जो स्वाभाविक है, स्वामी दयानन्द 'सरस्वती' से भिन्न नहीं रही। वेदान्त दर्शन में विश्वासकर्ता और ‘गीतारहस्य’ जैसी कृति के रचनाकार लोकमान्य तिलक सबकी समान उन्नति, सुखमय जीवन जीने के स्वाभाविक अधिकार तथा स्वतंत्रता के समर्थक थे, और इसे उच्च नैतिकता के रूप में भी स्वीकार करते थे। एक अवसर पर इसीलिए उन्होंने कहा था, "चूँकि सभी सजीव … वस्तुओं में एक ही आत्मा होती है। इसलिए प्रसन्नतापूर्वक जीना प्रत्येक का स्वाभाविक अधिकार है। और, यदि कोई व्यक्ति इस सामान्य स्वाभाविक अधिकार की अनदेखी केवल इसलिए करता है, क्योंकि वह व्यक्ति या समाज शक्ति, संख्या, उपकरण और तकनीक के विषय में दूसरे व्यक्ति या समाज से श्रेष्ठ है, तो यह अनैतिक है।"

विशेष रूप से स्वराज्य के बारे में देशवासियों का आह्वान करते हुए लोकमान्य ने स्पष्ट किया, "राजनीतिक नैतिकता का विज्ञान स्वराज्य है। यदि राजनीतिक सिद्धान्त आपको पराधीनता की ओर वापस ले जाता है, तो हम इसे अस्वीकार करते हैं। राजनीति देश का वेदान्त है। आप सभी में आत्मा है। मैं बस इसे पुनर्जीवित करने जा रहा हूँ।"

विदेशी सत्ता सुधार अच्छे शासन या सुराज का कितना भी दावा क्यों न करे, वह स्वराज्य का विकल्प नहीं हो सकता। स्वराज्य–स्वशासन के बिना प्रगति सम्भव नहीं। स्वदेशी के बिना कहीं भी जनता की आत्मनिर्भरता की सम्भावना नहीं। लोकमान्य तिलक इस दृढ़ विश्वास के साथ निरन्तर जनमानस को जागृत करते रहे। वे जीवनभर संघर्ष और कार्य करते रहे।

संक्षेप में, अनुशासित और आत्म-नियंत्रित जन बाह्य-आन्तरिक नियंत्रण से मुक्त और शासन-सत्ता पर कम-से-कम निर्भर हों, यह महात्मा गाँधी के स्वराज्य-विचार के केन्द्र में है। साथ ही, स्वराज्य देशकाल की परिस्थितियों की माँग के अनुरूप नए आयामों को भी छुए, लेकिन इसका माध्यम देशी मूल्य, संस्कृति और  सभ्यता हो, महात्मा गाँधी का यह दृष्टिकोण भी था। स्वराज्य में किसी भी प्रकार के भेदभाव को स्थान नहीं, सर्वकल्याण इसकी मूल भावना है और इसमें कायिक रूप से अक्षम, अपंग और दृष्टिहीन भी अपनी आवाज और भागीदारी की अनुभूति करे।

महात्मा गाँधी के अनुसार स्वदेशी, जैसा कि उल्लेख कर चुके हैं, स्वराज की आत्मा है।  इसमें आर्थिक दृष्टि से आवश्यक वस्तुओं के सम्बन्ध में निकटतम पहुँच के लोगों (पड़ोसियों) के साथ सहयोग को प्राथमिकता, विदेशी के स्थान पर अपने स्रोतों से देशी वस्तुओं के उत्पादन व निर्माण और, साथ ही, उनका उपभोग, व राष्ट्रीय मूल्य केन्द्रित अपनी ही भाषा में शिक्षा सम्मिलित है। अपने स्रोतों व मूल्यों के बल पर आगे बढ़ना, वास्तव में, उन्नति का श्रेष्ठ और परिणामकारी मार्ग है। यह प्रेम और मानवता को समर्पित सिद्धान्त है। स्वयं गाँधीजी के शब्दों में, "मैं आग्रहपूर्वक कहूँगा कि स्वदेशी ही एकमात्र सिद्धान्त है जो विनम्रता और प्रेम के नियम के अनुरूप है।" यह समानता का मार्ग प्रशस्त करता है और नैतिकता के सिद्धान्त का भी पालन करता है।

अन्ततः स्वदेशी का उद्देश्य देशवासियों को आत्मनिर्भर बनाना है। इसीलिए, महात्मा गाँधी का आह्वान था कि भारत स्वदेशी मार्ग पर आगे बढ़े। स्वराज्य का सुदृढ़ भवन तैयार हो और वह पूरे विश्व को भी मार्ग दिखाए। 

सार रूप में हम निश्चित रूप से यह कह सकते हैं कि स्वामी दयानन्द 'सरस्वती' से लेकर महात्मा गाँधी तक के स्वराज्य और स्वदेशी सम्बन्धी विचार, भारत की स्वाधीनता व समृद्धि केन्द्रित होने के बाद भी अपनी मूल भावना में अन्ततः वृहद् जन-कल्याण को समर्पित रहे। ये विचार आज भी सारे विश्व के लिए प्रासंगिक हैं और उन करोड़ों जन के लिए प्रेरणादायी हैं, जो अप्रजातांत्रिक के साथ ही प्रजातंत्रात्मक व्यवस्थाओं वाले देशों में भी विभिन्न रूपों में वंचित है –समानता, स्वतंत्रता, न्याय व अधिकारों की प्राप्ति से दूर हैं।

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सेतु, अगस्त 2024

हिन्दी और महात्मा गांधी

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ. रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

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“हमारी राष्ट्र भाषा के क्या लक्षण होने चाहिएँ?

1-वह भाषा सरकारी नौकरों के लिए सरल होनी चाहिए

2-उस भाषा द्वारा भारत का आपसी धार्मिक, आर्थिक और राजनीतिक कार्य हो सकना चाहिए

3-उस भाषा को भारत के अधिकांश जन बोलते हों

4-वह भाषा राष्ट्र के लिए सरल हो; (तथा)

5-उस भाषा का विचार करते समय क्षणिक अथवा कुछ समय तक रहने वाली स्थिति पर बल न दिया जाए। अँग्रेजी भाषा में इनमें से एक भी लक्षण नहीं है। (इन पाँच में से) पहला लक्षण मुझे अन्त में रखना चाहिए था। परन्तु मैंने उसे पहले इसलिए रखा है कि वह लक्षण अँग्रेजी भाषा में दिखाई पड़ सकता है। गम्भीरता से विचार करने पर हम देखेंगे कि आज भी शासकीय सेवकों के लिए वह (अँग्रेजी)भाषा सरल नहीं है। ये पाँचों लक्षण रखने वाली हिन्दी (भाषा) की प्रतिस्पर्धा करने वाली अन्य कोई भाषा (भारत में)नहीं है...। हिन्दी के धर्मोपदेशक और उर्दू के मौलवी सम्पूर्ण भारत में अपने भाषण हिन्दी में ही देते हैं ।” –महात्मा गांधी

वर्तमान पीढ़ी में से कदाचित् ही कोई जानता होगा कि गांधीजी ने ये विचार 20 अक्टूबर, 1917 ईसवीं को भड़ौच (भरूच) में आयोजित द्वितीय गुजरात शिक्षा परिषद की अध्यक्षता करते हुए अपने सम्बोधन में व्यक्त किए थे। लगभग एक सौ वर्ष पूर्व व्यक्त उनके विचारों से हम आज भी यह भली-भाँति समझ सकते हैं कि राष्ट्र भाषा के रूप में भारत के लिए हिन्दी की महत्ता को गांधीजी कितना पहचानते एवं स्वीकार करते थे।

यही नहीं, इससे पूर्व, लगभग दस माह पहले 26 से 30 दिसम्बर, 1916 ईसवीं के मध्य अम्बिकाचरण मजूमदार (जीवनकाल: 1850-1922) की अध्यक्षता में लखनऊ में आयोजित भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेस के एक ऐतिहासिक अधिवेशन को गांधीजी ने हिन्दी में सम्बोधित किया था और उसी अधिवेशन के समय उन्होंने यह तय किया था कि वे भविष्य में काँग्रेस के प्रत्येक अधिवेशन को (जिसमें भी वे भागीदारी करेंगे) हिन्दी में ही सम्बोधित करेंगे। उनकी उस प्रतिबद्धता का अन्य समकालीनों, विशेषकर अहिन्दी भाषी क्षेत्रों से आने वाले राष्ट्रीय नेताओं पर कितना प्रभाव पड़ा, परिणामस्वरूप उसने राष्ट्रीय मुक्ति आन्दोलन के स्वर्णकाल –गांधी-युग में हिन्दी के भारतभर में उत्थान, प्रचार-प्रसार और राष्ट्रव्यापी बनने में कितना बड़ा योगदान दिया, वर्तमान पीढ़ी को उसे जानना चाहिए। हिन्दी प्रसार-प्रचार कार्य राष्ट्रीय मुक्ति आन्दोलन का एक भाग बन गया था। स्वाधीनता आन्दोलन के गांधी-युग में वह स्वाधीनता सेनानियों की गतिविधियों के साथ जुड़ गया था।

मार्च, 1918 ईसवीं में गांधीजी ने इन्दौर में आयोजित हिन्दी साहित्य सम्मेलन की अध्यक्षता की। अपने अध्यक्षीय भाषण में उन्होंने हिन्दी को राष्ट्र भाषा बनाए जाने का देशवासियों का दृढ़तापूर्वक आह्वान किया। देशभर में हिन्दी के प्रचार-प्रसार हेतु एक ऐतिहासिक पहल की। उन्होंने कुछ लोगों का चयन किया, जो देशभर में जाकर हिन्दी के प्रचार-प्रसार कार्य को आगे बढ़ाए। चयनित लोगों में उनके सबसे छोटे पुत्र देवदास गांधी (जीवनकाल: 1900-1957 ईसवीं) भी सम्मिलित थे और उन लोगों ने अपना कार्य द्रविड़ क्षेत्र –आज के तमिलनाडु से प्रारम्भ किया।

वर्ष 1919 ईसवीं से गांधीजी ने, देश के आम और खासजन को व्यापक रूप से जागृत कर हिन्दुस्तान की स्वाधीनता सुनिश्चित करने और भारतीय मार्ग से ही भारत के पुनर्निर्माण हेतु उन्हें तैयार करने के उद्देश्य से, दो सुप्रसिद्ध साप्ताहिकों का सम्पादन-प्रकाशन प्रारम्भ किया। उनमें से एक नवजीवन  हिन्दी में था, जो बाद में हरिजनसेवक  के रूप में सामने आया। प्रारम्भिक दिनों में नवजीवन  तदुपरान्त हरिजनसेवक  ने हिन्दी भाषा और साहित्य के माध्यम से देशव्यापी स्तर पर राष्ट्रीय संस्कृति एवं मूल्यों के संरक्षण और एकता के निर्माण में जो अतिमहत्त्वपूर्ण योगदान दिया, वह आजतक अविस्मरणीय है। जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से जुड़े विषयों, विशेषकर आमजन से जुड़ी समस्याओं व उनके निदान, तथा राष्ट्रीय मुद्दों पर स्वयं महात्मा गांधी और अन्य नेताओं, सार्वजनिक जीवन में संलग्न लोगों व विद्वानों के एक-से-बढ़कर-एक आलेख हिन्दी भाषा में देशवासियों के समक्ष प्रस्तुत हुए।

वह कार्य अभूतपूर्व था। स्वयं हिन्दी भाषा के उत्थान एवं समृद्धि की दिशा में ठोस कदम होने के साथ ही राष्ट्र भाषा के रूप में इसके गौरव और प्रतिष्ठा का प्रकटीकरण भी था। राष्ट्रीय एकता के निर्माण में हिन्दी की भूमिका तथा योगदान का देशवासियों से सुपरिचय कराता था, आजतक भी कराता है।

ये कुछ एक उदाहरण मात्र हैं, गांधीजी के भारत के स्वाधीनता संग्राम में विधिवत –सक्रिय रूप में जुड़ाव के समय के और कुछ प्रारम्भिक वर्षों के, जब उन्होंने देश के लोगों को एकबद्ध करने और उन्हें विशुद्ध मानवता केन्द्रित राष्ट्रवाद की, जो भारतीय राष्ट्रवाद का सच्चा परिचय है, भावना से ओत-प्रोत करने का बीड़ा उठाया। अँग्रेजी साम्राज्यवाद से हिन्दुस्तान की मुक्ति के लिए अहिंसा-मार्ग चुना और इस हेतु जनैकता स्थापना एवं आमजन में राष्ट्रवाद की भावना के विकास के लिए हिन्दी की भूमिका, महत्ता और योगदान को प्राथमिकता से समझा, तदनुसार कार्य को निरन्तर आगे बढ़ाया।

हिन्दी भाषा के प्रचार-प्रसार कार्य को, जैसा कि पहले भी उल्लेख किया है, भारत के राष्ट्रीय मुक्ति आन्दोलन कार्यक्रम का एक भाग बनाया। इस कार्य में गांधीजी स्वयं जीवनभर सक्रिय रहे। वे लोगों को, विशेषकर स्वाधीनता सेनानियों व रचनात्मक कार्यकर्ताओं को प्रेरित करते रहे। देशभर में हिन्दी प्रचार-प्रसार कार्य की प्रगति आख्याएँ नवजीवन में  निरन्तर प्रकाशित होती रहीं। वह कार्य असाधारण था। हिन्दी के राष्ट्रव्यापी प्रसार-प्रचार और उत्थान की दिशा में एक मील के पत्थर के समान था। उस कार्य की बहुत बड़ी महत्ता को हम आज भी समझ सकते हैं। उससे सीख सकते हैं। दिशानिर्देश प्राप्त कर निरन्तर आगे बढ़ सकते हैं।

गांधीजी का हिन्दी प्रेम और राष्ट्र भाषा के रूप में उनकी हिन्दी की स्वीकार्यता को किसी पुष्टि की आवश्यकता नहीं है। वे देश के प्रत्येकजन से भी इसे राष्ट्र भाषा के रूप में स्वीकारने की अपेक्षा करते थे। उनका दृढ़तापूर्वक मानना था, “हिन्दी राष्ट्र भाषा है। उर्दू भी हिन्दी की शक्ति से ही उत्पन्न हुई है। हिन्दी (में ही वह क्षमता है कि वह) द्रविड़ जनता (सहित पूरे देश के लोगों के दिलों) में अविलम्ब घर कर सकती है।” (मेरे सपनों का भारत, पृष्ठ  218)

गांधीजी जहाँ निश्चित रूप से यह मानते थे कि हिन्दी देश के अधिकांशजन द्वारा बोली जाने वाली भाषा है, वहीं वे यह भी स्वीकार करते थे कि हिन्दी देश के लगभग सभी अहिन्दी भाषिओं द्वारा भी, न्यूनाधिक, समझ लिए जाने वाली भाषा है। इस प्रकार, यह देश के लोगों की जीवन रेखा है। इतना ही नहीं, देवनागरी लिपि के सम्बन्ध में उनका यह कहना था, “भारत के अधिकांश लोग उसे जानते हैं; मैं (इसीलिए) यह मानता हूँ कि इस बात का कोई प्रमाण देने की आवश्यकता (ही) नहीं है कि देवनागरी ही सर्व सामान्य लिपि (भी) होनी चाहिए।” (यंग इण्डिया, 27 अगस्त, 1925 ईसवीं) अर्थात्, देश की सभी भाषाओं के लिए एक ही देवनागरी लिपि हो, जिससे देश की अनेकानेक समस्याएँ सुलझेंगी, भाषायी विवाद निपटेंगे और लोगों में राष्ट्रीय एकता के लिए प्रतिबद्धता का श्रेष्ठ विकास होगा। 

इस सम्बन्ध में महात्मा गांधी ने यंग इण्डिया के 27 अगस्त, 1925 ईसवीं के अंक में “राष्ट्र भाषा और लिपि” शीर्षक से अपने लेख में कहा, “मैं मानता हूँ कि इस बात का कोई प्रत्यक्ष प्रमाण देने की आवश्यकता नहीं कि देवनागरी ही सर्वमान्य लिपि होनी चाहिए, क्योंकि उसके पक्ष में निर्णायक बात यह है कि उसे भारत के अधिकांश भाग के लोग जानते हैं...।” हिन्दी और देवनागरी को केन्द्र में रखते हुए उन्होंने आगे यह भी कहा, “मेरी विनम्र सम्मति में समस्त अविकसित और अलिखित बोलियों का बलिदान करके उन्हें हिन्दुस्तान की बड़ी धारा में मिला देना चाहिए। यह आत्मोत्कर्ष के लिए किया गया बलिदान होगा...यदि हमें सुसंस्कृत भारत के लिए एक सामान्य भाषा बनानी हो, तो हमें भाषाओं और लिपियों की सँख्या बढ़ाने वाली या (सम्बन्धित) देश की शक्तियों को छिन्न-भिन्न करने वाली किसी भी क्रिया का बढ़ना रोकना होगा। ऐसा होने एक सामान्य भाषा (व लिपि) की वृद्धि करनी होगी।”            

गांधीजी का यह स्पष्ट कहना था कि हिन्दी देशवासियों को राष्ट्रीय एकता के सूत्र में पिरोने का सबसे सुदृढ़ आधार बन सकती है। देशवासियों की वही एकबद्धता समन्वयकारी, विकासोन्मुख और विभिन्नताओं में एकता का निर्माण करने वाली भारतीय संस्कृति को निरन्तर सुदृढ़ता प्रदान करते हुए हमारे विशिष्ट राष्ट्रवाद को, देशवासियों के वृहद कल्याण का माध्यम बनाते हुए, “वसुधैव कुटुम्बकम्” अवधारणा को चरितार्थ कर सकती है। महात्मा गांधी का हिन्दी को लेकर इतना विशाल और मानवीयता से भरपूर दृष्टिकोण था।

हिन्दी के सन्दर्भ में महात्मा गांधी की चर्चा करते समय हमें हिन्दी भाषा के प्रति उनके आदर-सम्मान को स्मरण रखना चाहिए। हिन्दी के निधि-भण्डार में उनके योगदान को श्रद्धापूर्वक नमन करना चाहिए। हिन्दी के प्रचार-प्रसार व उत्थानार्थ किए गए कार्यों, साथ ही हिन्दी को राष्ट्र भाषा के रूप में स्थापित करने की उनकी कटिबद्धता से सीखना चाहिए, अतिविशेष रूप से उनकी उस अभिलाषा से, जिसमें वे हिन्दी भाषा को देश की सभी क्षेत्रीय-प्रान्तीय भाषाओं की संरक्षक –पालने-पोसने वाली माता के समान बनती भी देखना चाहते थे। राष्ट्र भाषा के रूप में हिन्दी ही सभी प्रान्तीय भाषाओं में समन्वय करने वाली हो तथा उसके स्थान पर अँग्रेजी कदापि न हो। अन्ततः हिन्दी इस रूप में राष्ट्रीय एकता का सजीव उदाहरण बने।

भारत में जितनी भी क्षेत्रीय-प्रान्तीय भाषाएँ हैं, स्थानीय बोलियाँ हैं, वे सभी उन्हें बोलने वालों के लिए प्राणप्रिय हैं। अन्ततः वे उनकी मातृभाषाएँ हैं। इसीलिए, 25 अगस्त, 1946 ईसवीं को हरिजनसेवक में यह उल्लेख करते हुए कि, “मेरी मातृभाषा में भले ही कितनी भी त्रुटियाँ क्यों न हों, मैं उससे उसी प्रकार चिपटा रहूँगा, जिस प्रकार अपनी माँ की छाती से”, उन्होंने स्थानीय-क्षेत्रीय भाषाओं की समान उन्नति का भी आह्वान किया और यह हार्दिक कामना की कि हिन्दी भारतीय संस्कृति ही की भाँति सबको समाहित करने वाली सिद्ध हो। कठोरता और एकांगिता से दूर रहकर देश की सदाबहार संस्कृति सदृश्य स्थापित हो और विशिष्ट हिन्दुस्तानी राष्ट्रवाद का सजीव उदाहरण बनकर उभरे, तथा विश्वभर में भारत की राष्ट्र भाषा के रूप में हिन्दी की जय-जयकार हो। 

महात्मा गांधी के इस आह्वान व कामना को अपने मस्तिष्क-हृदयों में दृढ़तापूर्वक स्थापित कर हमें हिन्दी-सेवा –राष्ट्-सेवा, राष्ट्रीय एकता व समृद्धि के कार्य में जुटना चाहिए। हिन्दी के प्रचार-प्रसार कार्य को राष्ट्रीय एकता, अखण्डता और समृद्धि के रूप में ही लेना चाहिए। यही हमारे लिए श्रेयस्कर होगा। गांधीजी की हिन्दी परिकल्पना को साकार करने की दिशा में आगे बढ़ना होगा।

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सेतु, जुलाई 2024

मानव-जीवन में विवेक

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ. रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

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मानव सृष्टि का श्रेष्ठ प्राणी है, इसलिए जगत में मनुष्य की स्थिति भी अतिविशिष्ट है। मानव की श्रेष्ठता और अतिविशिष्ट स्थिति के दो कारण हैं। प्रथम, मनुष्य में बुद्धि का होना। यहाँ यह ध्यान में रखना चाहिए कि बुद्धि और बुद्धिमत्ता** (”बुद्धिमता" –गीता, 7: 10), एक ही व्युत्पत्ति के साथ ही समान प्रतीत होने के उपरान्त भी दो अलग-अलग बातें हैं। द्वितीय, रचनात्मकता की उसकी प्रवृत्ति। यहाँ रचनात्मकता से मेरा अभिप्राय क्रियाशीलता या सक्रियता –विशेषकर उसके द्वारा कुछ (नया) प्रारम्भ करने से है। सृजनात्मकता भी इसी से जुड़ा पक्ष है। ये दोनों, बुद्धि और रचनात्मकता, प्रत्येक मनुष्य में विद्यमान हैं। बुद्धि के स्तर और क्रियाशीलता या रचनात्मकता की क्षमता का सभी में एक समान न होना दूसरी बात है।

बुद्धि और रचनात्मकता, वास्तव में, मानव को प्रदत्त वे दो महागुण हैं, जो, जैसा कि पहले भी कहा है, प्राणिजगत में उसकी श्रेष्ठ अथवा अतिविशिष्ट स्थिति का निर्धारण करते हैं। ये मानव-जीवन के उद्देश्य को प्रकट करते हुए जीवन-लक्ष्य के मार्ग का निर्माण करते हैं, जिसकी प्राप्ति अन्ततः विवेक के बल पर होती है। विवेक, बुद्धि का समुचित विकास है। यह जीवन के अनुभवों –निरन्तर परिवर्तित होती परिस्थितियों में उत्तरोत्तर वृद्धि अथवा विकास का विषय है। विवेक के साथ बुद्धि देव-गुण तुल्य है। अति कल्याणकारी मुक्ति-मार्ग प्रशस्त करने वाली है।

बुद्धिमत्ता, विवेक की समानार्थी है। यह सत्य-ज्ञान का आधार या मार्ग है; विवेक के बिना बुद्धि अधूरी है और विवेक के बिना ज्ञान यथार्थ नहीं है। 

विवेक, मानव-मन को सुदृढ़ बनाता है, जिसमें तर्क संगतता और मानसिक स्वस्थता सम्मिलित है। चेतन अवस्था का संवर्धन विवेक द्वारा ही होता है। इसके बल पर ही मनुष्य अपने चरित्र का निर्माण करता है और जीवन में किसी भी प्रकार की प्रतिकूल अथवा कठिन स्थिति से सफलतापूर्वक बाहर निकलने के लिए अनुकूल वातावरण तैयार करता है।

विवेक, व्यक्ति को अंधानुकरण से दूर करता है और उसे स्वयं अपनी वैचारिक क्षमता से सत्य-बोध कराता है। मानव-जीवन में विवेक की सर्वकालिक महत्ता को स्वीकार करते हुए इसलिए यह कहा गया है: 

"हितमत्वाज्ञान केन्द्र स्वातंत्र्येत विचारयेत्/ 

नान्धानुसरणं कुर्यात कदाचित् कोऽपि कस्याचित//"

अर्थात्, “विवेक को ही कल्याण का मूल कारक समझकर प्रत्येक विषय के सम्बन्ध में स्वतंत्र स्थिति में विचार करना चाहिए। किसी भी दशा में अन्धानुकरण नहीं करना चाहिए।"

सूक्ष्म और विशेष का प्रकटकर्ता विवेक, वास्तविक-अवास्तविक का बोध कराता है। जैसा कि कहा है, यह मनुष्य को भ्रम-स्थिति से बाहर निकालकर चिन्तन, तर्क और विश्लेषण द्वारा सत्य-असत्य के निर्धारणार्थ निर्णय-क्षमता प्रदान करता है।‘नोद्विजेत्’ –अविचलन (गीता, 5: 20) अवस्था से मुक्त दशा में लाकर मानव में यथार्थ के आलिंगन हेतु निश्चय के लिए सामर्थ्य सुनिश्चित करता है। 

विवेक मानव-जीवन के चहुँमुखी विकास का माध्यम है। इसमें कोई सन्देह नहीं है कि विवेक के बिना मानव-जीवन अर्थपूर्ण नहीं हो सकता; जीवन अपने उद्देश्य को प्राप्त नहीं कर सकता। 

शिक्षा भी, जो जीवन पर्यन्त चलने वाली प्रक्रिया है, और अपने वास्तविक अर्थ में भीतर विद्यमान गुणों को बाहर लाती है तथा उनके निरन्तर विकास द्वारा व्यक्ति को, उसकी आत्म-निर्भरता का मार्ग प्रशस्त करते हुए, अन्ततः मुक्ति-द्वार तक ले जाती है (“सा विद्या या विमुक्तये"), विवेक के बिना फलदायी नहीं हो सकती।

भारत की मूल प्राचीन-शिक्षा पद्धति, जिसकी जड़ें प्राचीन गुरुकुलों से जुड़ी हैं और जिसके प्रसारक आचार्यों में वाल्मीकि, वामदेव, विश्वामित्र, धौम्य, च्यवन, कपिल, कण्व, शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य जैसे दार्शनिक ऋषि व परमविद्वान भी थे, निरन्तर विवेक के विकास को समर्पित थी। इस पद्धति के साथ सभी विषयों में अध्ययन के साथ चिन्तन-मनन, तर्क, विश्लेषण, संवाद आदि अनिवार्य रूप से जुड़े थे। प्रचीनकालिक नालन्दा, वल्लभी, विक्रमशिला, तक्षशिला सहित अनेक अन्य संस्थानों में व्याकरण, खगोल-ज्ञान, विज्ञान के साथ अन्वेषण, शोध कार्य और नैतिकता व सदाचार की शिक्षा विवेक को विकसित करने के लिए ही थी। विद्यार्थी में विवेक को एक समुचित व अपेक्षित स्तर तक लाने हेतु थी, जिसकी प्रासंगिकता आज भी ज्यों-की-त्यों है।  

यह मानव का विवेक ही है, जो उसे एक निरन्तर बहती सरिता की धारा की अनुभूति कराते हुए, उसके जीवन के उद्देश्य एवं लक्ष्य की वास्तविकता का ज्ञान देता है, एवं तदनुसार जीवन-मार्ग पर आगे बढ़ने हेतु उसका पथप्रदर्शन भी करता है। विवेक, मानव का आह्वान करता है कि वह जीवन को एक नदी की भाँति जिए। नदी कभी पीछे नहीं जाती। इसलिए, भूतकाल को भूलना, वर्तमान पर ध्यान केन्द्रित करना और अपरिहार्य कर्मों (“न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् –कोई एक क्षण के लिए भी कर्मविहीन नहीं रह सकता”, श्रीमद्भगवद्गीता, 3: 5) को सुकर्म बनाकर उनके बल पर भविष्य के मुक्ति-मार्ग का निर्माण करना ही मानव-जीवन की सार्थकता का मूलमंत्र है। सुकर्म, शाश्वत समग्र एकता को केन्द्र में रखकर वृहद् कल्याणार्थ किए जाने वाले कर्म हैं। इस सन्दर्भ में  मानव-जीवन में विवेक की भूमिका अतिमहत्त्वपूर्ण होने के साथ ही निर्णायक भी है।

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**निस्सन्देह, उचित-अनुचित; वृहद् परिप्रेक्ष्य में सत्य-असत्य का भेद करने की क्षमता, जो उचित, वास्तविक तथा सत्य का अनुसरण करने की सामर्थ्य व शक्ति प्रदान करती है।

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सेतु, जून 2024

सनातन धर्म की विशालता, सार्वभौमिक एकता व इसके सर्वकल्याण-समर्पण को सिद्ध करने वाली पुस्तक -”सनातन-हिन्दू धर्म”

समीक्षक: दिनेश पाठक ‘शशि’

28, सारंग विहार, मथुरा-6; चलभाष: +91 987 063 1805; ईमेल: drdinesh57@gmail.com

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समीक्ष्य पुस्तक: सार्वभौमिक एकता और मानव-कल्याण को समर्पित सनातन-हिन्दू धर्म (अध्यात्म चिंतन)
ISBN: 978-81-928008-4-4
रचनाकार: पद्मश्री डॉ.रवीन्द्र कुमार
पृष्ठ: 96, प्रकाशन वर्ष- 2017
मूल्य: ₹ 120 रुपये
प्रकाशक:वर्ल्ड पीस मूवमेंट ट्रस्ट, मेरठ-250001

साहित्यवाचस्पति और बुद्धरत्न व गाँधीरत्न जैसे अन्तर्राष्ट्रीय सम्मानों से अलंकृत,राष्ट्रवादी विचारधारा के पोषक, प्रखर चिंतक, तथा चौधरी चरणसिंह विश्वविद्यालय मेरठ के पूर्व कुलपति, लोकपाल, स्वामी विवेकानन्द सुभारती विश्वविद्यालय, मेरठ एवं ग्लोबल पीस अन्तर्राष्ट्रीय पत्रिका के मुख्य सम्पादक, पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार जी, सौ से अधिक ग्रन्थों के लेखक एवं सम्पादक हैं। आपने गत 35 वर्षों में राष्ट्रीय एकता एवं साम्प्रदायिक सौहार्द हेतु विश्व के अनेक देशों में शान्ति यात्राओं का नेतृत्व किया है। अनेक राष्ट्रीय-अन्तर्राष्ट्रीय संगोष्ठियों व कार्यशालाओं का आयोजन किया है। आपकी पुस्तक ‘सार्वभौमिक एकता और मानव-कल्याण को समर्पित सनातन-हिन्दू धर्म’ पढ़ने का सौभाग्य मिला।

यह पुस्तक पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार जी की, ओडेन्स, डेनमार्क में वहाँ की एक शोध छात्रा सुश्री तान्या व उनकी माताश्री श्रीमती लेने के साथ, सनातन हिन्दू धर्म के मूलाधार- वृहद कल्याण और सार्वभौमिक एकता के लिए इसकी कटिबद्धता के विषय में हुई वार्ता पर आधारित है।

दिनेश पाठक ‘शशि’

पुस्तक के विषय में डॉ. रवीन्द्र कुमार जी कहते हैं, ”सनातन-हिन्दू धर्म की व्यापकता, शाश्वतता और सर्वकालिकता को साधारण रूप में प्रस्तुत करना ही मेरा एकमात्र उद्देश्य है। इसके माध्यम से सनातन धर्म की वास्तविकता को समझा जा सके, यही मेरा अभिप्राय है।” (पृष्ठ 13)

विद्वान लेखक ने पूरी पुस्तक में जगह-जगह रामचरित मानस, गीता, भागवत ईशोपनिषद, संहिताएँ, सूत्र और पुराण् आदि-आदि ग्रन्थों के उद्धरण देते हुए यह सिद्ध किया है कि सनातन धर्म ही एकमात्र ऐसा धर्म है जो विश्व-कल्याण और विश्व बन्धुत्व की भावना रखने वाला और फैलाने वाला है-

“गीता मेरे अन्तःकरण को जाग्रत रखती है। आत्मा, बुद्धि, मन एवं चित्त को निष्काम कर्मयोग की मूल भावना के अनुसार निर्देशित करती है। हिन्दू हृदय-सम्राट सनातन धर्म के सर्वकालिक प्रहरी मर्यादापुरुषोत्तम श्रीराम के जीवन को प्रस्तुत करती रामायण और श्रीरामचरित मानस जनैकता-सार्वभौमिक एकता के मुझे साक्षात् रूप में दर्शन कराती है-‘सियाराम मय सब जग जानी, करहुँ प्रनाम जोरि जुग पानी।’ “ (पृष्ठ 16)

इतना ही नहीं डॉ. रवीन्द्र कुमार जी ने शोधछात्रा सुश्री तान्या और उसकी माँ श्रीमती लेने के सभी प्रश्नों का उत्तर देते हुए यह भी सिद्ध किया है कि सनातन धर्म ही प्राचीनतम धर्म है-

“सनातन धर्म से जुड़े प्राचीनकालिक ग्रन्थों, वाल्मीकीय रामायण और श्रीमद्भगवद्गीता में, जो कि हजारों वर्ष प्राचीन हैं, वेदों के उल्लेख से भी इनकी अति प्राचीन कालिकता सिद्ध है। सनातन धर्म की आधारभूत धर्म के रूप में वास्तविकता प्रकट है।

इस प्रकार ऐतिहासिक दृष्टिकोण से विश्लेषण करने पर, वेदों और संस्कृत भाषा को केन्द्र में रखकर विचार करने के बाद, दृढ़ता पूर्वक यह कहा जा सकता है कि सनातन धर्म विश्व का प्राचीनतम धर्म है। (पृष्ठ 26)

शोध छात्रा सुश्री तान्या के यह पूछे जाने पर कि क्या सनातन धर्म -वैदिक हिन्दू जीवन मार्ग की मूल भावना को इस रूप में स्पष्टतः प्रकट करने वाले ऐसे किसी श्रेष्ठ मंत्र का उल्लेख कर सकते हैं? के उत्तर में डॉ. रवीन्द्र कुमार जी द्वारा गायत्री मंत्र के उदाहरण के साथ ही उसके पुष्टिकरण के लिए दिए गये जैन धर्म की स्तुतियों व प्रार्थनाओं, बौद्ध धर्म की प्रतिबद्धताओं, सिख धर्म-सम्प्रदाय के मूलमंत्र, पश्चिम एशिया के पाँच प्रमुख धर्म-सम्प्रदायों में-यहूदी प्रार्थनाओं, पारसी-जरथुस्त्री की मूल मान्यताओं, ईसाइयों की कामनाओं तथा इस्लाम में प्रकट प्रार्थना-स्तुति और बहाई धर्म-सम्प्रदाय के विश्वासों का, और चीन के दो धर्म-सम्प्रदाय-कन्फ्यूशी व ताओ में कन्फ्यूशी के विचार तथा ताओ की मान्यताओं के स्पष्टीकरण दिए गये हैं साथ ही अनेक उदाहरण ईशोपनिषद् से, तैत्तरीय उपनिषद् से, माण्डूक्योपनिषद् से तथा केनोपनिषद् से, कठोपनिषद् व हिरण्यगर्भ सूक्त आदि से दिए गये हैं जो लेखक की सर्वतोमुखी प्रतिभा एवं गहन अध्ययनशीलता को दर्शाते हुए उनकी प्रकाण्ड विद्वता को प्रकट करता है।

इस बात की पुष्टि पुस्तक के प्राक्कथन में जे.के. विश्वविद्यालय के कुलपति डॉ.एम.रामरत्नम् के विचारों से भी होती है जिसमें वे डॉ. रवीन्द्र कुमार जी के बारे में लिखते हैं-

“जब कोई व्यक्ति असाधारण प्रतिभा का प्रदर्शन करता है और उस प्रतिभा से सत्यमार्ग का अनुसरण करते हुए जगत-उत्थान प्रक्रिया आगे बढ़ती है तो ऐसा स्वयं ईश्वर अपनी शक्ति द्वारा उस मनुष्य के माध्यम से ही कराते हैं।” (पृष्ठ 6)

पुस्तक में मनुष्य को सृष्टि का सर्वश्रेष्ठ प्राणी बताते हुए, विद्वान लेखक ने सनातन धर्म के मूल ग्रन्थ, वेद महावाक्यों नेति नेति,अहं ब्रह्मास्मि, अयं आत्मा ब्रह्म तथा अद् पिण्डे तद् ब्रह्माण्डे आदि का उद्धरण देते हुए लिखा है-

“मानव सृष्टि में सर्वश्रेष्ठ प्राणी है। उसे ईश्वर की विशेष कृपा प्राप्त है। प्रभु-कृपा से वह अति विशिष्ट गुणों से संयुक्त है। उसमें अनुभूति एवं प्रगति की अपार क्षमताएँ विद्यमान हैं। इसलिए, समस्त प्राणियों में मनुष्य को ही कर्त्तव्यो से बांधा गया है। इन वेद महावाक्यों से मानव अपनी सम्प्रभुता की अनुभूति करे। अर्थात् वह भलीभाँति यह समझे कि वह दिव्यता से परिपूर्ण है। उसका व्यक्तित्व महिमावान है, परमशक्तिशाली व श्रेष्ठ है। सर्व प्राप्ति के लिए वह सक्षम है। साथ ही प्राणिमात्र के कल्याण हेतु भी वह सहायक है। अपने ऊपर पूर्ण विश्वास रखते हुए उसे स्वअनुभूति करनी चाहिए।” (पृष्ठ 50, 51)

सनातन धर्म आदि काल से ही अपनी सर्वश्रेष्ठता सिद्ध करता आ रहा है। विद्वान लेखक डॉ. रवीन्द्र कुमार जी ने भी अनेक उदाहरणों सहित पुस्तक-‘सनातन हिन्दू धर्म’ में पुनः-पुनः इस बात को उद्घाटित किया है-

“सनातन धर्म-वैदिक-हिन्दू मार्ग सार्वभौमिक एकता को समर्पित अपने अद्वितीय मूलाधार एवं सर्व कल्याण के अपने आह्वान के बल पर तथा सौहार्द, सहिष्णुता, सहनशीलता, स्वीकार्यता और परस्पर आदर जैसे अपने अनुयायियों के अतिश्रेष्ठ संस्कारों की शक्ति से विश्वनज को, बिना किसी भेदभाव और पूर्वाग्रह के समृद्धि के मार्ग पर नेतृत्व प्रदान करने में सक्षम है।” (पृष्ठ 86)

‘सर्वे भवन्तु सुखिना’ तथा ‘सबका साथ, सबका विकास’ की भावना रखने वाला सनातन-हिन्दू धर्म , विश्व की समस्त समस्याओं के निराकरण की क्षमता भी रखता है, ऐसा लेखक का विश्वास है-

“हम शब्द को केन्द्र में रखकर दृष्टिकोण-सामजस्य के बल पर प्रत्येक अवरोध, कठिनाई, विरोधाभास, विसंगति व समस्या , वह छोटी हो या बड़ी स्थानीय या अन्तर्राष्ट्रीय, समाधान के लिए समस्त धरावासियों को सामूहिक अथवा साझे प्रयासों-प्रयत्नों द्वारा एक साथ लाने की क्षमता भी सनातन-हिन्दू धर्म रखता है। (पृष्ठ 87)

पुस्तक के अंतिम आठ पृष्ठों में मूर्धन्य साहित्यकार, पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार जी ने एक आलेख-‘सनातन-हिन्दू धर्म के दर्पण में भारतीय संस्कृति’ भी समाहित किया है जिसमें बहुत ही सारगर्भित रूप से सनातन-हिन्दू धर्म की व्याख्या की गई है।

पुस्तक की भाषा-शैली सरल और सहज ग्राह्य है। आवरण शीर्षक के अनुरूप आकर्षक है तथा मुद्रण त्रुटिहीन है। पुस्तक का पाठन और चिंतन-मनन निश्चित रूप से सनातन-हिन्दू धर्म की विशेषताओं से अवगत कराने वाला, लाभकारी सिद्ध होगा, ऐसी आशा ही नहीं पूर्ण विश्वास है।

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सेतु, जून 2024

भारतीय संस्कृति: सार्वभौमिक मूल्यों की संस्कृति

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ0 रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

भारतीय संस्कृति सनातन मूल्यों पर आधारित है। सनातन मूल्य शाश्वत हैं। इसीलिए, इन मूल्यों से जुड़े रहना अपरिहार्य है। ये सर्वकालिक और सदा प्रासंगिक हैं। सर्वकल्याणकारी हैं। व्यक्तिगत से सार्वभौमिक स्तर तक व्यवस्था के सुचारु संचालनार्थ इन सनातन-शाश्वत मूल्यों से मानवता अपने को पृथक नहीं कर सकती। हजारों वर्षों से विशुद्धतः सनातन मूल्यों से बंधी भारतीय संस्कृति किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना वृहद् मानव-कल्याण को समर्पित रही है। भारतीय संस्कृति पर बारम्बार आक्रमण हुए। आक्रान्ताओं-आततायियों-धर्मान्धों, आन्तरिक व बाह्य, दोनों, ने हिन्दुस्तान के मूल सांस्कृतिक स्वरूप को छिन्न-भिन्न करने के अनेक प्रयास किए। लेकिन वे सदैव ही विफल हुए। भारतीय संस्कृति का वैभव तथा गौरव अक्षुण्ण है। अपने मूल स्वरूप में भारतीय संस्कृति सारे संसार के लिए आज भी अनुकरणीय है।

             भारतीय संस्कृति जिन आधारभूत सनातन-शाश्वत मूल्यों अथवा प्रमुख विशिष्टताओं पर आधारित है, उनमें एक ही स्रोत से उत्पन्न या प्रकट प्राणिमात्र के प्रति सक्रिय सद्भावना रखना, स्वाभाविक मानव-समानता को स्वीकार करना, वृहद् सजातीय सहयोग और सौहार्द द्वारा नित-नूतन करने के दृढ़ संकल्प के साथ ही समावेशी भावना रखते हुए, अनेकता में एकता के साथ विकास मार्ग पर निरन्तर आगे बढ़ना सम्मिलित है। ये ही सनातन मूल्य भारत की संस्कृति की वे प्रमुख विशेषताएँ भी हैं, अथवा भारतीय संस्कृति के वे आधारभूत गुण हैं, जिसके बल पर वह इस देश की एकता को अक्षुण्ण बनाए रखने का मार्ग प्रशस्त करती है। डॉ0 भीमराव आम्बेडकर जैसे व्यक्तित्व ने भी न केवल भारतीय संस्कृति के इस वास्तविक तथ्य को स्वीकार किया, अपितु भारत की संस्कृति को अद्वितीय और महान मानते हुए हिन्दुस्तान के राष्ट्रवाद को भी इसी के दर्पण में देखा। डॉ0 आम्बेडकर (जीवनकाल: 1991-1956 ईसवीं) ने कहा था, “इस (भारतीय) प्रायद्वीप को छोड़कर संसार का कोई देश ऐसा नहीं है, जिसमें इतनी सांस्कृतिक समरसता हो। हम केवल भौगोलिक दृष्टि से ही सुगठित नहीं हैं, अपितु हमारी सुनिश्चित सांस्कृतिक एकता भी अविच्छिन्न और अटूट है, जो पूरे देश में चारों दिशाओं में व्याप्त है।“

     अति कठिन समय में, जब भारत विदेशी शासनाधीन था, उस समय भी भारतीय संस्कृति ने देश में राष्ट्रवाद की अलख जगाने और देशवासियों को अपनी मातृभूमि की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष हेतु एकबद्ध करने में अतिमहत्त्वपूर्ण भूमिका का निर्वहन किया। 15 अगस्त, 1947 ईसवीं को अँग्रेजी दासता से मुक्ति के उपरान्त सरदार वल्लभभाई पटेल के नेतृत्व में हिन्दुस्तान के एकीकरण का विशाल कार्य एक बड़ी सीमा तक, जैसा कि मेरा मानना है, देश की साझी सांस्कृतिक विरासत, जो विभिन्न रूपों में भारत की एकता और इसकी आवश्यकता का आह्वान करती है, के कारण ही सम्भव हो सका। इस वास्तविकता को स्वयं सरदार वल्लभभाई पटेल के एक अपील के समान उस वक्तव्य से भली-भाँति समझा जा सकता है, जिसे उन्होंने 5 जुलाई, 1947 ईसवीं को भारत की भौगोलिक-राजनीतिक एकता के महान यज्ञ को प्रारम्भ करते हुए जारी किया था। अपने ऐतिहासिक वक्तव्य में सरदार पटेल ने कहा था कि यह देश अपनी संस्थाओं के साथ यहाँ बसने वाले लोगों की गौरवशाली विरासत है। यह एक दुर्घटना है कि कुछ (देशी) राज्यों में रहते हैं और कुछ ब्रिटिश भारत में, लेकिन सभी समान रूप से इसकी संस्कृति (जो विविधताओं में एकता की प्रतीक है) और चरित्र का भाग हैं। हम सब रक्त और भावनाओं के साथ बंधे हुए हैं...कोई भी हमें खण्डों में विभाजित नहीं कर सकता है; हमारे मध्य कोई अगम्य अवरोध स्थापित नहीं किया जा सकता है...मैं अपने मित्रों, (देशी) राज्यों के शासकों और लोगों को आमंत्रित करता हूँ (कि वे) एक संयुक्त प्रयास हेतु मित्रता और सहयोग की भावना के साथ आगे आएँ...अपनी मातृभूमि (उसकी एकता, अखण्डता, पुनर्निर्माण, सुरक्षा और समृद्धि) हेतु साझी निष्ठा से प्रत्येक की भलाई के लिए कार्य करें।

     साथ ही, विचारों में तालमेल (दृष्टिकोण सामंजस्य), सहनशीलता, शुद्ध हृदयता और प्रत्येक सर्वकल्याणकारी व अच्छे विचार को हर स्रोत से (भले ही वह बाह्य भी हो) स्वीकार करने एवं अपने में समाहित करने की प्रकृति (जो मूल भारतीय दर्शन के केन्द्र में विद्यमान है एवं जिसने हिन्दुस्तानी संस्कृति को भी अत्यधिक प्रभावित किया) भारतीय संस्कृति की प्रमुख विशिष्टताओं में सम्मिलित हैं। यही कारण है कि "वसुधैव कुटुम्बकम्" के साथ ही "सर्वे भवन्तु सुखिनः", "सर्वँ  शान्ति" तथा "लोकानुकम्पाय” जैसे सर्वकल्याणकारी उद्घोष, एवं "जियो और जीने दो" जैसी अद्वितीय कामना भारतीय संस्कृति के प्रमुख सन्देशों के रूप में प्रकट होती है। विशेष रूप से, इन्हीं विशिष्टताओं के कारण भारतीय संस्कृति समस्त संसार के लिए आकर्षण का केन्द्र बनी। विश्वभर के विभिन्न भागों के लोगों ने सहिष्णु, सहनशील और समावेशी संस्कृति के देश भारत में अपना सुरक्षित और विकासोन्मुख भविष्य देखा। गत अनेक शताब्दियों में विश्व के अनेक देशों के वे मानव-समूह समय-समय पर भारत-भूमि पर पहुँचे, जिनके अस्तित्व पर स्वयं उनके अपने ही देशों में प्रश्नचिह्न लगा था; जिन्हें अपनी-अपनी जन्मभूमि पर उत्पीड़ित किया गया और उन्हें गम्भीर रूप से प्रताड़ित होना पड़ा था। ऐसे लोग भारत जब पहुँचे, तो इस देश की संस्कृति ने उन्हें आत्मसात कर लिया। उन्हें भारत-भूमि पर प्रेम और सम्मान मिला। उनकी परम्पराओं, रीतियों और मान्यताओं को पूरी सुरक्षा मिली। उन्हें भी फलने-फूलने के समान अवसर मिले।

सनातन-शाश्वत मूल्यों पर आधारित भारतीय संस्कृति की शक्ति अथाह है। देश की एकता के निर्माण व राष्ट्र के विकास में, और अन्तर्राष्ट्रीय स्तर पर भारत की प्रतिष्ठा स्थापित करने में इसकी भूमिका अतिमहत्त्वपूर्ण है। भारतीय संस्कृति अपने अनुयाइयों से उक्त उद्घोषों के अनुरूप सनातन-शाश्वत मूल्यों पर अडिग रहने की अपेक्षा रखती रही है। इन मूल्यों की रक्षा के लिए समर्पित होकर व्यवहार-संलग्नता हेतु आह्वान के साथ मार्गदर्शन देती रही है। भारतीय संस्कृति का आज भी विशेष रूप से हिन्दुस्तानियों के लिए प्रबल कामना के साथ यही निर्देश है। भारतीय संस्कृति के आह्वान को हमें अपने हृदयों में उतारना है, इसके मार्गदर्शन में, इसके निर्देशानुसार आगे बढ़ना है, और भारत को विश्वगुरु के रूप में प्रतिष्ठित करना है।

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*पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ0 रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

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सेतु, मई 2024

पद्मश्री रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

डॉ0 रवीन्द्र कुमार सुविख्यात भारतीय शिक्षाशास्त्री, समाजविज्ञानी, रचनात्मक लेखक एवं चौधरी चरण सिंह विश्वविद्यालय, मेरठ के पूर्व कुलपति हैं। डॉ0 कुमार गौतम बुद्ध, जगद्गुरु आदि शंकराचार्य, गुरु गोबिन्द सिंह, स्वामी दयानन्द 'सरस्वती', स्वामी विवेकानन्द, महात्मा गाँधी और सरदार वल्लभभाई पटेल सहित महानतम भारतीयों, लगभग सभी राष्ट्रनिर्माताओं एवं अनेक वीरांगनाओं के जीवन, कार्यों-विचारों, तथा भारतीय संस्कृति, सभ्यता, मूल्य-शिक्षा और इंडोलॉजी से सम्बन्धित विषयों पर एक सौ से भीअधिक ग्रन्थों के लेखक/सम्पादक हैं। विश्व के समस्त महाद्वीपों के लगभग एक सौ विश्वविद्यालयों में सौहार्द और समन्वय को समर्पित भारतीय संस्कृति, जीवन-मार्ग, उच्च मानवीय-मूल्यों तथा युवा-वर्ग से जुड़े विषयों पर पाँच सौ से भी अधिक व्याख्यान दे चुके हैं; लगभग एक हजार की संख्या में देश-विदेश की अनेक प्रतिष्ठित पत्रिकाओं में एकता, बन्धुत्व, समन्वय-सौहार्द और सार्थक-शिक्षा पर लेख लिखकर कीर्तिमान स्थापित कर चुके हैं। भारतीय विद्याभवन, मुम्बई से प्रकाशित होने वाले भवन्स जर्नल में ही गत बीस वर्षों की समयावधि में डॉ0 कुमार ने एक सौ पचास से भी अधिक अति उत्कृष्ट लेख उक्त वर्णित क्षेत्रों में लिखकर इतिहास रचा है। विश्व के अनेक देशों में अन्तर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस के अवसर पर शान्ति-यात्राओं को नेतृत्व प्रदान करके तथा पिछले पैंतीस वर्षों की समयावधि में राष्ट्रीय एकता, विशिष्ट भारतीय राष्ट्रवाद, शिक्षा, शान्ति और विकास, सनातन मूल्यों, सार्वजनिक जीवन में नैतिकता और सदाचार एवं भारतीय संस्कृति से सम्बद्ध विषयों पर निरन्तर राष्ट्रीय-अन्तर्राष्ट्रीय संगोष्ठियाँ-कार्यशालाएँ आयोजित कर स्वस्थ और प्रगतिशील समाज-निर्माण हेतु अभूतपूर्व योगदान दिया है। डॉ0 रवीन्द्र कुमार शिक्षा, साहित्य और संस्कृति के क्षेत्र में अपने अभूतपूर्व योगदान की मान्यतास्वरूप ‘बुद्धरत्न’ जैसे अन्तर्राष्ट्रीय तथा ‘भारत गौरव’, ‘सरदार पटेल राष्ट्रीय सम्मान’, ‘साहित्यवाचस्पति’, ‘साहित्यश्री’, ‘साहित्य सुधा’, ‘हिन्दी भाषा भूषण’ एवं ‘पद्म श्री‘  जैसे राष्ट्रीय सम्मानों से भी अलंकृत हैं।

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लेखकवृंद Authors A-Z

संस्कृत और वैदिक धर्म: श्रीमद्भगवद्गीता के विशेष सन्दर्भ में

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ0 रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

वैदिक धर्म, वास्तव में, सनातन धर्म है। शब्दार्थ और स्वयं में निहित मूल भावना, दोनों के दृष्टिकोण से शाश्वत, अर्थात् सदा स्थापित व्यवस्था – बिना प्रारम्भ के तथा अन्त-रहित एवं सदैव प्रवहमान नियम ही सनातन धर्म है। सनातन धर्म, चर-अचर एवं दृश्य-अदृश्यमान ब्रह्माण्ड –जगत के एक ही व्यवस्थापक, नियंत्रक और संचालक –ईश्वर, परमेश्वर, परमात्मा, प्रभु आदि असंख्य नामों से सम्बोधित एकमात्र शाश्वत सत्ता (जो परमसत्य है एवं एक ही सार्वभौमिक तथा निरन्तर प्रवहमान नियम द्वारा दृश्य-अदृश्य व चल-अचल ब्रह्माण्ड का स्वयं सञ्चालन भी करती है) के निमित्त (अथवा उसी पर निर्भर) सार्वभौमिक एकता की वास्तविकता को समर्पित है। सनातन धर्म, शाश्वत परिवर्तन नियम की सत्यता को अंगीकार कर सर्वकल्याण के उद्देश्य से अनुकूल परिस्थितियों का अपने परम कर्त्तव्य के रूप में निर्माण करने एवं अस्तित्व की प्रत्याभूति, प्रगति और लक्ष्य-प्राप्ति हेतु अपरिहार्य वृहद् सजातीय सहयोग व सामंजस्य हेतु अहिंसा को, इसकी दो सर्वोत्कृष्ट तथा व्यावहारिक अभिव्यक्तियों सहिष्णुता और सहनशीलता के साथ, दैनिक गतिविधियों और परस्पर सम्बन्धों का आधार बनाने का मानव का आह्वान करता है।

सम्पूर्ण एकता –अविभाज्य समग्रता की सत्यता और एक ही सार्वभौमिक सत्ता ब्रह्म की वास्तविकता के प्रकटकर्ता वेद – ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद, सनातन धर्म के आदिकालीन व आधारभूत ग्रन्थ हैं, मूल व्याख्याता हैं। वेद, विश्व की प्राचीनतम तथा अत्यन्त ही परिमार्जित एवं वैज्ञानिक व्याकरण की धनी संस्कृत भाषा में, (जो हिन्दी, सिन्धी, बांग्ला, मराठी, पंजाबी, गुजराती, उड़िया, असमिया आदि सहित अधिकांश आधुनिक भारतीय भाषाओं के साथ ही नेपाली भाषा की भी जननी है तथा जिसका अन्य भारतीय भाषाओं –मलयालम, तेलुगु, तमिल तथा कन्नड़ पर गहन एवं कई एशियाई-यूरोपीय भाषाओं पर भी, न्यूनाधिक, प्रभाव है), रचित हैं। अन्य लगभग सभी आधारभूत वैदिक धर्म ग्रन्थ भी संस्कृत भाषा में ही रचित हैं। संस्कृत में ही रचित उपनिषद् वैदिक वाङ्मय के अभिन्न भाग हैं। अर्थात्, वेदों के भाग हैं और वे, इसीलिए, वेदान्त भी कहलाते हैं। वेदों की मूल भावना के अनुसार ही ब्रह्म –परमात्मा, सार्वभौमिकता, आत्मा, अध्यात्म आदि सहित समस्त मूल मानवीय विषयों से सम्बन्धित ग्राह्य परम ज्ञान अद्वितीय गुरु-शिष्य परम्परा के माध्यम से उपनिषदों द्वारा निरूपित है। प्रमुखतः वेदों और उनके अभिन्न भाग उपनिषदों द्वारा व्याख्यायित और  प्रसारित होने के कारण ही सनातन धर्म को वैदिक धर्म भी कहा जाता है।  

चूँकि वैदिक धर्म के मूल –आधारभूत ग्रन्थ संस्कृत में हैं; अन्य प्रमुख ग्रन्थ –स्मृतियाँ, संहिताएँ, वेदांग, पुराण, आरण्यक सहित ब्रह्म, जीव और जगत-ज्ञान के व्याख्याता उपनिषद् आदि भी इसी भाषा (वैदिक और लौकिक संस्कृत) में हैं, संस्कृत भाषा में प्रकट वैदिक मंत्रों और इसी में रचित अन्य ग्रन्थों के श्लोकों के माध्यम से वैदिक धर्म के मूल सिद्धान्तों की विवेचना-व्याख्या हुई है, इसलिए वैदिक धर्म और संस्कृत एक-दूसरे से घनिष्ठतः सम्बद्ध हैं।

श्रीमद्भगवद्गीता, वेदों में प्रकट सार्वभौमिकता और ब्रह्मवाद तथा उपनिषदों के अध्यात्म –ग्राह्य परम ज्ञान को अपने में समाहित करती है। तदनुसार, मानव का उसकी जीवन सार्थकता के परमोद्देश्य से मार्गदर्शन करती है। इस प्रकार, श्रीमद्भगवद्गीता स्वयं सनातन –वैदिक धर्म के एक मूल, अति प्रभावशाली एवं अनुकरणीय ग्रन्थ के रूप में उभरती है। वैदिक धर्म की मूल भावना को, स्वयं धर्म की श्रेष्ठतम व्याख्या करते हुए और धर्म को मानव-कर्त्तव्य के रूप में प्रतिष्ठापित करते हुए, प्रस्तुत करती है। जगत-स्वरूप के सम्बन्ध में अश्वत्थ विद्या, ब्रह्म के सन्दर्भ में अव्ययपुरुष विद्या, परा प्रकृति-जीव के विषय में अक्षरपुरुष विद्या, अपरा प्रकृति-भौतिक जगत के सम्बन्ध में क्षरपुरुष विद्या का सूक्षमता, स्पष्टता तथा निष्पक्षता से विश्लेषण, एवं साथ ही, योगशास्त्र, ‘कर्मयोग’ –“योगः कर्मसु कौशलम्” द्वारा मानवतावाद के प्रकटकर्ता पवित्र और ग्राह्य सन्देश श्रीमद्भगवद्गीता को अध्यात्म क्षेत्र की एक अद्वितीय और शीर्षस्थ कृति के रूप में स्थापित करता है। "योगः कर्मसु कौशलम्" का वासुदेव श्रीकृष्ण का आह्वान प्रत्येक मनुष्य के लिए है। श्रीमद्भगवद्गीता किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना प्रत्येक मानव का तदनुसार मार्गदर्शन करते हुए संशयों, द्वन्द्व और असमंजस की स्थिति से बाहर निकालकर उसे सुकर्मों की ओर अग्रसर करती है।

श्रीमद्भगवद्गीता (18 अध्यायों में 700 श्लोकों को समाहितकर्ता व मूल रूप से महाभारत के भीष्मपर्व के भाग से निर्गत ग्रन्थ) वेदों एवं उपनिषदों की ही भाँति मूलतः संस्कृत भाषा में स्थापित एक ऐसा अति उत्कृष्ट ग्रन्थ है, जिसने सैंकड़ों वर्षों से भारत ही नहीं, अपितु विश्वभर के विद्वानों, चिन्तकों और मानवतावादियों के विचारों और कार्यों को गहनता से प्रभावित किया है।

लौकिक संस्कृत में रचित श्लोक श्रीमद्भगवद्गीता की एक अति उत्कृष्ट विशेषता है। इसने सैंकड़ों वर्षों से देश-विदेश के परम विद्वानों का ध्यान अपनी ओर आकर्षित किया है। परिणामस्वरूप, इसके मूल संस्कृत पाठ का विश्वभर की पचास से भी अधिक भाषाओं में अनुवाद हुआ है। प्राचीन से आधुनिककाल तक के अनेकानेक ऋषितुल्य भारतीय सन्तों-चिन्तकों, विशेषकर आदि शंकराचार्य (जीवनकाल: 788-820 ईसवीं), रामानुजाचार्य (जीवनकाल: 1017-1137 ईसवीं), मध्वाचार्य (जीवनकाल: 1238-1317 ईसवीं; एक अन्य मतानुसार 1199-1278 ईसवीं), वल्लभाचार्य (जीवनकाल: 1479–1531 ईसवीं), ज्ञानेश्वर (जीवनकाल: 1275-1296 ईसवीं), बाल गंगाधर तिलक, अरविन्द घोष, स्वामी विवेकानन्द, महात्मा गाँधी, परमहंस योगानन्द (जीवनकाल: 1893-1952 ईसवीं) व भक्ति वेदान्त प्रभुपाद (जीवनकाल: 1896-1977 ईसवीं) के साथ ही सेनार्ट (जीवनकाल: 1847-1928 ईसवीं), जी0 थिबॉट (जीवनकाल: 1848-1914 ईसवीं), एडगर्टन (जीवनकाल: 1885-1963 ईसवीं), हरमन/हेरमान कार्ल हेस/हेस्से (जीवनकाल: 1877-1962 ईसवीं) एवं थिओडोर (जन्म 1959 ईसवीं में) जैसे अग्रिम पंक्ति के विदेशी विद्वानों ने भी इस पर, इसमें प्रमुखता से उभरे विषय को केन्द्र में रखते हुए, भाष्य-टीकाएँ लिखीं।

वैदिक धर्म के मूल सिद्धान्तों के साथ ही, विशेष रूप से श्रीमद्भगवद्गीता में प्रकट निष्कामकर्मयोग –स्वाभाविक कर्मों में संलग्न रहते हुए और ब्रह्माण्ड के स्वामी –जगतपति परमेश्वराधीन रहकर ही निःश्रेयस प्राप्ति –जीवन सार्थकता का सिद्धान्त, जैसा कि हम सभी जानते हैं, इनमें सर्वप्रमुख रहा है। इस रूप में श्रीमद्भगवद्गीता, निस्सन्देह, विश्वभर के गिने-चुने धर्म ग्रन्थों में से एक है। इस ग्रन्थ की समानता करने वाला कोई और धर्म ग्रन्थ, कदाचित्, पूरे विश्व में नहीं है। परमात्मा के अनादि, सर्वमूल –तेज, बुद्धि, शक्ति और सत्य के स्रोत एवं जगत कारक होने की वास्तविकता को प्रकट करते श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय सात के तीन (6, 7 तथा 10) अति मूल्यवान और लोकप्रिय श्लोकों का उल्लेख यहाँ प्रासंगिक होगा: 

“एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय/ 

अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा// 

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय/ 

मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव// 

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम्/ 

बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम्//”

संक्षेप में, सार्वभौमिक एकता, सर्वसमानता और सत्य की पराकाष्ठा (निरन्तर प्रवहमान सार्वभौमिक नियम रूप) सर्वशक्तिमान परमेश्वर –ब्रह्म सहित, वैदिक धर्म के मूल सिद्धान्तों की अतिश्रेष्ठ व्याख्या व तत्वज्ञान का लौकिक संस्कृत –सुसंस्कृत काव्यशैली में वर्णन श्रीमद्भगवद्गीता की विलक्षणता है। इसी के साथ श्रीमद्भगवद्गीता वैदिक धर्म और संस्कृत भाषा की घनिष्ठता का एक बेजोड़ एवं अतिश्रेष्ठ उदाहरण भी है।

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सेतु, मई 2024