नमक का दरोगा

जब नमक का नया विभाग बना और ईश्वरप्रदत्त वस्तु के व्यवहार करने का निषेध हो गया तो लोग चोरी-छिपे इसका व्यापार करने लगे। अनेक प्रकार के छल-प्रपंचों का सूत्रपात हुआ, कोई घूस से काम निकालता था, कोई चालाकी से। अधिकारियों के पौ-बारह थे। पटवारीगिरी का सर्वसम्मानित पद छोड़-छोड़कर लोग इस विभाग की बरकंदाजी करते थे। इसके दारोगा पद के लिए तो वकीलों का भी जी ललचाता था। (नमक का दरोगा)

अनुराग शर्मा

नमस्कार,

सात जुलाई 1983 को जयपुर में 'उसने कहा था’ के लेखक पंडित चंद्रधर शर्मा गुलेरी का जन्म हुआ था। और, आज 31 जुलाई को मुंशी प्रेमचंद का जन्मदिन है। नमक का दरोगा मुंशी प्रेमचंद की उन प्रसिद्ध कहानियों में से एक है जिनका संदर्भ अक्सर आता है। मेरी पीढ़ी के लोगों ने इसे कितनी ही बार पढ़ा और सुना होगा। स्कूली छात्रों ने कक्षा में और परीक्षा में इसके पात्रों का चरित्र-चित्रण भी किया होगा। बहुतों ने इसे दूरदर्शन पर भी देखा होगा। आश्चर्य नहीं यदि हममें से कुछ ने इसका मंचन भी किया हो। अनेक श्रेष्ठ कहानियों की तरह इस कहानी की भी परतें हैं जो पाठक की रुचि, जानकारी, या अनुभव के आधार पर उसके सम्मुख खुलती हैं। सतही तौर पर देखें तो पात्र श्वेत-श्याम हैं। मुंशी वंशीधर एक स्वामिभक्त व्यक्ति हैं जो सब कष्ट उठाकर भी अपने देशकाल में प्रचलित रिश्वतखोरी से अछूते रहते हैं। पंडित अलोपीदीन कानून को अपनी मुट्ठी में रखने वाले ऐसे व्यवसायी हैं जो साम-दाम-दण्ड-भेद से अपना काम करा लेते हैं| लेकिन मुंशी वंशीधर से अपमानित होकर भी पंडित अलोपीदीन उनकी स्वामिभक्ति की न केवल सराहना करते हैं बल्कि उनकी नौकरी चली जाने पर उन्हें समुचित सम्मान के साथ अपने यहाँ पद देकर पुरस्कृत भी करते हैं। इन स्पष्ट बातों के बीच कुछ बातें आज के पाठक से छिपी रह जाती हैं। इस कहानी में अंग्रेज़ी राज के साथ-साथ भारतीय चरित्र भी कई रूपों में पल्लवित होता है। इस कथा से स्पष्ट है कि सरकारी भ्रष्टाचार और ऊपर की आमदनी एक सामान्य और सर्व-स्वीकार्य प्रवृत्ति थी, और यह भी कि अंग्रेज़ों के क्रूर शासन के प्रति भारतीयों के विद्रोह के अनेक रूप सामने आ रहे थे। नमक जैसी मूलभूत आवश्यकता पर भी कर लगाकर उसके कठोर अनुपालन के लिये "नमक का दरोगा" का पद सृजित करना कानून के नाम पर निर्बल का नून तक छीनने जैसा कृत्य ब्रिटिश राज के लिये सामान्य सी बात थी। जब गांधी जी ने नमक सत्याग्रह किया, दांडी यात्रा की तब अलोपीदीन जैसे व्यवसायी अपने प्रभाव का प्रयोग करके अंग्रेज़ी कानून को धता बताकर नमक को सर्वसुलभ बनाकर गाँव-गाँव तक निर्धन ग्रामीणों तक पहुँचा रहे थे। अपने प्रभाव के बल पर अदालत से बाइज़्ज़त बरी होकर उन्होंने तत्कालीन संसार के भ्रष्टतम ब्रिटिशराज प्रशासन की न्याय-व्यवस्था की वास्तविकता को उजागर किया। उसी ब्रिटिश राज ने मुंशी वंशीधर जैसे स्वामिभक्त कर्मी को पुरस्कृत करने के बजाय नौकरी से निकालकर ईमानदारी की सज़ा दी क्योंकि मानवीय रक्त पीने वाली लालची व्यवस्था में ईमानदारी की कद्र फूटी कौड़ी की भी नहीं थी। ऐसे समय में पंडित अलोपीदीन ने आगे आकर उस सदाचारी युवा को उसके योग्य वेतन और आदर के साथ एक नया जीवन आरम्भ करने का अवसर दिया।

अलोपीदीन ने एक स्टाम्प लगा हुआ पत्र निकाला और उसे वंशीधर के सामने रखकर बोले, "इस पद को स्वीकार कीजिए और अपने हस्ताक्षर कर दीजिए। मैं ब्राह्मण हूँ, जब तक यह सवाल पूरा न कीजिएगा, द्वार से न हटूंगा।"

मुंशी वंशीधर ने उस कागज को पढा तो कृतज्ञता से ऑंखों में ऑंसू भर आए। पंडित अलोपीदीन ने उन्हें अपनी सारी जायदाद का स्थायी मैनेजर नियत किया था। छह हजार वार्षिक वेतन के अतिरिक्त रोजाना खर्च अलग, सवारी के लिए घोड़ा, रहने को बँगला, नौकर-चाकर मुफ्त। कम्पित स्वर में बोले, "पंडितजी मुझमें इतनी सामर्थ्य नहीं है कि आपकी उदारता की प्रशंसा कर सकूँ! किंतु ऐसे उच्च पद के योग्य नहीं हूँ।"

अलोपीदीन हँसकर बोले, "मुझे इस समय एक अयोग्य मनुष्य की ही जरूरत है।"

नमक का दरोगा ही नहीं, आज मुंशी प्रेमचंद की अनेक कृतियों के पुनर्पाठ की आवश्यकता है ताकि उनके देश-काल तथा परिस्थितियों के आधार पर उनका सही मूल्यांकन हो।

सावन का महीना आने के साथ ही वर्षा की फुहारें और झावट हमारा तन-मन आद्र कर रही हैं। लेकिन इनके साथ-साथ बाढ़, भूस्खलन, प्रशासनिक काहिली भी हर साल की तरह फिर से अपना सिर उठाने लगी है। दिल्ली के पुराने कोचिंग में छात्रों की दु:खद मृत्यु की घटना हो या वायनाड का भूस्खलन, या अन्य क्षेत्रों में वर्षा या जल-भराव से सम्बंधित दुर्घटनाएँ, नागरिक-दायित्वों के प्रति हमारी सामाजिक-जागृति का अभाव तो दर्शाती ही हैं, उनके मूल में प्रशासनिक अक्षमता गहराई से बैठी हुई है। दिल्ली की घटना के बाद राजनैतिक दल जिस तरह एक दूसरे पर आरोप-प्रत्यारोप लगा रहे हैं, उससे प्रशासन के लिये उनकी योग्यता नहीं, बल्कि नालायकी ही ज़ाहिर हो रही है।

राष्ट्रीय निर्मल वर्मा सम्मान 2023 के लिये इस बार के हिंदी दिवस (14 सितम्बर) पर मैं भोपाल जा रहा हूँ। मेरे लिये यह वहाँ के स्थानीय मित्रों के दर्शनलाभ का अवसर तो है ही, हमेशा की तरह अपने साथ भारत से बहुत सी किताबें लाने का मौका भी।

सेतु के नवें वर्ष का यह प्रथमांक आपकी सेवा में समर्पित है।

शुभाकांक्षी,

सेतु, पिट्सबर्ग
31 जुलाई 2024 ✍️

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सेतु के लेखकों को जन्मदिन की शुभकामनाएँ!

शोभा अग्रवाल ‘चिलबिल' 1 जुलाई

अनिल कुमार 1 जुलाई

सुरेन्द्र अग्निहोत्री 1 जुलाई

अंजु लता सिंह 2 जुलाई

सुजश शर्मा 2 जुलाई

शिवानन्द सिंह ‘सहयोगी’ 2 जुलाई

स्वर्गीय सुशील सिद्धार्थ 2 जुलाई

हसन पठान 4 जुलाई

मनीष कुमार जैसल 5 जुलाई

प्रेमपाल शर्मा 5 जुलाई

आलोका कुजूर 6 जुलाई

सञ्जय कुमार 6 जुलाई

प्रदीप त्रिपाठी 7 जुलाई

महेश चंद्र द्विवेदी 7 जुलाई

ज्ञानप्रकाश 'पीयूष' 10 जुलाई

दिनेश पाठक ‘शशि’ 10 जुलाई

स्वर्गीय से. रा. यात्री 10 जुलाई

पूरन सिंह 10 जुलाई

प्रबोध गोविल 11 जुलाई

मनोज कुमार गुप्ता 10 जुलाई

हेमराज सुंदर 13 जुलाई

आचार्य नीरज शास्त्री 14 जुलाई

ज़हीर अली सिद्दीक़ी 15 जुलाई

अंकित शर्मा 'इषुप्रिय' 16 जुलाई

कान्ता राॅय  20 जुलाई

सुषमा गुप्ता 21 जुलाई

कमलेश कुमार दीवान: 21 जुलाई

मनीष कुमार श्रीवास्तव: 24 जुलाई

अरुण कुमार निषाद 25 जुलाई

पुनीता सिंह 30 जुलाई

अनुपमा तिवाड़ी 30 जुलाई

विनीता तिवारी: 31 जुलाई

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सेतु, जुलाई 2024

अनुक्रमणिका, जुलाई 2024

सेतु वर्ष 9, अंक 2, जुलाई 2024

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सेतु के पीडीएफ़ (PDF) डाउनलोड, कविता कोश पर

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सम्पादकीय: अनुराग शर्मा

• नमक का दरोगा

कथा-कहानी, व्यंग्य

• डायरी: उमा भगत
• बाय बडी: सुषमा मुनींद्र
• पुराना पता: दीपक शर्मा
• संश्लेषित क्षण: वंदना साकेत
• दर्द का रिश्ता: कृष्णलता सिंह
• सुनो अपराजिता: प्रकाश मनु
• क्वार्टर नम्बर तेईस: दीपक शर्मा
• कबीर मुक्त द्वार संकरा: दीपक शर्मा

शताब्दी व्याख्यान

• हमारे समय में रामदरश जी का होना: प्रकाश मनु

समीक्षा

• पहाड़ गाथा (जनार्दन): पुनीता जैन
• तितलियों के शहर में (ऋतु त्यागी): शिवानी यादव
• बच्चों की सदाबहार कहानियाँ (प्रकाश मनु): अशोक बैरागी
• बंदर की चल पड़ी दुकान (लाल देवेंद्र कुमार श्रीवास्तव): दिनेश पाठक 'शशि'

आलेख, विमर्श, व शोध

• हिंदी और महात्मा गांधी: पद्मश्री रवींद्र कुमार
• जीवन के बहुमुखी चित्रों का संकलन, समकाल: मधु संधु
• सृजन, आलोचना, और इतिहास की त्रिवेणी: शकुंतला कालरा
• चंद्रकांत देवताले की कविता में आदिवासी विमर्श: अनूप सिंह
• साहित्य में समय की अर्थछायाएँ एवं समय की अवधारणा: सैयद दाऊद रिज़वी

स्तम्भ

• अहिंसा: कन्हैया त्रिपाठी
  
• बिंदास (धर्मपाल महेंद्र जैन)
• विज्ञानकु (सुभाष चंद्र लखेड़ा)

अनुवाद: अमेरिकी लोककथा

• सतरंगी कौवा: किशोर दिवसे

काव्य-गीत-पद्य

• सिद्धेश्वर
• प्रकाश मनु
• बसंत राघव
• राजेंद्र नागदेव
• विनीता तिवारी
• गोरख प्रसाद मस्ताना
• द्वारका प्रसाद तापड़िया

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Setu, English, July 2024
Setu Home - हिंदी मुखपृष्ठ

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अम्मा बोली (राजेंद्र कृष्ण)
(हिंदी: गीति त्यागी)

आधी सदी का किस्सा
अनुराग शर्मा

आजीची वचने (राजेंद्र कृष्ण)
(मराठी: सतीश बेंडीगिरी)

छोटी सी बात (लघुकथा संग्रह)
(लेखक: अनुराग शर्मा)

मानवीय अभिप्रायों की डगर
(लेखक: चंद्रमोहन भण्डारी)

अनुरागी मन (कथा संग्रह)
(लेखक: अनुराग शर्मा)

आग से अंतरिक्ष तक
(लेखक: अज़ीज़ राय)

Basic Hindi 2 Workbook
(Sonia Taneja)

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कुछ और सुंदर, रोचक, उपयोगी, त्रुटिहीन पुस्तकें शीघ्र आ रही हैं
More books coming soon

मुलायम शब्दों में जीवन के घर्षण को अभिव्यक्त करती कविताएँ

समीक्षक: शिवानी यादव

तितलियों के शहर में (काव्य संग्रह)

कवयित्री: ऋतु त्यागी 

प्रकाशक: पुस्तकनामा, नई दिल्ली 

प्रथम संस्करण-2024, पृष्ठ-112, मूल्य ₹ 200 

हमारे आसपास जो भी घटता है उस घटना पर हमारी प्रतिक्रिया हमारे प्रकृत स्वभाव के अनुसार आती है। प्रतिक्रिया का आना और उसका स्वरूप अनायास होता है सायास नहीं और ऐसा ही लेखन में भी होता है। कविता का प्रस्फुटन जब सहजता से होता है तब उसका सौन्दर्य बढ़ जाता है। मेरठ निवासी ऋतु त्यागी का सद्य प्रकाशित काव्य संग्रह ‘तितलियों के शहर में’ की कविताओं का यही सौन्दर्य है। ऋतु त्यागी का यह चौथा काव्य संग्रह है इससे पूर्व उनके दो काव्य संग्रह ‘कुछ लापता ख्वाबों की वापसी’ और ‘समय की धुन पर’ बोधि प्रकाशन से और तीसरा काव्य संग्रह ‘मुझे पतंग हो जाना है’ पुस्तकनामा से प्रकाशित हुआ है। इस संग्रह में छोटी कविताओं का कोलाज है जिसे दस भागों में बांटकर उम्दा गद्य के साथ पिरोया गया है। संग्रह की भूमिका ’मनकही’ में ऋतु त्यागी स्वयं अपनी लघुता को स्वीकारती हैं-

 ‘मैं हमेशा दीर्घ से ज़्यादा लघु पर रुकी दोस्तों ने कहा ‘थोड़ा बड़ा लिखो’ पर मैं लघु पर अटकी रही या ऐसा भी हो सकता है कि मेरे पैन में स्याही ही इतनी हो, खैर ये जो भी था, नदी के पानी की तरह था, लहरें उठती-गिरती रही, तट से टकराकर लौटती रही। मैंने बाँध बनाने की कभी कोशिश नहीं की; बह जाने दिया। अच्छे-बुरे, वाद-प्रतिवाद से परे; जो लिखा गया वो मेरी तरह लघु ही था।  

तो अब मेरी लघुता का ही बयाँ है ये किताब ‘तितलियों के शहर में’ जिसे मैंने दस लघु टुकड़ों में बांटा है- ’तितलियों के शहर में’, ’पीठ पर भी खिलती हैं प्रार्थनाएँ’, ‘समय की टिक-टिक’, ‘ज़िन्दगी की ऐनक का नंबर’, ‘मन्नतों के बीज’, ‘वह प्रेम ही था’, ‘मैं सूँघती हूँ संभावनाएँ सपने में भी’, ‘तुम्हारे कृत्य का प्रतिबिंब’, ‘ऐ स्त्री’, और ‘कुछ सिरफिरे शब्द।’

जीवन कैसा है और इसे कैसे जिया जाए? ‘तितलियों के शहर में’ सहेजी गई कविताओं का यही स्वर है। जैसा कि इसके शीर्षक से विदित है कि यहाँ हमारे आसपास की विविध रंगी दुनिया की छटा है। यहाँ आपको बेहतरीन गद्य और कविताओं का मिला जुला रूप पढ़ने को मिलेगा- 

एक बानगी देखिए-

‘समंदर का नमक जब तक देह पर ना लगे तब तक उसकी गहराई की थाह पता ही नहीं चलती वैसा ही कुछ पहाड़ों के साथ भी है, कमसिन सड़कों, गझिन गलियों, दुंदुभी बजाती हवा छाती पर बादलों को चिपकाये आसमान और ये सब तितलियों के शहर में घटता है बशर्ते हमें रंगों से मोहब्बत हों...’

कवयित्री उम्मीद को हमेशा अपने साथ लेकर चलती हैं उनकी उम्मीद सिर्फ बुरे समय के लिए ही नहीं होती वह उनकी कलम की स्याही में ही घुल गई है। एक अध्यापिका होने के नाते बच्चे अनायास ही उनकी उम्मीद तथा कविताओं के केंद्र बिन्दु बन जाते हैं-

‘शहर तुम कपास हो जाओ!

नर्म..मुलायम...

आँसू भी सोख सकते हो फिर तुम

हल्के इतने कि हवा के साथ उठ सको

और तुम्हारी उँगली थामे कोई बच्चा फ़ाख़्ता को पकड़ सके।’ (पृष्ठ सं-13)

ऋतु त्यागी की कविताएँ कम और मुलायम शब्दों में जीवन के घर्षण को जिस तरह की अभिव्यक्ति देती हैं वहाँ आकर समय खुद ही धड़कने लगता है-

‘मैंने उम्मीद पर बात ख़त्म की...

तुम नामुराद नैराश्य को घसीट लाये

अथक दौड़ रहे

समय की टिक-टिक में, 

तत्सम शब्दों का विन्यास मत ढूंढों!

...

जीवन ध्वन्यात्मक भी होता है।’ (पृष्ठ सं-28)

जीवन की इस धड़कन को यदि आप सुनना चाहते हैं तो आपको ये संग्रह अवश्य पढ़ना चाहिए।

***

शिवानी यादव

देहरादून

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सेतु, जुलाई 2024

काव्य: गोरख प्रसाद मस्ताना

गोरख प्रसाद मस्ताना

1. अपने गाँव

तपती धरती जलते पाँव

मुरझाये फूलों सी छाँव

रेत-रेत होने के पहले

मन मेरे, चल अपने गाँव।

लोग हो रहे पत्थर पत्थर

करुणा खड़ी हुई ज्यों बेघर

आँखों में थोड़ा थोड़ा डर

भविष्य हो जाये न बंजर

चेहरा-चेहरा ओढ़े बैठा

गहरी चिंता, विषम तनाव।

अधर लाल, आँखें भी लाल

विषम समन्वय कौन पढ़े

क्रूर कथा का ताप तीव्र है

कौन शीत का गीत पढ़े

जीवन की बिसात पर चलने

लगे लोग शकुनि का दाँव।

हँसी कपासी मेघ हो गयी

जेठ की वर्षा जब बरसे

कैसे कहूँ कुलिन उसे जब

मेरे लिए नहीं हरसे

रूठे लगते आँसू भी तो

कहाँ मिलेगा मुझको गाँव।

***

2. भुलाना क्यों?

प्रिय मुझको कभी भुलाना मत!

झंझा से रण के पल क्षण में

संग मेरे बन कर ढाल रही

जीवन से तिमिर हटाने को

बन दिव्य दीप्त रवि लाल रही

यह भाव रहे जीवनपर्यन्त

प्रतिकूलता से घबराना मत।

अनुवाद व्यथा का हास में हो

विश्वास है सुख अपना होगा

है कृष्णपक्ष का आज, भले

कल शुक्ल भरा सपना होगा

विश्वास केतु अंतर्मन का

पल छिन भी कभी झुकाना मत।

है सत्य, मात्र कि स्थायी

न सुबह न होती शाम कभी

सौन्दर्य चांदनी यौवन की

सर्वदा कहाँ अभिराम कभी

पतझड़ बसंत क्रम से आयेंगे ही

इसको बिसराना मत।

प्रिय मुझको कभी भुलाना मत!

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सेतु, जुलाई 2024

सतरंगी कौवा (Rainbow Crow)

किशोर दिवसे

अमेरिकी लोक-कथा

जबरदस्त सर्दियों के दिन थे। लगातार बर्फ़बारी की वजह से नदी की जल सतह पर बर्फ़ की चादर पसर गई थी। वहाँ के प्राणियों ने इस हददर्जे की बर्फ़बारी कभी नहीं देखी थी। शुरुआत में तो इस बर्फ़बारी को मज़ा लेने का एक नया तरीका मानकर उठाया जाता रहा। जब बर्फ़बारी की वजह से ठण्ड दस गुना अधिक बढ़ गई, सभी को चिंता होने लगी। छोटे- छोटे प्राणी बर्फ़ में धँसने लगे और बड़े जानवर बर्फ़ की मोती सतह के कारण बमुश्किल चल पा रहे थे। आदेश इस बात का था कि अगर यही हालत रही और कुछ न किया गया तो सब कुछ बर्बाद हो जाएगा।

 “हमें सृष्टि के रचयिता किज़ामु काओंग के पास एक संदेशवाहक भेजना चाहिए जो भविष्य की घटनाओं के निर्णायक हैं।" बुद्धिमान उलूक राज ने कहा, ”हमें उनसे प्रार्थना करनी होगी कि दुनिया को पहले की तरह गर्म रखें बर्फ़ की आत्मा हमें शान्ति से जीने दे।“ इस योजना की पेशकश से सभी प्राणियों में प्रसन्नता की लहर दौड़ गई। सभी आपस में बहस करने लगे कि कौन से प्राणी को सृष्टि के रचयिता के पास भेजा जाए। बुद्धिमान उलूक राज को दिन में दिखाई नहीं देता था इसलिए वह नहीं जा सकता था। चालाक भेड़िया षड्यंत्र करने में माहिर था ,लिहाज़ा उसपर भरोसा ही नहीं किया जा सकता था। कछुआ आलसी और सुस्त था बिलकुल नौ दिन चले अढ़ाई कोस जैसी हालत थी उसकी।

 आखिरकार खूबसूरत पंखों वाले बहुरंगी कौवे को किज़ामु काओंग से मिलने जाने के लिए चुना गया जिसकी आवाज़ बहुत मीठी थी। सारा सफ़र अत्यंत कठिन था। स्वर्ग के रास्ते पूरे तीन दिन का सफ़र बीहड़ जंगलो और बादलों से होकर था वह रास्ता। सूरज, चांद और सितारों की दुनिया से उस पार। बहुरंगी कौआ तेज़ हवाओं से विचलित हो जाता क्योंकि विश्रांति के लिए कोई भी स्थान वहाँ नहीं था। जब बहुरंगी कौआ उस पवित्र स्थान पर पहुँच गया उसने सृष्टि के रचयिता को आवाज़ लगाईं लेकिन कोई प्रत्त्युत्तर नहीं मिला। रचयिता भी यही सोचने में विचारमग्न था कि इस खूबसूरत बहुरंगी कौए में कौन सी खासियत है जो अन्य परिंदों से अलहदा है। इसी बीच बहुरंगी कौए ने अपनी मधुर आवाज़ में अपना सबसे पसंदीदा गीत गाना शुरू कर दिया। बहुरंगी कौए की मधुर आवाज़ से सृष्टि के रचयिता का ध्यान भंग हुआ और उन्होंने इधर-उधर नज़रें दौड़ाकर देखा कि आखिर इतना मधुर गीत कौन गा रहा है!

 उदारता से उन्होंने बहुरंगी कौए को इस फ़नकारी के लिए दाद देते हुए पूछा “इतने मीठे गीत के बदले तुम्हें हमसे क्या पुरस्कार चाहिए?” हे सृष्टि के रचयिता! आप सिर्फ़ बर्फ़बारी समाप्त करने के बारे में सोचिए ताकि धरती के प्राणी ठण्ड की वजह से ठिठुर कर बर्फ़ में धंस कर मर न जाएँ। “देखो बहुरंगी कौए! सर्दी और बर्फ़ की अपनी आत्माएँ हैं जिन्हें समाप्त नहीं किया जा सकता।"

“ऐसी स्थिति में अब हम क्या कर सकते हैं? बहुरंगी कौए ने पूछा, ”इतनी बर्फ़बारी में तो हम सभी बर्फ़ में ही दफ़न होकर रह जाएँगे।

 “नहीं नहीं ऐसा नहीं होगा,” रचयिता ने बहुरंगी कौए को आश्वस्त किया, "मैं आग के बारे में सोचता हूँ जो कड़ाके सर्दियों के दिनों में सभी प्राणियों को गर्म रखेगी।“ सृष्टि के रचयिता ने एक छड़ी लेकर दहकते सूरज से छुआ दी। तत्काल छड़ी का सिरा आग से जल उठा और लपटें उठने लगीं। “यही तो आग है “ रचयिता ने बहुरंगी कौए से कहा और छड़ी का दूसरा ठंडा सिरा कौए के हाथ में थमाकर कहा, ”इससे पहले कि जलती आग की लपटें बुझ जाएँ और छड़ी जलकर ख़ाक हो जाए, तुम पूरी तेज़ी से धरती के रास्ते उड़ जाओ। “बहुरंगी कौए ने हामी भरी और पूरी रफ़्तार से धरती की ओर उड़ान भरी। यह भी स्वर्ग से तीन दिन का सफ़र था। कौए को इस बात की चिंता थी कि धरती पर पहुँचने से पहले कहीं आग बुझ न जाए। वह छड़ी लम्बी और भारी भी थी। फिर भी जलती आग ने बहुरंगी कौए के शरीर को स्वर्ग से नीचे जगमगाते सितारों के रास्ते धरती के सफ़र के दौरान गर्म रखा।

 जैसे ही आग की लपटें बहुरंगी कौए की पंखों के करीब पहुँचीं, उसकी पूँछ में आग लग गई। बहुरंगी कौए के खूबसूरत पंख आग से जलकर काले हो गए। जब वह कौआ चांद के करीब से होकर गुज़रा तेज़ लपटों से कौए का सारा शरीर ही काला पड़ चुका था। जब कौआ आसमान के बादलों में पहुँचा उसके गले में गहरा धुआँ प्रवेश कर गया और उसकी मधुर आवाज़ कर्कश काँव-काँव में बदल गई।

 जब तक सतरंगी कौआ धरती के सर्द प्राणियों तक पहुँचता वह पूरी तरह कोलतार जैसा काला हो चुका था और गीत गाने के बदले सिर्फ़ कर्कश कांव- कांव ही कर सकता था। कौए ने आग को धरती के प्राणियों के हवाले किया। उनहोंने बर्फ़ पिघलाकर स्वतः के शरीर को भी गर्म किया। बर्फ़ की दरारों में धंसे नन्हे परिंदों को भी बचा लिया गया। अब खुशियाँ मनाने का अवसर था क्योंकि तिनदेह यानी आग, धरती पर पहुँच चुकी थी। मायूस कौआ अपने बदसूरत पंखों और कर्कश आवाज़ की वजह से चोंच लटकाए अलग - थलग बैठा था।

 अचानक उसे अपने पंखों पर हवा के झोंके का अनुभव हुआ। कौए ने देखा कि उसके सामने रचयिता हैं जो यह जानते हैं कि अगले पल क्या होने वाला है। “कौए! अरे! उदास मत होना…” सृष्टि के रचयिता कहने लगे ,”सभी प्राणी तुम्हारे इस त्याग और बलिदान को हमेशा याद रखेंगे। लोग कभी तुम्हारा शिकार नहीं करेंगे क्योंकि मैंने तुम्हारे गोश्त की गंध धुंए जैसी बना दी है जिसकी वजह से वह बेस्वाद हो चुका है। तुम्हारी कर्कश आवाज़ और काले पंखों की वजह से लोग कभी भी तुम्हें पिंजरे में कैद कर मधुर गीत गाने को नहीं कहेंगे। तुम हमेशा आज़ाद ही रहोगे।“ - पूरे गंभीर स्वर में सतरंगी कौए के काले पंखों की ओर इशारा करते हुए कौए से कहा। सतरंगी कौए ने देखा कि उसके काले अत्यंत चमकीले हो गए और हर पंख के नीचे इंद्रधनुष के रंग दिखाई दे रहे थे। “हर किसी इंसान को तुम्हारे पंख हमेशा तुम्हारी संघर्ष गाथा का स्मरण कराते रहेंगे। यह भी याद दिलाएंगे कि तुमने लोगों को बचाने और उनकी भलाई के लिए कितना महान काम किया है। … कौए , तुम हमेशा याद रखे जाओगे।"

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सेतु, जुलाई 2024

बच्चों को संस्कारित करने वाली विविध रंगी बाल कविताओं का संग्रह

समीक्षक: दिनेश पाठक ‘शशि’

28, सारंग विहार, मथुरा-6; चलभाष: +91 987 063 1805; ईमेल: drdinesh57@gmail.com

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समीक्ष्य पुस्तक: बन्दर की चल पड़ी दुकान (बाल-कविता संग्रह)
ISBN: 978.93.6267.399.2
रचनाकार: लाल देवेन्द्र कुमार श्रीवास्तव
पृष्ठ: 72, प्रकाशन वर्ष- 2023
मूल्य: ₹ 200 रुपये
प्रकाशक:संगिनी प्रकाशन, कानपुर-208005

पुराने समय में संयुक्त परिवारों में दादा-दादी या नाना-नानी सोने से पूर्व अपने नौनिहालों को चरित्र निर्माण करने वाली कहानियाँ, कविताएँ व विविध रचनाएँ सुनाया करते थे किन्तु वर्तमान, अति व्यस्ततम और आपा-धापी के तथा अधिकांशतः एकल परिवारों के इस युग में, बच्चों का बचपन अपने दादा-दादी और नाना-नानी के सानिध्य के बिना ही नीरसता में बीत रहा है। ऐसे में उस कमी की कुछ पूर्ति कई बाल पत्रिकाएँ एवं बालकहानी तथा बालकविता संग्रह करने का प्रयास कर रहे हैं। श्री लाल देवेन्द्र कुमार श्रीवास्तव का बाल कविता-संग्रह ‘बन्दर की चल पड़ी दुकान’ भी उसी कड़ी का एक हिस्सा है।

हिन्दी साहित्य की विविध विधाओं , कविता,कहानी,लघुकथा, आलेख एवं समीक्षा तथा बाल गीत, बाल कहानी, बाल आलेख आदि में सृजन कर ने वाले साहित्यकार एवं बाल किरण व नव किरण, दो पत्रिकाओं के सम्पादक, शिक्षा शास्त्री श्री लाल देवेन्द्र कुमार श्रीवास्तव जी साहित्य के क्षेत्र में निरन्तर गतिशील हैं। इनके साहित्यिक प्रदेय एवं पत्रकारिता कर्म को देखते हुए, उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान लखनऊ के लल्लनप्रसाद पाण्डेय बाल साहित्य पत्रकारिता सम्मान सहित अनेक साहित्यिक संस्थाओं द्वारा इनको सम्मानित, पुरस्कृत किया जा चुका है।

दिनेश पाठक ‘शशि’

‘बन्दर की चल पड़ी दुकान’ बाल कविता संग्रह में लाल देवेन्द्र कुमार श्रीवास्तव द्वारा विविध विषयों पर रचित 27 बालकविताएँ समाहित की गई हैं।

मनुष्य के जीवन में समयबद्धता एवं पठन-पाठन का विशेष महत्व होता है। जो समय का सदुपयोग नहीं करते, बाद में उनको जीवनभर पछताना पड़ता है इसलिए हमें सदैव अपने कार्यों को नियमबद्धता के साथ ही सम्पन्न करना चाहिए। श्रीवास्तव जी ने संग्रह की कविता "हम सीखें सूरज दादा से" में सूरज की नियमित दिनचर्या का उदाहरण प्रस्तुत करते हुए आलस न करना, किसी की बुराई न करना और समयबद्ध कार्य करने के लिए कहा गया है-

करते नहीं बहाना कोई, कभी न आलस करते

कभी नहीं सुस्ताते हैं वे, दिनभर चलते रहते।

जाड़ा-गर्मी या हो वर्षा, अपना फर्ज निभाते

करें शिकायत नहीं किसी से, किरण पुंज फैलाते।

हम सीखें सूरज दादा से, रोज समय से जगना

जीवन नेक बने पढ़-लिखकर, नियमित आगे बढ़ना। (पृष्ठ-17)

रामधारी सिंह दिनकर जी बाल पद्यकथा के सशक्त हस्ताक्षर थे। उनकी बाल काव्य की तीनों पुस्तकें-सूरज का ब्याह, मिर्च का मजा, और धूप-छांव की सभी बाल कविताएँ चाहे चाँद का कुरता हो या सूरज का ब्याह या फिर अन्य, सभी बाल कविताओं को पद्यकथा के रूप में ही लिखा गया है। श्री लाल देवेन्द्र कुमार श्रीवास्तव जी के इस संग्रह की कई कविताएँ भी पद्यकथा सा ही आनन्द दे रही हैं जिनमें लल्लन काका, नंदन वन में मेला तथा पुस्तक की शीर्षक कविता-‘बंदर की चल पड़ी दुकान’, पूरी पद्य कथा ही है जो जीवन में काम आने वाली कई अच्छी बातें, जैसे कि व्यर्थ में उछल-कूद करने की जगह कुछ काम करना चाहिए, व्यापार में उधार-खाता हानिकारक होता है तथा उधार लिया हुआ समय से ही वापस करना चाहिए नही तो विश्वास समाप्त होता है, आदि-आदि सहज में ही सिखा रही हैं-

कालू बन्दर ने जंगल में, किया बड़ा एलान

उछल-कूद के बदले घर में, होगी एक दुकान। (पृष्ठ-56)

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खुली दुकान,धड़ाधड़ बन्दर, लगा बेचने माल

लेकिन बढ़ने लगी उधारी, बिगड़े सब सुर-ताल। (पृष्ठ-57)

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माल धड़ाधड़ बेचो लेकिन, करना नहीं उधार

तुरत बसूली करने से ही, चल पाता व्यापार। (पृष्ठ-58)

बच्चों को खेल-खेल में जो चीज सिखाई जा सकती है वह उपदेश की घुट्टी पिलाकर नहीं। श्रीवास्तव जी ने भी बच्चों को खेल-खेल में सिखाने का प्रयास किया है अपनी इन कविताओं के माध्यम से। जैसे पेड़ों के महत्व को सिखला रही है संग्रह की कविता-‘पेड़ लगा, खुशहाली लाएँ’ तो ‘जोकर खूब हँसाता’ कविता में श्रीवास्तव जी ने जोकर का सजीव चित्रण करके सर्कस में बिना जाये ही बच्चों को सर्कस का आनन्द प्रदान किया है। ‘प्यारा-प्यारा फल तरबूज’ कविता तरबूज की विशेषताओं की जानकारी दे रही है तो ‘जीवन हमारे गाँव का’ कविता, सहज में ही ग्राम्य जीवन की सरलता, सहजता और शुद्ध वातावरण का चित्रण कर रही है। ग्रामीणजनों की सहजता के बारे में वह लिखते हैं-

छल-छंदों से सदा दूर रह, सहज-सरल ही रहते

खेती से घर-बार चलाते, नहीं दिखावा करते। (पृष्ठ-25)

जीवन चलने का नाम है। जो बाधाओं से डर जाते हैं उनका मार्ग अवरुद्ध हो जाता है इसलिए हिम्मत से आगे बढ़ने की प्रेरणा देने वाली इस संग्रह की एक बहुत ही अच्छी कविता है-‘आगे बढ़ते जायेंगे’ जिसमें श्री लाल देवेन्द्र कुमार श्रीवास्तव जी ने बहुत ही सकारात्मक भावों का समावेश किया है-

नहीं डरेंगे बाधाओं से, आगे बढ़ते जायेंगे

लक्ष्य भले ही बड़ा कठिन हो, हासिल कर दिखलायेंगे। (पृष्ठ-46)

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नहीं डरेंगे तूफानों से, कदम बढ़ाते जायेंगे।

सत्य राह से नहीं डिगेंगे, जीवन को महकायेंगे। (पृष्ठ-47)

प्रत्येक प्राणी अपने आप को अच्छा कहलवाना पसंद करता है किन्तु अच्छा कहलाये जाने के लिए जीवन में सदाचार पूर्वक चलना अति आवश्यक होता है। ‘कार्य करें न ऐसा कुछ भी’ कविता भी यही शिक्षा दे रही है जिसे पढ़कर निश्चित ही बच्चों में अच्छे संस्कार पनपेंगे, ऐसा मेरा विश्वास है-

मातु-पिता का कहना मानूँ, करूँ बड़ों का मैं सम्मान

पढ़-लिखकर ऐसा बन जाऊँ, सभी कहें अच्छा इंसान। (पृष्ठ-30)

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गुरुजन जो मुझको सिखलाएँ, रखूँ सदा उसका मै ध्यान

अगर उच्च पद पर हो जाऊँ, कभी न हो मुझमें अभिमान।(पृष्ठ-31)

जिन कविताओं में यति,गति और लय से युक्त गेयता होती है, उन कविताओं को बच्चे खेल-खेल में सहज ही याद कर लेते हैं और भूलते भी नहीं। यह गुण डॉ.नागेश पाण्डेय संजय की अधिकांश बाल कविताओं में बखूबी देखने को मिलता है। जैसे- 

मेरी छत पर साठ कबूतर

करते दिनभर ठाठ कबूतर।

  श्री लाल देवेन्द्र कुमार श्रीवास्तव जी के इस संग्रह की भी कुछ कविताएँ इस गुण से सम्पन्न हैं। कुछ कविताओं में प्रभावमयता बाधित हो रही है जिन्हें पुनः परिमार्जित करने की आवश्यकता महसूस की जा सकती है यथा-‘जीवन हमारे गाँव का’ कविता का तीसरा बन्ध, ‘सूरज दादा जाड़े में’ तथा कविता -लिल्ली-मिल्ली’ के चौथे-चौथे बन्ध, कविता-‘चंदन वन में घर’ का पाँचवाँ बन्ध आदि। कुछ कविताओं में प्रूफ की अशुद्धियाँ भी दृष्टिगोचर हो रही हैं जिन्हें पुस्तक के दूसरे संस्करण में सुधार दिया जाना चाहिए।

कुल मिलाकर बाल कविता संग्रह ‘बन्दर की चल पड़ी दुकान’ की अधिकांश कविताएँ बच्चों में अच्छे संस्कारों का बीजारोपण करने वाली हैं। सभी बाल कविताएँ विद्वान साहित्यकार श्री लाल देवेन्द्र श्रीवास्तव जी ने सरल और सहज भाषा और शैली में लिखी हैं। सभी कविताओं में कुछ न कुछ ऐसी शिक्षा समाहित है जो बच्चे के मानसिक स्तर को विकसित करके सद्गुणों से ऊपर तो उठायेगी ही उन्हें जीवन जीने की कला में भी पारंगत करेंगी। 

कविताओं पर लगाये गये चित्र श्री दिलीप शर्मा एवं श्री पंकज कुमार के द्वारा बनाये गये हैं जो बहुत ही आकर्षक हैं। आवरण भी मनमोहक है। प्रयुक्त कागज स्तरीय है। हिन्दी साहित्य जगत में पुस्तक ‘बन्दर की चल पड़ी दुकान’ का सर्वत्र स्वागत होगा, ऐसा विश्वास है।

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सेतु, जुलाई 2024

व्यंग्य: भैंस की पूँछ

धर्मपाल महेंद्र जैन

बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन

ईमेल: dharmtoronto@gmail.com फ़ोन: +1 416 225 2415
सम्पर्क: 22 फेरल ऐवेन्यू, टोरंटो, एम2आर 1सी8, कैनेडा

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आप रसीलाजी को नहीं जानते तो पक्का सुरीलीजी को भी नहीं जानते होंगे। वे महान बनने के जुगाड़ में जी जान से लगे थे पर पैंदे से ऊपर उठ नहीं पा रहे थे। उन्हें पता था कि विदेश में रहकर महान बनना बहुत सरल है। हिंदी नाम की जो भैंस है बस उसको दोहना सीख जाएँ तो उनके घर में भी घी-दूध की नदियाँ बह जाएँ। उस भैंस की पूँछ तक उनके बलिष्ठ हाथ पहुँच गए थे पर पकड़ मजबूत बनाने के लिए जगह नहीं मिल रही थी। कई बाहुबलियों ने पूँछ कस कर पकड़ रखी थी। इतनी रस्साकशी थी कि मुझे पूँछ उखड़ जाने का डर था। पूँछ उखड़ जाती तो सारे पूँछ-पकड़क धड़ाम से गिर जाते। पर बिना पूँछ पकड़े भैंस के थन तक पहुँचना संभव नहीं था इसलिए वे सब पूँछ पकड़े हुए थे।

पर आप तो सुरीलीजी को नहीं जानते, तो आप उनकी भजन-मंडली के बारे में भी नहीं जानते होंगे। उनकी भजन-मंडली मन-लुभावन गीत गाती है। इनमें सुरीलीजी डीजे वाले बाबू रसीलाराज से कहती हैं आप कितने आकर्षक हैं, मेरा गाना बजा दीजिए प्लीज। तब मुस्कराते रसीलाराज कहते हैं आप तो सुर की देवी हैं, असुर को स-सुर और बाद में सर बना देती हैं। इस तरह ‘अहो रूपम अहो ध्वनि’ करते हुए वे परस्पर एक दूसरे को महान बनाने में लगे थे। पर भैंस थी कि पूँछ से आगे बढ़ने की जगह नहीं दे रही थी। यहाँ रहकर वे सिर्फ गोबर पा सकते थे जबकि दिल्ली में भैंस पकड़ने वाले दूध दोह सकते थे। वे दोनों हिंदी की भैंस को सीधे थन से पकड़ना चाहते थे।

जब मैं कथा सुना रहा होता हूँ, प्रभु का स्मरण जरूर करता हूँ। प्रभु कृपा हो जाए तो मैं भैंस की पूँछ पर लिखने के बजाय तारणहार पर लिखना शुरू कर दूँ। जैसे भैंस पर चिंतन करते-करते मैं प्रभु को याद कर बैठा वैसे ही सुरीलीजी को तुलसीबाबा याद आ गए- ‘चित्रकूट के घाट पर भई संतन की भीड़, तुलसीदास चंदन घिसे तिलक करे रघुवीर’। उन्हें भैंस की पूँछ पकड़े सारे लोग संत लगने लगे। उन्होंने रसीलाजी को कहा- प्रिय कवि, तुम चंदन लाओ, हम भैंस की पूँछ छोड़कर चंदन घिसेंगे। तुलसीजी ने रामजी को चंदन-तिलक किया तो तुलसीबाबा महान बन गए। हम चंदन घिस कर प्रभुतुल्य मंत्रीवर को तिलक लगाएँगे तो हम भी महान बन जाएँगे। भैंस की पूँछ से वैसे भी अब बहुत दुर्गंध आने लगी है। सरकारी भैंस को बहुतेरे लोगों ने चारों तरफ से घेर रखा है। हम जब तक थन के पास पहुँचेंगे भैंस से दूध उतरना बंद हो चुका होगा। इसलिए भैंस की पूँछ छोड़कर चंदन घिसने का काम बेहतर है और सुगंधित भी।

दोनों ने भैंस की पूँछ छोड़ दी। सुरीलीजी ने चंदन घिस-घिस कर थाल भर दिया। चंदन की महक सारी दुनिया में फैलने लगी। सुरीलीजी व रसीलाजी की जोड़ी ने मंत्रीवर को चंदन-तिलक किया। वे मंत्रीवर को घूरते रहे कि कब वह उनके भाल पर रिटर्न-तिलक कर दें। भैंस की पूँछ पकड़े लोगों को यह लीला समझ नहीं आ रही थी। उन्होंने भैंस की पूँछ को जोर से मरोड़ दिया। भैंस रंभाने लगी तो मंत्रीवर का ध्यान भंग हो गया। वे तिलककर्ताओं को धन्यवाद तिलक नहीं लगा पाए। सुरीलीजी ने चंदन का थाल मंत्रीवर के चरणों में रख दिया और प्रार्थना की कि हे नाथ, आपके चरण इस थाल में रखकर घिसे हुए चंदन को उपकृत करें। मंत्रीवर ने गद्गद् हो वैसा ही किया। अब मंत्रीवर के तलवों में चंदन ही चंदन लगा था। तब रसीलाजी और सुरीलीजी ने मंत्रीवर की जय-जयकार करते हुए कहा नाथ आपके पुण्य चरण हमारे भाल पर रख दें। मंत्रीवर संस्कृति रक्षक थे, नरमुंडों पर नंगे पैर चलने में प्रशिक्षित थे। उन्होंने सुरीलीजी व रसीलाजी के भाल पर अपने चरण टिका दिए। कलाकार की गर्दन में लोच हो, रीढ़ में लचीलापन हो, घुटनों में नम्यता हो और पवित्र चरणों पर दृष्टि हो तो मंत्रीवर के चरण तक कलाकार का भाल पहुँच ही जाता है। सुरीलीजी का भाल चंदन से सुशोभित हो महक रहा था। अब भैंस स्वयं ही सुरीलीजी की तरफ आ रही थी। भैंस की पूँछ पकड़े लोग भी घिसटते-घिसटते सुरीलीजी के चरणों में आकर गिर पड़े थे।

(भीड़ और भेड़िए से साभार)

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सेतु, जुलाई 2024

जीवन के बहुमुखी चित्रों का संकलन - समकाल

मधु संधु

मधु संधु

पूर्व प्रोफेसर एवं अध्यक्ष, हिन्दी विभाग,गुरु नानक देव विश्वविद्यालय, अमृतसर, पंजाब।

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            लघुकथा रचना और आलोचना के प्रमुख हस्ताक्षर प्रोफेसर अशोक भाटिया के अतिथि सम्पादन के अंतर्गत साहित्य कला और संस्कृति की पत्रिका ‘समकाल 11’ का लघुकथा विशेषांक मिला। जबकि इसके संपादक श्री विवेक मिश्र और मुख्य संपादक श्री देवेन्द्र आर्य हैं। सम्पादकीय में प्रोफेसर अशोक भाटिया लघुकथा की गंभीर, जिम्मेदार, रचनात्मक विधा के इतिहास की बात करते हुए इसका उद्भव प्रेमचंद, प्रसाद, कन्हैयालाल मिश्र प्रभाकर, रावी से मानते कहते हैं- “हिन्दी लघुकथाओं का वर्तमान जनपथ सौ से अधिक वर्षों के संघर्ष से बन पाया है। --- सन् सत्तर के बाद लघुकथा के नए दौर में अनेक लेखक इसके स्वरूप को सँवारने- निखारने में प्राणपण से जुटते हैं---- सन अस्सी के आसपास नवयुवा पीढ़ी बड़ी संख्या में लघुकथा को हाथों हाथ लेती है। ---इस से संघर्ष का एक और मोर्चा खुल जाता है।“[1]

 यह अंक कथाकार प्रेमचंद की स्मृति को समर्पित किया गया है।

            विशेषांक में 64 लघुकथाकारों की एक और एकाधिक लघुकथाएँ हैं। प्रेमचंद के अनुसार- “सच्चा साहित्य वही है, जो हममें गति, संघर्ष और बेचैनी उत्पन्न करे।“ संकलन की प्रत्येक लघुकथा इस कसौटी पर पूरी उतरती है।

       बहुमुखी भ्रष्टाचार का एक पहलू बैंक घोटाले हैं। सूरज प्रकाश की ‘बर्तनों के बच्चे’ में चतुर लोग थोड़ी सी रिश्वत से ईमान खरीद बड़े घोटालों के लिए पृष्ठभूमि तैयार करते हैं। बर्तनों के बच्चे का प्रतीक तीव्र व्यंग्य लिए है। यहाँ बैंक घोटाले देश की जेब काट रहे हैं, तो उनकी ‘चोर चोर चोर---' में दो तरह के जेबकतरे हैं। सीधे जेब काटने वाले और धन राशि वापिस दिलाने के नाम पर दोबारा घेरने वाले। पुलिसतंत्र न वहाँ है, न यहाँ। ‘तेरी बारी’ में राजनीतिज्ञ, उद्योगपति और ब्यूरोक्रेट, सभी एक ही थैले के चट्टे-बट्टे हैं। सब देश को घुन की तरह चाट रहे हैं। सब चतुर लोग इस दौड़ में लगे हैं। अंधेर नागरी, चौपट राजा। निर्देश निधि की ‘चोर कौन’ में भी पुलिस की रुचि सच्चाई जानने की नही, मात्र सौ डॉलर का नोट झपटने में है।

       ये लघुकथाएँ कहती हैं कि हमारे लोकतन्त्र से लोक ही गायब है। इस प्रजातंत्र में प्रजा कहाँ है? जनतंत्र का जन ढूँढने पर भी नहीं मिलेगा। कमल चोपड़ा की ‘तंत्र’ में वोट का अर्थ है अपने हाथ काट कर दे देना। व्यंग्यात्मक लहजे में कहते है- “ख़लक़ खुदा का। हुक्म बादशाह का। इच्छा पूंजीनाथ की। इशारे कंपनियों के। खून हमारा। पसीना हमारा। मेहनत हमारी। शक्ति हमारी। सत्ता उनकी। पावर उनकी।--- पहाड़ उनके। ज़मीन उनकी। इमारतें उनकी। कारखाने उनके।--- सिपाही उनके। डंडे उनके। मुल्क उनका। भूख हमारी। बेरोज़गारी हमारी। अभाव हमारे। कंगाली हमारी।“[2] रामकुमार घोटड़ ‘बंधे हाथ का जीव’ में कहते हैं कि राजनेताओं की दोगली मानसिकता को समझना हर किसी के बस का नहीं। बलराम अग्रवाल की ‘तीन वेताल कथाएँ’ बैताल भट्टराव की पुस्तक ‘वेताल पचीसी’ की लोक कथाओं के परिप्रेक्ष्य में आज की स्थितियाँ लिए है। ‘कोऊ नृप हाउ’ का सजग, सचेत वेताल प्रजा का प्रतीक है। यह बुद्धिहीन प्रजा शासक को धमकी देना नहीं जानती, इसीलिए ‘कोऊ नृप हाऊ, हमी का हानि‘ की सोच वाली बुद्धिहीन प्रजा का वैताल सिर टुकड़े-टुकड़े देखने की इच्छा रखता है। ‘पालनहार’ में उस किसान का अंकन है, जो राजा और उसके राज्य के लिए अन्न उत्पन्न करता है, लेकिन पालनहार होकर भी उसे राजा के आगे हाथ पसारते ज़िंदगी गुजारनी पड़ती है। रश्मि स्थापक की ‘कसौटी’ के गज्जू जैसे निरीह, बेचारे जन तो मताधिकार की शक्ति से ही अनभिज्ञ हैं।

संदीप तोमर की ‘राजा, प्रजा और धनिक’ कहती है कि कर्तव्य विमुख राजा राजा नहीं रहता।

अनिल मकारिया ‘गुल, गुलशन और गुलफाम’ में कहते हैं कि गुलफाम अगर ठीक से अपने उपवन की देख-रेख करेगा तो ठीक, अगर उसमें अपना अर्थतंत्र घुसेड़ देगा तो उसके हिस्से फूल नहीं परिंदों की बीट ही आएगी। आम आदमी सजग है। वह किसी सरकारी कर्मचारी की नाजायज दहाड़ नहीं सहेगा। खेमकरण सोमन की ‘दोस्तों की महफिल’ कहती है कि हर किसी को रिश्वत से नहीं खरीदा जा सकता।

 सांप्रदायिकता एक हथियार बन चुकी है। आलोक कुमार सातपुते की ‘खतरा’ में धर्म, जाति, राष्ट्र, भाषा को खतरे में बताकर धर्मगुरु या राजनीतिज्ञ जनता को डराते ही नहीं, लड़ाते भी हैं और इस लड़ाई में मनुष्य का अस्तित्व ही खत्म हो जाता है। उनकी ‘शोषक’ में हर अतिक्रमणकारी को सामने वाला गलत ही लगता है। प्रताप सिंह सोढ़ी की ‘भाग्यशाली’ में सांप्रदायिक दंगों के नाम पर मार- काट करने वाले बदमाशों का जिक्र है। रामेश्वर कंबोज हिमांशु की ‘मसीहा’ पंजाब के आतंकवाद और खाड़कुओं द्वारा होने वाली हत्याओं से सम्बद्ध है और उनकी ‘जहरीली हवा’ में दंगों की वह जहरीली हवा है, जिसमें स्वप्न भी दोस्तों पर गोली चलाने के ही आते हैं। पूरन सिंह की ‘यह गंगाजल है’ में बेबुनियाद अशांति फैलाने वाले दंगाई हैं।

            नारी विमर्श, उत्पीड़न, सशक्तीकरण भी इन लघु कथाओं का प्रतिपाद्य रहा है। कमलेश भारतीय की ‘स्त्री’ में स्त्री के पास कोई ऐसा घर नहीं होता जहाँ वह अपने मन की कर सके। गोकुल सोनी की ‘डायन’ आदिवासियों के उन अंधविश्वासों को लिए है, जहाँ डायन सिर्फ स्त्री ही हो सकती है। जेंडर असमानता वाले समाज में स्त्री अपने को खोज रही है। मुख्य प्रश्न है- मैं कहाँ हूँ? राजनारायण बोहरे की ‘चुनाव’ की लीला बी. ए. पास हैं। चुनाव के लिए खड़ी होती है, लेकिन गाँवों की विडम्बना यह है कि उसे इंटर पास पति से कमतर ही समझा जाता है। घूँघट में रखा जाता है। हस्ताक्षर की जगह अंगूठा लगवाया जाता है। उसके पंचायत चुनाव जीतने पर भी कर्त्ता-धर्ता पति को ही बने रहना है। चुनाव अधिकारी ठाकुर मैम उसे स्त्री अस्तित्व के प्रति सचेत करती हैं। सुरेश बरनवाल की ‘पवित्र नगर’ कहती है कि जी. बी. रोड, गरम सड़क भले ही वेश्याओं की गलियों के नाम हों, लेकिन ग्राहक तो इनके पवित्र नगर से ही आया करते हैं।

                        बलात्कार भारत की सर्वमान्य त्रासदी है। महेंद्र कुमार की ‘रेपिस्ट’ कहती है कि रेपिस्ट अगर सत्ताधारी है तो कोई कानून, पुलिस, न्यायालय, जनता की अदालत, मीडिया, राष्ट्रीय सुरक्षा एजेंसी आपके लिए नहीं है। सुरेश बरनवाल की ‘कहानियों का कत्ल’ में दंगाइयों द्वारा किया गया बलात्कार और वहशत बच्चे से उसका बचपन छीन लेती है। ऐसे ही बलात्कार का धंधा करने वाले पुरुष को बालकृष्ण गुप्ता गुरु ‘सर्प की जाति’ का रेपिस्ट डाकू कहते हैं। डाके का माल गरीबों में बाँटा जाता था और रेपिस्ट नेताओं, पुलिस, पत्रकारों में बाँटते हैं। कमलेश भारतीय की ‘तिलिस्म’ में विदेशी युवती का बलात्कार करने वाला नेता जी का संबंधी बाइज्जत बरी हो जाता है। कुसुम पारीख की ‘ज़िंदा उम्मीदें’ के युवक को बचपन में हुआ यौन शोषण चैन नहीं लेने देता।

                        सशक्त स्त्री भी यहाँ उभर कर आई है। उषा लाल की ‘जागीर नहीं’ की स्वाभिमानी स्त्री जानती है कि वह पति की जागीर नहीं है। वह अब न उसकी गुर्राहट झेलेगी, न झाँपड़ बर्दाश्त करेगी। शार्मिला चौहान की ‘टूटता तिलिस्म’ की दादी अपनी नवजात पोती में परंपरागत तिलिस्म तोड़ सशक्त स्त्री बनाने का संकल्प लिए है। हरभगवान चावला की ‘फांसी’, ‘इबादत’, ‘मुस्कान’ स्त्री को गुलामी से मुक्त करने वाले सक्रिय पुरुषों को लिए है। सुषमा सिंह करछुली की ‘नज़र’ उस सशक्त और स्वाभिमानी स्त्री की कहानी है, जिसका एक संकल्प, एक वाक्य ऐय्याश जमीदारों का सारा नशा उतार सकता है। अगर वह धान काट सकती है तो उसी हँसली से बुरी नज़र रखने वाले विष्णुदेव जैसे जमीदारों का गला भी काट सकती है।

            नौकरीपेशा स्त्री के पक्ष और विपक्ष पर भी लघुकथाकारों ने लिखा है। वीरेंद्र भाटिया की ‘मजदूर दिवस’ की नौकरी पेशा स्त्री पति से गृहस्थ में सहयोग का मात्र स्वप्न देख सकती है। राजनारायण बोहरे की ‘दुख का विस्तार’ में कोल्हू के बैल की तरह जुटने वाली नौकरी पेशा स्त्री के दुख हैं। मानों वह दो-दो ससुरालों को एक साथ झेल रही हो। निर्देश निधि ‘बेचारा’ में कहती हैं कि नौकरीपेशा माँ के महंगे खिलौने और कपड़े, महंगा क्रच और महंगी आया भी बच्चे को उस मानसिक तनाव, उदासी, अनमनेपन से मुक्त नहीं कर पाते, जिन्हें एक घरेलू माँ की मात्र उपस्थिति ही अनुपस्थित कर सकती है। अर्चना राय ‘पशुजात’ में अपने नवजात शिशु को नौकरों या क्रैच के सहारे छोड़ जाने वाली स्त्री से उस गाय को बेहतर मानती है, जो अपने बछड़े को छोड़ घास चरने भी नहीं जाती।

       अरुण कुमार की ‘आसान रास्ता’ और ‘दर्द’ में विकलांग बच्चियों के अभिभावकों की मन:स्थितियाँ हैं। सुकेश साहनी ने ‘रिश्ते’ में उन महानागरीय बच्चों का चित्रण किया है, जो बचपन में ही रूमानी जोड़ों की तरह व्यवहार करते हैं। सुनीता मिश्रा की ‘जंग जारी है’ कहती है कि साहूकारों के यहाँ जेवर गिरवीं रख किशोरी बेटी का ब्याह कर देने से तो उसे आगे पढ़ाना कहीं बेहतर है और राधेश्याम भारतीय की ’फीनिक्स गर्ल’ पढ़ाई को समर्पित एक गरीब बच्ची की कहानी है। मीनू खरे की ‘याह्वी की डायरी’ में माँ बच्ची की सुरक्षा के लिए, उसका जीवन सेव करने के लिए उसे एक पासवर्ड देती है।

       सूर्यनारायण रणसुभे की कहानी एक कहती है कि जातिप्रथा मनुष्य के जीवित ही नहीं, मृत शरीर पर भी हावी रहती है, क्योंकि श्मशान भी ऊँची और छोटी जातियों के अलग-अलग होते हैं। उनकी कहानी दो कहती है कि उच्च जातियों के लोग पिछड़ रहे हैं और पिछड़ी जातियों के लोग अपनी स्वतंत्र सोच के कारण आगे आ रहे हैं। वीरेंद्र भाटिया की ‘मजदूर’ उन मजदूरों पर है, जिन्होंने देश के लिए बहुत कुछ खड़ा कर दिया, लेकिन कोविड काल में भूखे-प्यासे, थके-हारे गाड़ी के नीचे आकर कट मरे। राजनाथ बोहरे की ‘देसी बीज’, ‘ठसकदार’ खेतीबाड़ी और किसान को लेकर हैं।

            दलित अब अधिकार-सजग और आत्मविश्वास से परिपूर्ण हो चुका है। सूरज प्रकाश की ‘लो मैं आ गया’ में अंधेरे में रह रहे, गड्ढों में गिरे कामगार गधे भी रेंकना छोड़, दफन होने से पहले ही सिर उठा चुनौती दे रहे हैं। रामकरन की ‘ढुनमुन’ की अनुसूचित जाति का नरसू चुनाव जीतते ही नरेंद्र हो जाता है और अगले चुनाव में पूर्व प्रधान बाबूजी के खिलाफ बेखौफ़ खड़ा होता है। पवन शर्मा की ‘हक़’ के लोग अपना हक़ छीनना भी जानते हैं।

                        बासी रोटियों से भी पुण्य कमाने की मानसिकता श्याम सुंदर दीप्ति की ‘रोटियों का सफर’ में देखी जा सकती है। उनकी ‘सलीका’ में रोटी के लिए उपद्रवी बने लोगों की आग को राजनेता सलीके से शीतल कर देते हैं। सुनील गज्जानी ‘अभी ज़िंदा है मेरा गाँव’ में ग्रामीण जीवन के सकारात्मक और महानगरीय जीवन के त्रासद पहलुओं का चित्रण करते हैं। अनीता रश्मि ‘तड़का’ में मीडिया में आई ओ. टी. टी. की वैबसाइट्स का जिक्र करती हैं, जहाँ सब मनोरंजन के नाम पर अश्लीलता का तड़का लगाया जा रहा है।

            कमल कपूर की ‘जन्म जन्म मोहे जननी न कीजो’ में बेटों का साहबी ठाठ माँ को टाट का पैबंद मानता है। आदर्श मदान की ‘ऑन लाइन पूजन’ में 21वीं शती के बच्चे ऑन लाइन पूजा करके मातृ-पितृ ऋण से मुक्त होना चाहते हैं। श्याम बाबू शर्मा की ‘माँ की वर्षगांठ’ में सोशल मीडिया पर ही माँ की वर्षगांठ मना ली जाती है। रोते बिलखते, कुपुत्रों और ज़ालिम बहुओं के अत्याचारों, ज़्यादतियों का शिकार वृद्ध विमर्श तो साहित्य समेटता ही आया है। एक भावतंत्र सम्पन्न अथवा उच्च मध्यवर्ग का भी होता है, जहाँ वृद्ध अपनत्व ढूंढते हैं, क्या खोया क्या पाया के चिंतन कूप में गोते खाते हैं। मधु संधु की ‘मूक आमंत्रण’ की माँ बच्चों के घर और जीवन में खुद को खोज रही है। विडम्बना यह है कि उस आधुनिकता, तरतीब और आभिजात्य में वह कहीं भी नहीं है। शर्मिला चौहान की ‘अर्धांगिनी’ में सरकार द्वारा सेवानिवृत्ति की आयु दो वर्ष बढ़ जाने पर राकेश बाबू के बच्चे बहुत प्रसन्न होते हैं। बेटे सुदीप को घर की मुरम्मत के लिए पैसे चाहिए। बेटी को हीरे के टाप्स चाहिए। बाबू जी को गाँव के घर के लिए पैसा चाहिए। लेकिन उनकी सेहत की चिंता सिर्फ अर्धांगिनी को है और वे स्वैच्छिक सेवानिवृत्ति के फार्म पर हस्ताक्षर कर देते हैं। मधु जैन की ‘नैनों की भाषा’ में वृद्धाश्रम में छोड़ी माँ के लिए बेटे की भाव स्थिति है। महावीर रवांल्टा की ‘प्रतिवाद’ उस भारतीय संस्कृति को लिए है जहाँ माँ का सम्मान मानवता का अनिवार्य अंग है।

            संध्या तिवारी की ‘व्याख्या’ पुरुषीय आर्ष मानसिकता को लिए है-

“मैं जानता था... सबसे पहले तू ही गलेगी द्रोपदी... तुझे सदेह स्वर्ग जाना इसलिए नसीब नहीं हुआ, क्योंकि तूने हम पाँच पतियों के साथ पक्षपात किया। तेरा एकांतिक भाव अर्जुन के लिए था।... बाकी हम चार के लिए तो कर्तव्य भाव ही।”[3]

शोभना श्याम की ‘ड्यूटी’ भाइयों के बीच के अलगाव को लिए है।

            प्रेरणा गुप्ता की ‘वीरान सांझों में’ का पुरुष उपेक्षित पत्नी की मृत्यु के बाद अपने जीवन में उसके महत्व को महसूस करता है। निर्देश निधि की ‘मैं आश्वस्त हुआ’ में युवक के प्रभुत्व ग्रंथि से पीड़ित होने के कारण उनका प्रेम गृहस्थी में परिणत नहीं हो पाता। सुभाष नीरव ‘फितरत: दो रंग’ में प्रेम सम्बन्धों में एकनिष्ठा की अनिवार्यता की बात करते हैं। भँवरा हो या तितली उनका फूल-फूल मंडराना सहचर कैसे सहन करे? वह मुरझा जाता है। योगराज प्रभाकर की ‘ढोल’ में भी एकनिष्ठा की बात है। मनोज कर्ण ‘समुद्र मत बनो’ में प्रेयसी के लिए कहते हैं,

             “मन की लहरों पर सामाजिक बंधन होता है, पर समुन्द्र की लहरें स्वतंत्र विचरती हैं, न कोई भय, न कोई बंधन। तुम केवल स्त्री बनी रहो, समुद्र नहीं। क्योंकि स्त्री अपने मन पर बखूबी नियंत्रण कर लेती है, पर समुद्र नहीं।”[4]

                        पड़ोस से बनी दूरी सचमुच चिंता का विषय है। रत्न चंद रत्नेश की ‘बेखबर’ में पड़ोस में हुई हत्या की खबर भी अखबार से मिलती है। पवित्रा अग्रवाल मानती हैं कि मध्यवर्ग की अपेक्षा निम्नवर्ग कहीं अधिक आपसी स्नेह और भाईचारे से ‘पड़ोसी धर्म’ निभाते हैं।

             

            अवधेश तिवारी ‘विरामचिह्न’ में जीवन के चारों आश्रमों की तुलना विरामचिह्नों से करते हैं।

            साहित्यकार/ शिक्षा से जुड़े वर्ग की त्रासदियाँ भी यहाँ चित्रित हैं। मार्टिन जान ‘छापा’ में कहते हैं कि पुरस्कार दिये नहीं जाते, छीने जाते हैं और उनकी ‘जगह’ बताती है कि राजनेता ही सर्वोपरि हैं, लेखक कितना भी बड़ा हो, उसके समाचार के लिए तीसरा पृष्ठ ही आरक्षित है। मीनू खरे की ‘प्राइमरी स्कूल’ कहती है कि पब्लिक स्कूल वाले धनाढ्य चाहते है कि सरकारी स्कूल मिड-डे मील तक ही सीमित रहें। श्याम बाबू शर्मा की ‘शिक्षक दिवस’ में गुरुवंदन का राजनीतिकरण हो गया है। अशोक गुजराती की ‘लेखक’ के लेखक को मित्र प्रशंसा पत्र, निमंत्रण पत्र, स्कूली निबंध आदि लिखने का आग्रह करते हैं। मानो वे लेखक के अर्थ को ही नहीं जानते।

सूत्र-

1.  1.  सत्ता और धर्म दाएँ तथा बाएँ पंजों की तरह थे।--- सत्ता ऊपर वाले की बेअदबी है—आज़ादी ऊपर वाले की इबादत है।[5]

2.      लड़ा ही बिना सिर के जाता है। सिर का काम है सोचना।[6]

3. सत्ता के गुलाम शहीदों को गद्दार कहते हैं। -- गुलामों के पास अपनी सोच कहाँ होती है।[7]

4. लोकतन्त्र हो या राजतंत्र, जनता तो कमजोर और बेबस ही रहती है।[8]

5. लड़ाई और कटाई तो कभी भी की जा सकती है, लेकिन सृजन और प्रणय का दुर्लभ मौसम रोज़-रोज़ थोड़े न आता है।[9]

6. कनाडा में इमोशन नहीं केवल प्रमोशन चलता है। वहाँ पर अतीत नहीं, केवल भविष्य है। [10]

7. भटकाव से मुक्ति ही जीवन का सत्य है। [11]

8. जैसे सारी नदियाँ अंतत: समुद्र में ही मिलती हैं, वैसे ही सरकारी योजनाओं का लाभ अमीरों को ही प्राप्त होता है। [12]

9. जब माँ की आँखों में उदासी हो तो दुर्गा माँ कैसे मुस्करा सकती है। [13]

10. ऐबी व्यक्ति लोकलाज से ऊपर उठ चुका होता है।[14]

1111. विरोध विकास का गतिरोधक है। [15]

 

समकाल-11 की लघु कथाएँ आज के जीवन का प्रतिबिंब प्रस्तुत करती हैं। अव्यवस्था, कुशासन, लोक विलुप्त लोकतन्त्र- आम आदमी की वेदना-विडम्बना को स्वर दे रहे हैं। पिछड़े वर्ग के अशक्त-सशक्त दोनों रूप मिलते हैं। नारी उत्पीड़ित भी है और शक्तिशाली भी। बलात्कारी भी हैं और अपनी रक्षा हेतु उनका सिर कलम करने में सक्षम स्त्री भी। सम्बन्धों की उठा-पटक का पूरा संसार यहाँ चित्रित है और साहित्य जगत की धांधलियाँ भी। यह समसामयिक घटनाओं- दुर्घटनाओं, संगति-असंगति-विसंगति का लघुकथा संकलन है, जिसमें कहीं प्रकारांतर से और कहीं स्पष्ट, सपाट रूप से मूल्यवत्ता, ईमानदारी, मनुजत्व का संदेश है।

संदर्भ: 

1. अशोक भाटिया, अतिथि संपादक, समकाल, न्यू वर्ड पब्लिकेशन, दिल्ली-12, 2023

2. वही, कमल चोपड़ा, तंत्र, पृष्ठ 25

3. वही, संध्या तिवारी, व्याख्या, पृष्ठ 104

4. वही, मनोज कर्ण, समुद्र मत बनो, पृष्ठ 135

5.  वही, हरभगवान चावला, इबादत, पृष्ठ 29

6. वही, सिर, पृष्ठ 30

7. वही, फांसी, पृष्ठ 30

8. वही, बलराम अग्रवाल, नरवाहन, पृष्ठ 34

9. वही, आनंद, मानव स्वभाव, पृष्ठ 51

10. वही, कनक हरलालका, ब्रिलिएंट, पृष्ठ 97

11. वही, उमेश महादोषी, मुक्ति का रास्ता, पृष्ठ 110

12. वही,  मनोरमा पंत, नोटबंदी का बैताल, पृष्ठ 126

13. वही, मधु जैन, नैनों की भाषा, पृष्ठ 127 

14. वही, उषा लाल, जागीर नहीं, पृष्ठ 133

15. वही, श्याम सुंदर दीप्ति, सलीका, पृष्ठ 42

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सेतु, जुलाई 2024

कवि और कविता

विनीता तिवारी

हिन्दी के कवि और कविता की

देखो कितनी लाचारी है।

बिना मानदेय छप-छप कर भी

संपादक का आभारी है।

कोविड ने जब से दिखलाई

राह नई अंतर्जालों की

ज़ूम बराबर ज़ूम हो रहा

झड़ी लगी कविता वालों की

सुनने वाला बचा न कोई

कवि की कविता, पर जारी है।

बिना मानदेय छप-छप कर भी

संपादक का आभारी है।

एक अगर ढूँढो, मिल जाएँ

ढेरों ढेर कवि, कविताएँ

लेकिन मुश्किल उनका मिलना

जिनके लिखे अमर हो जाएँ

घर-घर कविता, घर-घर कवि ने

फैलाई ये बीमारी है।

बिना मानदेय छप-छप कर भी

संपादक का आभारी है।

हिन्दी के साहित्यिक मंचों

की संख्या का हाल न पूछो

एक-एक ने खोल रखे है

छुटकर फुटकर मंच बतीसों

दिन-दिनभर होती चर्चाएँ

अगले दिन किसकी बारी है।

बिना मानदेय छप-छप कर भी

संपादक का आभारी है।

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सेतु, जुलाई 2024

अहिंसा ही शिवत्व है, शिवत्व ही अहिंसा है

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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रुद्रहृदयोपनिषद् में यह रुद्र मंत्र है, इसका पाठ हर व्यक्ति को करना चाहिए। उसके पाठ के साथ उसे जीवन में उतारना भी चाहिए। यथा कहा गया है-

सर्वदेवात्मको रुद्र: सर्वे देवा: शिवात्मका:।

रुद्रात्प्रवर्तते बीजं बीजयोनिर्जनार्दन:।।

यो रुद्र: स स्वयं ब्रह्मा यो ब्रह्मा स हुताशन:।

ब्रह्मविष्णुमयो रुद्र अग्नीषोमात्मकं जगत्।।

अर्थात भगवान रुद्र ही जग सृष्टिकर्ता ब्रह्मा तथा जग पालन पोषण करता विष्णु हैं और सभी देवता रुद्र के ही अंश हैं। इस सम्पूर्ण चराचर जगत में सभी कुछ रुद्र से ही जन्मा हुआ है। इससे यह सिद्ध होता है कि रुद्र ही ब्रह्म हैं और वही स्वयंभू भी हैं।

सावन के महीने में शिव की पूजा अर्चना की जा रही है। सभी शिवमय होकर अपने आराध्य देव भगवान भोले की आराधना कर रहे हैं। कहते हैं शिव की यदि कृपा हो जाए तो सभी मनोवांछित फल मिल जाते हैं। लेकिन शिव से जो सभी को मिलता है उसको लोग संभवतः नहीं जानते। वह है शिव से शिवत्व की प्राप्ति।

शिव के बारे में हम सभी जानते हैं कि उनके आसपास एक जो समूह विराजित होता है, वह अद्भुत है। नंदी, सर्प, मूषक, व्याघ्र इन्हें सब देख सकते हैं। शिव की जब कल्पना की जाती है तो ये सब दिखाई देते हैं। ये सभी एक दूसरे को प्रकृति में अपना आहार बनाते हुए मिलते हैं लेकिन शिव के पास तो यह सभी उन्मुक्त होकर, निर्विकार होकर, निर्भय होकर रहते हैं। सह-अस्तित्व का एक अद्भुत रूपक जो शिव के पास से मिलता है वह कहीं नहीं मिलता। भारतीय धर्म शास्त्र एक ऐसे देवता की कल्पना करते हैं, एक ऐसे ईश्वर की जो विद्यमान है और शाश्वत है लेकिन अहिंसक सभ्यता का सचमुच निर्माता है, ऐसा प्रतीत होता है।

भगवान श्रीराम ने भी शिव की आराधना की। शास्त्र बताते हैं कि शिव ने पार्वती माता को त्रेता के श्रीराम की पूर्ण कथा सुनाई थी। यह जो परमब्रह्म भगवान् श्रीराम हैं वह भगवान् शिव के मुखारविंद से विभूषित आराध्य हैं जिन्हें भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। ऐसे शिव के स्त्रोत की पूजा से निर्विघ्न कार्य संपन्न होते हैं और पर्याप्त उस ऊर्जा का संचार होता है, जिससे जीव अपने अभीष्ट की प्राप्ति करता है। रामचरित मानस के अयोध्याकांड में तुलसीदास ने ये चौपाइयां उस प्रसंग में लिखी हैं जिसमें राम के राज्याभिषेक के बजाय वन जाने की बात से दुखी राजा दशरथ पुत्र राम को देखकर भगवान शिव की स्तुति करते हैं।

‘सुमिरि महेसहि कहई निहोरी, बिनती सुनहु सदाशिव मोरी’।

‘आशुतोष तुम औघड़ दानी, आरति हरहु दीन जनु जानी।।’ 

जिसकी पूजा इस स्तर पर की जाती हो, जहाँ श्रीराम स्वयं परम ब्रह्म हैं और शिव असीम, उस विराटता को समझा जा सकता है।

शिव ही सत्य, शिव अनादि, शिव अंनत, ऐसे महनीय कल्पना के अस्तित्व में अहिंसा प्रतिष्ठित है। सत्य ही तो अहिंसा का एक नाम है। उस अहिंसा रूपी असीम सत्ता के आसपास फिर कैसे अहिंसा न होगी चाहे हमें प्रकृति में वैरी प्राणी भले देखने को मिलते हों, वे उस सत्ता के आसपास जायेंगे तो निश्चय ही अपने अस्तिव् के समाप्ति के साथ उस असीम शक्ति में विलीन होते हुए मिलेंगे।

मनुष्य के भीतर विवेक है। वह सर्वोत्तम सोच वाली ईश्वर की कृति माना गया है। प्राणियों के भीतर यदि उस असीम शिव में समाहित हो जाने की अकल्पनीय संवेदना है, तो यह मनुष्य जो लड़ता रहता है, वह क्यों शिव की साधना के साथ पाया जाने वाला प्राणी, हिंसा करता है, यह प्रश्न है। इसी महत्वपूर्ण जिज्ञासा की शांति यदि कर ली जाए तो यह कहा जा सकता है कि जिस शांतिप्रिय, सह-अस्तित्वशील, व निर्भीक प्रकृति वाले समाज की हम कल्पना कर रहे हैं, वह प्रत्यक्ष दिखे भी। शिव का साधक तो अनुशासन व संयम से आबद्ध होता है फिर वह आपस में लड़ता क्यों है? इसका तो अर्थ यही हुआ कि जो भोर में शिव की साधना करने व्यक्ति जा रहा है, वह शांत है, वह उसी समय शांत है उसके बाद वह जानवर है। यदि ऐसा नहीं होता तो शिव के आसपास रहने वाले जंगल में जब होते हैं तो वे एक दूसरे के भक्षक होते हैं और उनके सामने शांत हैं तो, प्रवृत्ति तो एक सी ही हुई। इस पर से एक प्रश्न यह है कि क्या मनुष्य जो शिवत्व को प्राप्त करने का स्वांग रचता है वह अंततः एक मनुष्य के जंगल का जीव है? तब तो वह भी तो वही हुआ न, क्योंकि उसकी भी प्रवृत्ति तो लड़ने, डंसने और लील जाने की हुई। वह अतिक्रमण करके ही यदि जीवन जी रहा है तो कैसा शिवत्व प्राप्तकर्ता है?

सत्य का अन्वेषण और सत्य का सहभागी भी मनुष्य स्वयं को कहता है। वह यह दावा करता है कि उसने शिव को सिद्ध कर लिया है लेकिन मिथ्यालाप व प्रपंच से बाज नहीं आता। वह झूठ बोलता है। राजनीति करने वाला व्यक्ति हो, वकील हो, डॉक्टर हो या पुलिस, किसी कामकाजी व्यक्ति का उदाहरण ले लें वह अपने पेशे में कितना नैतिक है और कितना एक दूसरे का भंजक, यह आंकलन ही सिद्ध कर देगा की शिवत्व का दावा करने वाला व्यक्ति कितना शिवत्व को अपने जीवन का हिस्सा बनाया है। इस मनुष्य के जंगल में ऋषि व संत भी हैं, उनका माना जा सकता है कि वे शिवत्व को पाने में कामयाब हुए हैं। उनका इसलिए माना जा सकता है क्योंकि उन्हें किसी भी चीज की इच्छा नहीं है, कामना नहीं है, वे त्याग करके सर्वहित में अपने पुण्य को विखरने के लिए जी रहे हैं।

उन्मुक्त होकर विमुक्त भाव से त्याग में तल्लीन जीवात्माएँ शिवत्व की असली भागीदार होती हैं। भोले बाबा के बारे में कहा जाता है कि वह बहुत जल्दी खुश होते हैं और बहुत जल्दी ही बहुत कुछ अपने भक्तों को दे देते हैं। शायद किसी ने यह नहीं ईश्वर से माँगा कि उन्हें उनकी मनोवांछित उपलब्धियों के साथ शिव की अहिंसा साधना भी दी जाये ताकि वे एक उदाहरण इस प्रकार का प्रस्तुत कर सकें कि सत्य का वरण करते हुए एक अहिंसक औरा कैसे स्थापित किया जा सकता है जहाँ सभी आकर भयमुक्त हों, सभी स्वयं को भूलकर उस असीमता को धारण करें जिसमें हिंसा की कोई जगह नहीं हो।

अहिंसा में शांति सम्मिलित होती है लेकिन शांति के लिए अहिंसा ज़रूरी है। भगवान् भोलेनाथ ने अपने संपूर्ण उपस्थिति में यह व्यक्त कर रहे हैं कि व्यक्ति अव्यक्त में कैसे व्यक्त हो सकता है और व्यक्त में कैसे अव्यक्त हो सकता है। उन्होंने सबको समान और समष्टिगत जीवनशैली का वातावरण प्रदान करने की अभिव्यंजना की है जो कि उनके आसपास के जीवों की उपस्थिति से पता चलता है। मनुष्य समाज को इससे यह सीखने की आवश्यकता है कि वह कौन सी अवस्था है जिसपर एक दूसरे पर टूट पड़ने वाले जीव एक साथ हो चुके होते हैं और वे एक दूसरे को अपना शिकार नहीं बनाते। उस अवस्था को मनुष्य कब प्राप्त कर सकेगा। जब ऐसी अवस्था की समझ मनुष्य के भीतर आ जाये तो ही तो शिवत्व है।

शिव स्त्रोत को ही लें तो शिव तांडव का अपना महात्म्य बताया गया है। इसके 16वें श्लोक में कहा गया है-

इमं हि नित्यमेव मुक्तमुक्तमोत्तम स्तवं पठन्स्मरन्‌ ब्रुवन्नरो विशुद्धमेति संततम्‌।

हरे गुरौ सुभक्तिमाशु याति नान्यथागतिं विमोहनं हि देहिनां सुशंकरस्य चिंतनम् ॥१६॥

अर्थात 

इस स्तोत्र को, जो भी पढ़ता है, याद करता है और सुनाता है,

वह सदैव के लिए पवित्र हो जाता है और महान गुरु शिव की भक्ति पाता है।

इस भक्ति के लिए कोई दूसरा मार्ग या उपाय नहीं है।

बस शिव का विचार ही भ्रम को दूर कर देता है।

इस स्त्रोत के इस श्लोक में ही शिवत्व की संपूर्ण बात कह दी गयी है। यह मनुष्य ही है जो इस अर्थ को करते हुए भी भ्रम में जी लेने का आदी बन चुका है। इस योग्यता तक न पहुँचने के भी उसने तर्क ढूँढ़ लिए हैं और वह स्वयं को शिवत्व प्राप्ति का दावा भी करते नहीं थकता।

मनुष्य की इस प्रवृत्ति को नष्ट करना ज़रूरी है। अनुशासन व चिंतन से ही बहुत सी चीजें नहीं आतीं। प्रलाप से भी अभीष्ट सिद्ध नहीं होते। शिवत्व की मूल अवधारणा मनुष्य के जीवन का हिस्सा यदि नहीं बनती, तो अहिंसक समाज की रचना नहीं हो सकती क्योंकि मनुष्य जब मूल से ही हिंसक होगा तो वह अहिंसक मनुष्य ही नहीं बन सकता।

अहिंसा ही शिवत्व है और शिवत्व ही अहिंसा है, जब इस भेद को पाटकर मनुष्य का निर्माण होगा तो वह हिंसा के बारे में सोचेगा ही नहीं और सभी के अस्तित्व में विश्वास करेगा। सबमें एक सी मैत्री होगी और सबमें सामान रूप से आत्मवत होने की चेष्टा होगी। यह एक आदर्श स्थिति है। कदाचित यह कहा जा सकता है कि यह संसार ही संघर्ष और समाधान का एक स्वरूप है लेकिन यह एक अवस्था है जिसे मनुष्य समाज यदि पाना चाहे तो वह पा भी सकता है और इसे नैसर्गिक रूप से इस पूरी सृष्टि का हिस्सा भी बना सकता है। यह अवस्था चित के विकार रहित होने, त्याग करने और प्रेम की वास्तविक अवस्था को समझने से मिल सकती है। यह बहुत ही उत्तम अवस्था है मनुष्य की। मनुष्य के भीतर बैठे किसी भी प्रकार की ग्लानि से भी हिंसा ही जन्म लेती है और इसके कारन हिंसक समाज की भी रचना असंभव हो जाती है। ऐसे में शिवत्व जिस आदर्श अवस्था का नाम है वह उत्कृष्ट आत्मानुशासन से ही आएगी। भारत त्याग व साधना की तपोस्थली रही है यदि यहाँ से यह आदर्श स्थिति निर्मित हो तो निश्चय ही इसे एक ऐसा भी समय आ सकता है कि इसे पृथ्वी का हर व्यक्ति अपना ले।

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सेतु, जुलाई 2024

कहानी: पुराना पता

दीपक शर्मा

- दीपक शर्मा

‘इन दीज़ न्यू टाउन्ज़ वन कैन फाइन्ड द ओल्ड हाउसिज़ ओनली इन पीपल’ (‘इन नये शहरों में पुराने घर हमें केवल लोगों के भीतर ही मिल सकते हैं।’) - इलियास कैनेटी

वह मेरा पुराना मकान है... उस सोते का उद्गम जो अपने आप जाग उठता है...

समय समय पर...

झर झर झरने के लिए...

कभी मेरे अन्दर तो कभी मेरे बाहर...

तभी उस मकान की ऊपर वाली मंजिल पर स्वतंत्र खड़े छतदार वे छज्जे मुझे आज भी स्पष्ट दिखाई दे जाते हैं...

अपनी पीली पोताई वाली दीवारों के बीच हरे रंग के दरवाजे लिए...

बिना आवाज दिए मैं गलियारा पार करती हूँ...

सीढ़ियाँ चढ़ती हूँ...

और जैसे सिनेमा में किसी पुरानी इमारत में पात्र के पहुँचते ही ओझल हो चुके पुराने चेहरे एवं दिन पुनरुज्जीवित हो उठते हैं, हुबहू वैसे ही वह चौखटा, वह अड़ोस-पड़ोस, वह जमाव मेरे सामने आन खड़ा होता है...

अप्रैल, 1947

उन दिनों हम, अन्दरुन-ए-लाहौर के मोची गेट में रहते थे। गेट के नाम को लेकर दो अनुमान लगाए जाते थे- “मोची” शब्द या तो “मोती” का अपभ्रंश था या फिर “मोरची” का। कुछ का कहना था इसका नाम उस पंडित मोतीराम के नाम पर रखा गया था जो अकबर के ज़माने में इस गेट पर मरते दम तक गार्ड रहा था। अकबर ने सन् 1584-98 के अपने राज्यकाल में लाहौर ही में अपना आवास रखा था और इसकी सुरक्षा के लिए तेरह गेट बनवाए थे जिन्हें रात में बंद कर दिया जाता था। गेट का मूल नाम मोरची गेट होने का अनुमान इस बात से लगाया जाता था कि इसके दो मुहल्लों के नाम मोरचाबन्दी से संबंध रखते थे- मुहल्ला तीरगारां और मुहल्ला कमान गारां।

“मोची दरवाजे” के दाएँ हाथ “मोची बाग” था जहाँ उन दिनों खूब राजनैतिक भाषण और समागम आयोजित किए जाते थे। असल में सन् 1946 के चुनाव में ब्रिटिश सरकार ने जब पंजाब असेम्बली की 175 सीटों में से काँग्रेस को 51, सिक्खों को 22, यूनियनिस्ट पार्टी को 18 और मुस्लिम लीग को 86 मुस्लिम सीटों में से 75 सीटों पर कब्जा करते हुए पाया था तो उसने घोषणा जारी कर दी थी कि जून 1948 में भारत स्वतंत्र कर दिया जायेगा। उस घोषणा का परिणाम घातक हुआ था। मुस्लिम लीग के साथ-साथ लाहौर की दूसरी दो साम्प्रदायिक पार्टियों-राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ तथा अकाली पार्टी- की नारेबाजी तेज हो गयी थी और अप्रैल, 1947 के आते-आते लाहौर में साम्प्रदायिक तनाव पराकोटि छूने लगा था। झगड़े की जड़ थी,  भारत का सम्भावित विभाजन।

“सर्कुलर रोड से एक जुलूस इस तरफ आ रहा है।” 11 अप्रैल के दिन मेरे पिता अपने लोको शेड – मुगलपुरा रेलवे वर्कशाप पर वे इंजीनियर थे – से घर जल्दी लौट आए थे, “हमें अपने सभी दरवाजे-खिड़कियाँ बंद रखनी चाहिए।”

“मुझे क्या बता रहे हैं?” मेरी माँ सौतेली थीं और पिता से मुझे डाँट दिलाने का कोई भी अवसर हाथ से नहीं जाने देतीं, “अपनी बिट्टो को समझाइए जिसकी पूरी दुनिया अपनी खिड़की से बंधी है...।”

यह संयोग ही था कि मेरे कमरे की एकल खिड़की हमारे पड़ोस के मकान के उस कमरे की एक बगली खिड़की के ऐन सामने पड़ती थी – और वह भी केवल दो हाथ की दूरी पर – जिसमें शाहीन किदवई रहती थी: शाहीन, जूनियर गवर्नमेंट गर्ल्स स्कूल की चौथी जमात की मेरी सहपाठिनी और मेरी अंतरंग सहेली। अवसर पाते ही हम सहेलियाँ एक-दूसरे की इन खिड़कियों पर दस्तक देतीं और जैसे ही दूसरी की खिड़की खुलती हम अपने साथ बिठला लेतीं – अपने होमवर्क: जिनमें उर्दू, हिन्दी और अंग्रेजी के निबंध तो रहते ही रहते, साथ ही भूगोल के रेखा-चित्र और गणित के कठिन सवालों के हल और हासिल। हमारी गुड़ियें भी अपने परिधान एक-दूसरे को दिखलातीं और कभी-कभी अदला-बदली भी कर लिया करती। हमारी स्वांग भरी रसोइयों के पकवानों को एक-दूसरे के खिलौनेनुमा बरतनों में उलटती-पलटती हुई।

“क्या इस समय भी तुम्हारी वह खिड़की खुली है?” मेरे पिता मुझे लगभग घसीटते हुए मेरे कमरे में ले गए।

गनीमत थी कि मेरी खिड़की उन्हें बंद मिली। किंतु केवल ऊपर वाली सिटकिनी के सहारे।

“नीचे वाली सिटकनी क्यों नहीं चढ़ाकर रखती?” मेरे पिता ने मेरी पीठ पर धौल जमा दिया।

जभी शाहीन की खिड़की की दिशा से एक दस्तक हमारे पास चली आयी।

“कौन?” मेरे पिता का ताव घबराहट में बदल लिया।

दस्तक की खटखटाहट तेज हो चली।

“कौन है?” मेरे पिता ने खिड़की की सिटकनी जा खोली।

“मैं राशिद किदवई हूँ,” शाहीन की खिड़की पर उसके साथ उसके पिता खड़े थे।

अपने परिवार में केवल मैं ही उन्हें पहचानती थी। किदवई परिवार के किसी भी पुरुष सदस्य के संग मेरे पिता का संबंध औपचारिक अभिवादन से आगे कभी नहीं बढ़ा था। कारण, पाँच बेटों के पिता, शाहीन के दादा उधर मोची-गेट की मेवा-मंडी के सबसे बड़े मावा-व्यापारी थे तो इधर मोची गेट के हमारे इस मुहल्ले के एकल तिमंजिले मकान के मालिक। जबकि मेरे पिता के पास आय-स्रोत के नाम पर केवल अपनी रेलवे नौकरी थी और परिवार के नाम पर, मैं और मेरी सौतेली माँ। मेरे पिता का भरा-पूरा परिवार रावलपिंडी में रहता था और यहाँ लाहौर में उनकी नौकरी उन्हें लायी थी और जिस दुमंजिले मकान की इस दूसरी मंजिल पर हम रहते थे, वह किराए की थी। इसके मकान-मालिक जनवरी के दंगों के बाद ही नीचे वाली अपनी मंजिल पर ताला लगाकर सपरिवार लुधियाना भाग लिये थे। अपनी ससुराल वाले घर।

“जनाब!” मेरे पिता अपने स्वर में बेहद नरमी ले आए, “मैं बाल मुकुन्द हूँ, प्रभा का पिता।”

“मिश्री बाजार से फोन आया था,” मिश्री बाजार अमृतसर में स्थित था और वहाँ भी मोची गेट की मेवा-मंडी की तरह सूखे मेवे की ढेर सारी दुकानें थीं, जिनमें से एक शाहीन के नाना की थी, जो रिश्ते में शाहीन के दादा के सगे भाई थे, “उधर अमृतसर में बड़े पैमाने पर मार-काट चल रही है। मुझे डर है इधर भी कुछ बुरा होने जा रहा है...।”

उस समय की जनगणना के अनुसार अमृतसर में मुसलमान यदि 46 प्रतिशत थे और हिन्दू एवं सिक्ख 51 प्रतिशत तो इधर लाहौर में मुसलमान 60 प्रतिशत थे और हिन्दू एवं सिक्ख कुल जमा 35 प्रतिशत।

“क्या करें?” मेरे पिता बगले झाँकने लगे।

“मेरी मानें तो जब तक माहौल ठंडा नहीं हो जाता आप घर से बाहर कदम न निकालिए और न ही किसी बाहर के बंदे को घर के अंदर ही आने दीजिए। दूध वाले को, सब्जी वाले को, फल वाले को सबको खटखटा कर लौट जाने दीजिए। दूध, सब्जी, फल, दाल, आटा, ईंधन, जलावन सब आप को शाहीन की अम्मी सुलभ करा दिया करेंगी... इसी खिड़की के जरिए... आप के, दस्तक देने की देर रहेगी बस...”

शाहीन की अम्मी बेशक इस समय पीछे रहीं किंतु मुझे यकीन है मिश्री बाजार वाली ख़बर की जानकारी मिलने पर उन्हीं ने पति को हमारे सामने वह प्रस्ताव रखने के लिये तैयार किया था। वे थीं ही बहुत स्नेही। शाहीन को जब भी मेरी खुली खिड़की के पास पातीं अंदर से सूखे मेवे की एक मुट्ठी भरतीं, मुझसे मेरी हथेली मांगतीं और उसमें अपनी मुट्ठी ख़ाली कर दिया करतीं और जब कभी उनकी आवाज मेरी सौतेली माँ को मेरे कमरे में खींच लाती, दोनों वे आपस में जरूर हँसती बतियातीं। हाँ, बाद में मेरी सौतेली माँ मेरी हथेली के पिस्ते-बादाम या अखरोट-चिलगोजे या किशमिश-खुमानी या फिर अंजीर-खजूर जरूर देखतीं-जोखतीं और उन पर अपना साझा लगाते हुए मुझे आदेश देना कभी नहीं भूलती: “खबरदार, जो अपने पिता से इनका उल्लेख किया। कैसे तो सनातनी हैं! ख्वामख्वाह सनसनाएंगे, मुसलमान का छुआ कैसे खा लिया? क्यों खा लिया?”

“बड़ी अच्छी बात है,” मेरे पिता प्रकृतिस्थ हो चले, “आप पड़ोस धर्म जानते हैं, समझते हैं, निभाना चाहते हैं...”

“ख़ाली चाहते नहीं, निभाएंगे भी”, राशिद किदवई हँस पड़े।

और उसे निभाने का पूरा अवसर उन्हें अगले ही घंटे मिला भी। अवसर दिया उस जुलूस ने, जो नारों के बीच हमारे मकान को घेरने में लगा था। हाथों में बरछे-भाले और राइफलें एवं अग्नि शस्त्र लिए।

“यह कैसा बवाल है?” तत्काल राशिद किदवई अपने मकान की एक अगाड़ी खिड़की पर आन खड़े हुए।

“रावलपिंडी जैसे कांड आज यहाँ न कहीं दोहरा दिए जाएँ?” अपनी अगाड़ी बंद खिड़की के पीछे काँप रही मेरी सौतेली माँ ने चिन्ता प्रकट की।

रावलपिंडी में न केवल मेरे पिता ही का परिवार रहता था किंतु मेरी सौतेली माँ का भी। 80 प्रतिशत मुस्लिम आबादी वाले रावलपिंडी की भांति मोची गेट में भी मुसलमान बहु-संख्यक थे। उस वर्ष के फरवरी एवं मार्च में हुए रावलपिंडी के दंगे इतने भयानक रहे थे कि उन्हें ‘द रेप आव रावलपिंडी’ का नाम दिया जाता था। वहाँ के थोहा खालसा में 200 व्यक्ति तो मार ही डाले गये थे तथा 93 स्त्रियों ने जब एक के बाद दूसरी ने एक कुएँ में छलांग लगानी शुरू की थी तो आक्रमणकारी आतंकित हो कर गाँव छोड़ गए थे और फिर सेना ने उनमें से जीवित बची कुछ स्त्रियों को बाहर निकाला था।

“अमृतसरी अपनी छुरियाँ और तलवारें हमें दिखाएंगे तो इन हिन्दुओं को हम सबक नहीं सिखलाएंगे भला?”

“मगर यहाँ हिन्दू हैं कहाँ? यह मकान अब मेरा है। इसका मालिक लुधियाणे जाने से पहले मुझे बेच गया है। इस पर पड़ा ताला मेरा है, उसका नहीं...”

“और इसका यह बोर्ड आपने हटाया नहीं?” नारेबाजों की कुछ ईंटें बोर्ड पर टूट पड़ीं।

हमारे मकान के बाहर हिन्दी अक्षरों में साफ खुदा था: टंडन निवास, 1944 जबकि पुश्तैनी उनके मकान पर उर्दू में लिखा था, किदवई मस्कन, 1901।

“हमें कौन जल्दी है? कोई जल्दी नहीं...”

“और जो हिन्दू किराएदार ऊपर बिठलाए हैं उन्हें निकालने की भी कोई जल्दी नहीं?”

“वे भी गए। गए वे। अब यहाँ कोई नहीं। अब आप भी जाइए...”

जैसे ही उन नारों ने मनचाही दूरी हासिल की, शाहीन की उस खिड़की से हमारी खिड़की पर फिर दस्तक हुई।

मेरे पिता ने लपक कर खिड़की जा खोली और राशिद किदवई को सामने पाकर भावुक हो उठे, “आप अपनी बात पर खरे उतरे जनाब। अपना पड़ोस-धर्म निभाया और बखूबी निभाया...”

“अभी पूरा कहाँ निभा है? पूरा तो तब होगा जब आप आगे भी यहाँ महफूज रहें। क्या मालूम रात में वे फिर हमला आन बोलें? मेरी मानें तो आप आज रात के लिए हमारे घर में आन खिसकें...”

“कैसे?” मेरे पिता एकदम तैयार हो गए।

“इन खिड़कियों के रास्ते...”

वह रात हमने शाहीन के कमरे में गुजारी। लगभग जागते हुए।

रात भर नारेबाजी जारी रही थी, कभी पास आती हुई तो कभी दूर जाती हुई...

अगली सुबह राशिद किदवई ने अपनी निजी बग्घी तैयार करवायी, हम तीनों को बुर्के पहनाए और हमें हमारे सामान समेत लोको वर्कशाप में जा पहुँचाया।

दो अतिरिक्त झोलों के साथ। जिन्हें शाहीन की अम्मी ने तैयार किया था। एक में ताज़े फल थे और दूसरे में सूखे।

ताज़े फल तो ज्यादा हमीं तीनों ने खाए किंतु सूखे मेवे जरूर हमने रावलपिंडी के अपने उन सगों-सम्बन्धियों के संग भी साझे किए जिन्हें मेरे पिता इसी मुगलपुरा की लोको वर्कशाप पर लिवाने में सफल रहे थे, अपने रेल-मार्ग से।

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सेतु, जुलाई 2024

साहित्य में ‘समय की अर्थछायाएँ’ एवं ‘समय की अवधारणा’ की विवेचना

सैयद दाऊद रिज़वी

सैयद दाऊद रिज़वी

शोधार्थी हिंदी विभाग, अँग्रेजी एवं विदेशी भाषा विश्वविद्यालय, हैदराबाद, भारत 

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मानव के जीवन की समवेत अभिव्यक्ति उसके समाज-गठन द्वारा होती है, जिसके निर्माण के पश्चात इसे संचालित और नियंत्रित करने के लिए उसने कुछ नैतिक मूल्यों, नीतियों और नियमों को रचा तथा जिनके आधार पर समाज का उत्थान और विकास हुआ। लेकिन कालांतर में समय के साथ कुछ नीति-नियम परिवर्तित नहीं हुए और वे रूढ़ होते गए। इन्हीं रूढ़ नीति-नियमों के फलस्वरूप समाज और उसकी विभिन्न इकाइयों में कई प्रकार की व्यवस्थाओं और सत्ताओं ने जन्म लिया। इन्होंने समाज को बिन्यस्त करने के बजाय उसे खंडित कर दिया। इन्होंने समाज में सत्ता और राजनीति की नींव रखी। पहले जहाँ समाज के अस्तित्व की कल्पना मनुष्य के उद्धार और विकास के लिए की जाती थी वहीं अब उसकी कल्पना सत्ता और राजनीति के लिए की जाने लगी। सत्ता और राजनीति के बिना समाज को अधूरा समझा जाने लगा। समय के साथ समाज में अनेक प्रकार की सत्ताओं ने जन्म लिया। इन सत्ताओं में मातृसत्ता, पितृसत्ता, वंशवादी सत्ता, सामंती सत्ता, धर्म सत्ता आदि लक्षित हुए और इन्होंने अपने अस्तित्व और वर्चस्व को स्थापित करने तथा उसे बनाए रखने के लिए समाज में व्याप्त व्यवस्थाओं का सहारा लिया। जैसे धर्म एक ऐसी व्यवस्था बनी, जिसका संबंध मनुष्य के व्यक्तिगत जीवन से था लेकिन अब उसी धर्म का प्रयोग मनुष्य ने अपनी सत्ता स्थापित को स्थापित करने के लिए प्रारम्भ कर दिया। मनुष्य ने धर्म को तोड़-मरोड़ कर अपने स्वार्थानुसार उसमें अनेक अंध-विश्वासों, पाखंडों और रीति-रिवाजों को जन्म दिया। राजनैतिक स्वार्थों की पूर्ति करने की प्रवृत्ति ने धर्म में सांप्रदायिकता को अंकुरित किया और सामाजिक धार्मिक हितों वाले धार्मिक समुदाय की यह छद्म चेतना समाज के अभिजन की राजनैतिक आर्थिक प्रतिस्पर्धा की सत्ता प्रेरित अभिव्यक्ति में संचालित हो गई। रचनाकार ने इस घालमेल को समझा तथा साहित्य के पटल पर लोकतांत्रिक मूल्यों की स्थापना कर लोगों की विवेकपरक सोच पर बल दिया। साहित्य ने वर्चस्व के प्रत्येक स्वरूप और तंत्र की विवेचना की। उसके प्रतिरोध की परंपरा को स्वर दिया।

 

समय की अर्थछायाएँ

‘समय’ बारम्बार व्याख्यायित होने पर भी पुन: व्याख्यायित होने की प्रत्याशा रखनेवाला शब्द है। वस्तुत: कई ऐसे शब्द हैं, जैसे कि मन, समय और ईश्वर जिन्हें समझने और जिनकी व्याख्या करने के लिये कभी आम जीवन से जुड़े उदाहरण देने पड़ते हैं और कभी बहुत कुछ मानकर चलना पड़ता है। मानना अर्थात् काल्पनिक होना या थोड़े समय के लिए विश्वास करना। ईश्वर, मन और समय तीनों, एक रूप में विश्वास या आस्था के विषय हैं, लेकिन ‘ईश्वर’ दर्शन का विषय है, ‘मन’ मनोविज्ञान का और ‘समय’ वह है जो दर्शन और मनोविज्ञान का भी विषय है और इसके साथ-साथ साहित्य का अंग भी है। ‘समय’ का सबसे प्रबल गुण है कि वह गतिमान है अर्थात् गति। लेकिन यहाँ यह बात याद रखनी होगी कि समय समकालीन अंश नहीं होता बल्कि बीता हुआ ‘काल’ भी होता है। वास्तव में ‘समय’ और ‘काल’ पूर्णत: एक-दूसरे के पर्याय नहीं हैं बल्कि एक दूसरे से बिलकुल अलग हैं। यहाँ तक कि ‘समय’ के पर्याय रूप में या उसके स्थान पर प्रयोग होने वाले लगभग सभी शब्द बिलकुल अलग रूप लिए होते हैं - चाहे वह काल हो, युग हो अथवा देशकाल। विद्वानों ने ‘काल’ का संबंध पृथ्वी की गति से जोड़ा है, ‘युग’ का संबंध परिवर्तन की घटती-बढ़ती प्रक्रिया से माना है तथा ‘देशकाल’ का संबंध वातावरण के बाहरी आवरण से ठहराया है और माना है कि समाज के आंतरिक हालात और मनुष्यों की मनोस्थिति से ‘समय’ का लेन-देन होता है। समय की यह अवधारणा सर्जक द्वारा सृजन की समय-सापेक्षता से जुड़ी है। ऐसा समय कृति में ऐतिहासिक समय बनकर घटित होता है। बेर्गसो ने कहा है- “टाइम इज़ द इमीडिएट डैट ऑफ कॉन्शियसनैस” अर्थात् ‘काल चेतना का तात्कालिक तथ्य है’। असल में ‘समय’ और ‘काल’ दोनों समझने में कठिनाई तब आती है जब दोनों के लिए अंग्रेजी शब्द ‘टाइम’ का उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ ज़्यादातर स्थितियों में काल को परिभाषित करने के लिए होना चाहिए पर यह ‘समय’ के रूप में भी प्रयुक्त होता है जोकि उलझाता है। यानी यहाँ ‘काल’ का संबंध चेतना से है।

 विद्वानों ने चेतना के दो आयाम बताएँ हैं एक ‘स्मृति’ और दूसरा ‘कल्पना’। हमारा सारा जीवन चेतना द्वारा स्पष्टत: दो हिस्सों में बँटा हुआ है और ये हिस्से ‘स्मृति’ और ‘कल्पना’ पर आधारित होते हैं। हम या तो ‘बीते हुये कल’ के बारे में सोचते हैं या ‘आने वाले कल’ के बारे में। हालांकि ऐसा बिलकुल नहीं कि मनुष्य ‘घट रहे’ के बारे में नहीं सोचता पर जब वह 'घट रहे' के बारे में सोचना बंद कर देता है तो ‘बीते हुये’ के बारे में सोचते हुये अपने ‘अतीत’ की ओर मुड़कर देखता है और ‘आने वाले’ के बारे में सोचते हुये धीरे-धीरे ‘भविष्य’ की ओर बढ़ता जाता है। इसीलिये ज़्यादातर मनुष्य ‘अतीतजीवी’ होते हैं या फिर ‘कल्पनाजीवी’। मनुष्य जीवन की स्मृति से अपने अतीत को ज़िंदा रखता है और कल्पना करके एक उज्ज्वल भविष्य को सच बनाने में लगा रहता है। इसलिए कहा जा सकता है कि ‘काल’ के दो भाग होते हैं भूतकाल और भविष्य जो हमेशा मनुष्य-जीवन में जीवित रहते हैं। काल का तीसरा भाग तब दिखाई देता है जब घटनायें ‘घट’ रही होती हैं अर्थात वर्तमान (क्षण)। वर्तमान जिसकी समयावधि बहुत कम होती है और जो क्षण भंगुर होता है। वर्तमान मनुष्य के जीवन में एक विभाजक रेखा का काम करता है। मनुष्य के भूत और भविष्य को पृथक करता है। मनुष्य जब वर्तमान में, एक क्षण के बारे में सोचता है तो वह कुछ समय बाद भूत में परिवर्तित हो जाता है। वह अल्पकालिक है इसलिए वह मनुष्य को विवश करता है कि वह भूत या भविष्य के बारे में सोचे। अज्ञेय ने ‘काल का डमरु-नाद’ में टी. एस. एलियट के कविता संग्रह ‘क्वाटेट्स’ से पंक्तियाँ उद्धृत की -

अतीत काल और भविष्यत् काल

चेतना का थोड़ा ही अवकाश देते हैं।

चेतन होना काल में जीना नहीं है।

और आगे इसी में इलियट ने लिखा है:

किंतु काल में ही गुलाब बाड़ी का क्षण

ठिठरते गिरजाघर की धूमिल वेला का क्षण

स्मरण किया जा सकता है, अतीत और भविष्यत् से गूँथा हुआ।

काल के द्वारा ही काल को जीता जा सकता है।”

 इस उद्धरण में जो पंक्ति विशेष रूप से विचारणीय है वह है - ‘चेतन होना काल में जीना नहीं है।’ यदि मनुष्य जीवित है तो इसका यह अर्थ नहीं होता है कि वह किसी काल में जी रहा होता है बल्कि समय में जी रहा होता है। काल से अभिप्राय है, एक विशेष अवधि जिसमें कोई घटना घटित हुई हो या वह समय जिसमें किसी व्यक्ति और रचना का जन्म हुआ हो जो उस समय के प्रतीक बन गए हों। जबकि समय से अर्थ है जो वर्तमान में हो। समाज की सामाजिक स्थिति और मनोवैज्ञानिक स्थिति को समझने के लिए मनुष्य की यही चेतना अर्थात उसकी सोचने-समझने की बोध-क्षमता ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। ऐसी स्थिति में मनुष्य न केवल गणितीय ‘काल’ के रूबरू होता है बल्कि अपने ‘समय’ से साक्षात्कार करता है और यह साक्षात्कार मनुष्य की अनुभूतियों के आधार पर होने के कारण मनुष्य को बहुत गहरायी से प्रभावित करता है। सेंट ऑगस्टिन समय की व्याख्या करते हुए कहते हैं - “सभी जानते हैं समय का क्या अर्थ है, फिर भी, जब वह इस विषय पर अपने विचार व्यक्त करते हैं तब वह स्वयं को विवादों में फंसा पाते हैं। नहीं पूछा गया, मैं इसके (समय के) बारे सब जानता हूँ, लेकिन जब मुझे इसे स्पष्ट करने के लिये कहा गया, तो मैं इसके बारे बिल्कुल कुछ नहीं जानता।”  आगॅस्टिन के कथन से स्पष्ट हो जाता है कि ‘समय’ को शब्दों में नहीं बांधा जा सकता है अर्थात समय को पूरी तरह से परिभाषित तथा व्याख्यायित नहीं किया जा सकता है।               

 विभिन्न विद्वानों द्वारा दी गयी परिभाषाएँ जैसे, “समय की लम्बाई है जो भूत, वर्तमान तथा भविष्य में विभाज्य है”  या “समय केवल घटनाओं के बीच सम्बन्ध का साधन है”  आदि ‘काल’ को परिभाषित करती हैं, न कि ‘समय’ को। ‘समय’ अप्रत्यक्ष है, जिसे केवल महसूस किया जा सकता है और यही कारण है कि इसे परिभाषा की परिधि में नहीं बांधा जा सकता है तथा यह साहित्य से सम्बद्ध होता है। विचार और अनुभूति, साहित्य के दो मुख्य आयाम हैं। समय अमूर्त और अनुभूत है और इस प्रकार ‘अनुभूति’, साहित्य और समय का साझा गुण ठहरती है तथा यही ‘अनुभूति’ साहित्य को समय के साथ जोड़ती है। साहित्य में ‘समय’ की चर्चा का संबंध तिथियों अथवा संवतों के ब्योरों देने मात्र से नहीं होता बल्कि उन बिन्दुओं पर चर्चा-परिचर्चा से होता है जो किसी काल विशिष्ट में घटने वाली घटनाओं के कारण समाज की सामाजिकता पर प्रभाव डालते हैं। समाज के घटनाक्रम को ‘समय’ के द्वारा अनुभूत किया जाता है और यही अनुभूति विचारों की जन्मदाता बनती है। अनुभूतियों को शब्द-रूप में ढाल मनुष्य रचना का निर्माण करता है। रचना में समय अमूर्त पर सार्वकालिक संज्ञा रूप में आता है। इसलिए कहना उचित होगा कि ‘समय’ साहित्य का पोषक होता है और ‘साहित्य’ समय का पर्यवेक्षक है। समय साहित्य का पोषण करता है ताकि वह (साहित्य) उसके (समय के) वेग को जीवित रख सके। समाज में वही साहित्य महत्वपूर्ण माना जाता है, जिसमें किसी न किसी प्रकार से समय की संवेदना बिल्कुल उसी तरह मौजूद रहती है जिस प्रकार किसी एक चित्र में विभिन्न ‘शेड्ज़’ होते हैं और यह अलग-अलग ‘शेड्ज़’ स्पष्ट या अस्पष्ट रूप से सीमाओं का निर्धारण करके किसी न किसी प्रकार की आकृति को जन्म देते हैं जोकि यह तय करने में सहायता करती है कि उक्त कैनवस पर क्या है? गाय, घोड़ा, पहाड़, पक्षी या आदमी?

 इसी प्रकार किसी एक काल अथवा कालखण्ड में एक या एक से अधिक ‘समय’ होते हैं। उस ‘समय’ की महत्त्वपूर्ण कृतियाँ मिलकर एक विशिष्ट रुचि को प्रस्तुत करते हैं। इन्हीं रुचियों को टटोलकर कहा जाता है कि उक्त काल का साहित्य उक्त प्रकार का है। साथ ही स्पष्ट होता है कि साहित्य का संबंध केवल ‘समय’ से ही नहीं बल्कि ‘काल’ से भी होता है। परन्तु एक का सम्बन्ध बाहरी है और दूसरे का आन्तरिक। ‘काल’ साहित्य के साथ उसी तरह जुड़ा रहता है जैसे फ्रेम चित्र से और ‘समय’ उस प्रकार जैसे चित्र के साथ रंग जुड़े रहते हैं।

 यानी कहा जा सकता है कि ‘समय’, ‘काल’, ‘युग’ और ‘देशकाल’ एक दूसरे के पर्याय नहीं हैं। ‘समय’ साहित्य का पोषक है। ‘समय’ समाज की आंतरिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति को विश्लेषित करता है।

समय की अवधारणा-

 प्रत्येक साहित्य समाज का दस्तावेज बन अपने समाज और समय की सीमा में सांस लेता है। यह वह आवरण होता है जो समाज विशेष की जनता के जीवन के दु:ख-सुख, हर्ष-विषाद और आकर्षण-विकर्षण के ताने-बाने को शब्दों में बुनता है। लेकिन जो साहित्य केवल कल्पनाओं के आश्रय से मात्र मनोरंजन हेतु लिखा गया हो वह साहित्य समय की तुलिका पर अपनी व्यापक और गहन सार्थकता बनाए नहीं रख पाता है, जैसे कि देवकीनन्दन खत्री और गोपालराम गहमरी ने जिस प्रकार के साहित्य की रचना की है उसमें न यथार्थ है, न समय, न जीवन का दुःख-सुख। फिर भी उनकी रचनाओं को साहित्य-परिधि में रखा गया और महत्वपूर्ण भी माना गया है। लेकिन जब से साहित्य को काल्पनिक पृष्टभूमि से परे यथार्थवादी पृष्टभूमि की कसौटी पर कसना आरंभ किया गया है तब से इस बात का मुख्य ध्यान रखा जाता है कि साहित्य में समाज और मानव जाति की आत्मा तथा उनकी संवेदनाओं की चर्चा है या नहीं। साहित्य जीवन, समाज और समय की व्याख्या करता है जो सच्ची और स्थायी व्याख्या होती है। प्रेमचंद ने कहा है- “सच से आत्मा का सम्बन्ध तीन प्रकार का होता है। एक जिज्ञासा का सम्बन्ध है, दूसरा प्रयोजन का सम्बन्ध है और तीसरा आनन्द का। जिज्ञासा का सम्बन्ध दर्शन का विषय है, प्रयोजन का सम्बन्ध विज्ञान का विषय है और साहित्य का विषय केवल आनन्द का सम्बन्ध है।”  वही साहित्य मन को आनंदित कर सकता है जिसे रचकर साहित्यकार को और जिसे पढ़कर पाठक को अपने-अपने समय की परिधि के बावजूद शांति मिले अर्थात् जिससे मन को संतुष्टि प्राप्त हो। 

 साहित्य समाज और सामाजिकता को एक डोर में बांधकर उसे जीवित रखता है। वह पूर्णत: समाज और मानव केन्द्रित होता है तथा मानव मात्र की अनुभूतियों, भावनाओं और कलाओं को शब्दों द्वारा साकार रूप प्रदान करता है। तभी तो “रचना की सबसे पहली और अन्तिम चिन्ता अपने समय में जी रहे मनुष्य के प्रति ही होती है। हम जिस मनुष्य के पास अपने रचनात्मक सरोकारों को लेकर जाते हैं, वह मनुष्य और उसका जीवन आज इतना सीधा, सरल और एक आयामी नहीं रहा है कि मात्र कुछ विचारसरणियों और तर्कों के आधार पर उसके यथार्थ को रचना में पिरोया जा सके। रचनात्मक अनुभव दरअसल एक ‘आर्गेनिक’ किस्म का अनुभव है, जिसमें अपने समय की वास्तविकता को एक जिये गये मूल्य के सांस्कृतिक मूल्य बोध, उसकी संवेदना और इन सबसे मिलकर बनने वाले बहुआयामी अन्तर्ग्रथित अनुभव के द्वारा जाना जाता है। इतिहास राजनीति, दर्शन और समाजशास्त्र मात्र इस सांस्कृतिक बोध के अवयव हैं इसके स्थानापन्न नहीं, हम जिस मनुष्य को रचना में लाना चाहते हैं उसकी बुनियादी आवश्यकताओं, उसकी इच्छाओं, जीवन संघर्षों, सपनों, राग-विरागों और इन सबके अन्तर्सम्बन्धों से जब तक हमारा संवेदनात्मक रिश्ता नहीं है तब तक यह मनुष्य सूचना के स्तर पर तो विश्लेषित किया जा सकता है पर अनुभूति के स्तर पर पाया नहीं जा सकता।”  यदि महान् साहित्यकारों की महान् कृतियों की चर्चा करें तो कृतियाँ अपने स्वयं में या अपने सृजनकाल के सम्पूर्ण समाज या उस काल या समाज की महत्वपूर्ण अंग होती हैं। ये कृतियां अपने विशेष काल के मानव-जीवन का एक ठोस दस्तावेज़ होती हैं। इसलिए भी ये यथेष्ट होती हैं क्योंकि इनमें उस समय के समाज और मनुष्य के बाह्य, आंतरिक और मनोवैज्ञानिक स्थितियों को विश्लेषित किया गया होता है। साहित्यकार की दृष्टि समाज और मनुष्य के आंतरिक और बाह्य पहलुओं को बड़ी ही बारीकी से देखती है और इन्हीं पहलुओं का विश्लेषण करके वह किसी भी रचना को एक आकार प्रदान करती है जो उस समय विशेष और समाज के मनुष्यों की स्थितियों का साक्षात्कार पाठक वर्ग से करवाती है तथा साथ ही अपने समय की पीठिका पर विस्तार भी करती है।

 भारतेन्दु हरिश्चंद्र के नाटक ‘भारत-दुर्दशा’ से यह समझा जा सकता है। इस नाटक के माध्यम से नाटककार ने भारत की दशा का चित्रण करके उस समय का चित्रण किया है। अर्थात भारत की सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक एवं सांस्कृतिक स्थितियां उस भारत के समय का बोध करवाती हैं और हमारे आज के समय की भी द्योतक हैं। किंतु जहाँ तक प्रश्न ऐतिहासिक रचनाओं का है यदि प्रसाद के ऐतिहासिक नाटकों, वृंदालाल वर्मा के उपन्यासों और इतिहास प्रसंगों पर लिखी कहानियों को अब नाम देने लगें तो वह है, पीरियड साहित्य अर्थात पीरियड कविता, कथा-उपन्यास, पीरियड-नाटक या निबंध। यह काल संज्ञा बहुत बार साहित्य पर इतनी हावी रही है कि रचनाओं के कृतित्व या सृजनात्मक पक्ष को छोड़कर उसके इतिहास या उसकी ऐतिहासिकता पर प्रबल ज़ोर दिया जाने लगता है। किसी भी रचना की ऐतिहासिकता, विश्वसनीयता की जांच ही महत्वपूर्ण हो जाती है। रचना में निहित ऐतिहासिक पात्रों को उस समय-विशेष का नायक, महानायक या खलनायक मान उसके कालजयी शक्ति-प्रसंगों और महत्ता को अनदेखा कर दिया जाता है। ये रचनाएँ समयबद्ध होकर भी समय-मुक्त रचनाएँ हैं।

 जयशंकर प्रसाद ने ‘ध्रुवस्वामिनी’ के माध्यम से नारी समस्याओं को उभारा है। प्राचीन समय से स्त्रियों पर होते आ रहे अत्याचारों को उजागर करने के साथ-साथ यह भी दर्शाया है कि वे किस प्रकार इन अत्याचारों को सहने के बजाए उसका विरोध करती हैं। यह नाटक गुप्त वंश के समय, सत्ता और राजनीति को तो दर्शाता ही है साथ ही नारी बनाम सत्ता के सदियों पुराने और संभवतः आगे भी कहीं न कहीं किसी न किसी रूप में कायम रहने वाले द्वंद्व को अभिव्यक्त करता है। लगभग इसी समय प्रेमचंद 1936 के भारत के दलित समाज की स्थिति का रेखाचित्र ‘कफ़न’ में खींचते हैं। कहानी दर्शाती है कि समाज इस वर्ण-व्यवस्था और जाति-व्यवस्था की सत्ता तथा उसकी राजनीति के चंगुल में इतना फँस चुका है कि उसने इंसानियत को भी पराजित कर दिया है। यह पराजय आज भी कायम है। भारतीय ग्रामीण समाज आज भी सत्ता और राजनीति के लिए कोई महत्व नहीं रखता है। केवल चुनाव आने पर ही सत्ताधारियों को भारतीय ग्रामीणों और ग्रामीण समाज की याद आती है। जबकि भारत की आधे से अधिक जनसंख्या आज भी गांवों क्षेत्र में रहती है। इसी परिदृश्य को आधार बनाकर फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ ‘मैला आँचल’ (1954) को रचते हैं। इस उपन्यास के माध्यम से उस समय के भारत के ग्रामीण जीवन का चित्रण करते हैं। इससे पूर्व 1952 में धर्मवीर भारती का ‘अंधायुग’ नाटक प्रकाशित होता है। यह नाटक महाभारत की पौराणिक पृष्ठभूमि पर आधारित नाटक है पर साथ ही इसमें युद्ध को आधार बनाकर आधुनिक जीवन की विभीषिका का चित्र अंकित है। नाटक में उस समय की सत्ता के अंधे स्वार्थ का अंकन है जो अंधा स्वार्थ सत्ता की लालसा में इतना विवेकहीन हो कि उसकी संवेदनाएँ सामाजिक यथार्थ और मर्यादा को ग्रहण करने में असमर्थ हो गयी थी। उसके इस अंधेपन ने समाज के मौलिक विनाश के साथ-साथ मानवीय जीवन को भी ध्वस्त कर दिया था। पर नाटक की अर्थपरिधि यहीं तक समाप्त नहीं होती आधुनिक युग के दो विश्वयुद्धों की अंधी प्रवृतियों द्वारा विश्व के विनाश और विघटनकारी संस्कृति में यह व्यंजना पाता है।

 इसी प्रकार 1960 में जब जनतांत्रिक कल्याणकारी योजनाओं में एक विशेष वर्ग ने अपना हिस्सा मांगा और उन पर अपना आधिपत्य स्थापित करने की कोशिश की तो मुक्तिबोध ने अपनी कविता ‘अंधेरे में’ के माध्यम से उस समय की सत्ता और राजनीति के प्रभुत्व की अत्यंत आलोचनात्मक अभिव्यक्ति प्रकट की। रघुवीर सहाय ने अपनी कविताओं के माध्यम से आधुनिक भारतीय समाज की तस्वीर खींची। समाज में व्याप्त शोषण, अन्याय, विषमता, राजनैतिक संप्रभुत्ता, जाति-धर्म के नाम पर हुए विघटन का उन्होंने जीवंत चित्र प्रस्तुत किया। सुरेंद्र वर्मा के ‘सूर्य की अंतिम किरण से सूर्य की पहली किरण तक’ में शासक वर्ग के सत्ताप्रेम को व्यंजनापूर्ण शब्दों में अभिव्यक्त किया। गिरिराज किशोर ने ‘प्रज्ञा ही रहने दो’ तथा नंदकिशोर आचार्य ने ‘हस्तिनापुर’ में इसी समस्या को दर्शाया, जिसमें क्रमशः असगर वजाहत भी जुड़े। इन सभी रचनाकारों ने अपनी रचनाओं में उस समय के समाज की गूंज को स्वर दिया, साथ ही इनमें मानव का आने वाला कल भी ध्वनित हुआ।

 इस प्रकार कहा जा सकता है कि एक श्रेष्ठ साहित्य समाज और मनुष्य को उसके समय की स्थितियों, विषमताओं और रूढ़ियों से रूबरू करवाता है। यदि साहित्य में समय की दस्तक या अवकाश की आवाज का अभाव होता है तो वह साहित्य अपने समय में समूची विधा में केवल एक अमूर्त रूप मात्र बनकर रह जाता है। जब पाठक को, जिस समय में रचना लिखी गई या जिस समय का रचना ने प्रयोग किया, वह समय रचना का समय नहीं अपना समय लगे, वह उसी से अंत:क्रिया करे तो वह एक प्रकार का ऐसा सौंदर्य या रस-समय हो जाता है, जिसमें एक रचनाकार की रचना में पाठक डूबकर उस रचना के सृजन के पीछे छिपे कारण को जानकार, उससे अभिभूत होकर, उसका सार्थक विश्लेषण कर सकता है। जब कोई पाठक ऐसा करने में सफल हो पाता है तो उसके अंदर का आलोचक जाग जाता है। यानी रचना के लिए समय और अवकाश एक अमूर्त किंतु सार्वकालिक संज्ञा या रूपक बन जाता है। इसलिए एक श्रेष्ठ साहित्य में समाज के यथार्थ के साथ-साथ समय की गूंज भी सुनाई देनी चाहिए क्योंकि समय ही एक ऐसा सूत्र है जो किसी भी साहित्य को समय के साथ-साथ उसको वर्तमान और भविष्य से भी जोड़ पाता है।

 अत: हम कह सकते है कि समय, सत्ता और राजनीति के बगैर किसी भी समाज और साहित्य की कल्पना नहीं की जा सकती है। अगर इनमें से कोई एक भी तत्त्व न हो तो सभी तत्त्व की संकल्पना, स्वरूप और अर्थ अधूरे रह जाएंगे।

संदर्भ

[1] उद्धृत, अज्ञेय- संवत्सर, पृष्ठ 69

[2] उद्धृत, अज्ञेय रचना सागर मोती और सीपियाँ, सम्पादन एवं संकलन, पृष्ठ 352-353

[3] उद्धृत, मार्सडन डोर, फिलॉसफी ऑफ टाईम, पृष्ठ 3

[4] Time has length, divisible into 'Past', 'Present' and 'Future'. जे. डब्ल्यू. ड्यून, एक्सपैरिमैंट्ज़ विद टाईम, लंदन, पृष्ठ 109

[5] Time is just a matter of relation between events. कीथ सैडन, टाइम, पृष्ठ 7

[6] प्रेमचंद- साहित्य का उद्देश्य, पृष्ठ 21

[7] विजय कुमार – साठोत्तरी हिन्दी कविता-परिवर्तित दिशाएँ, पृष्ठ 96

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सेतु, जुलाई 2024