'पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन' से नारी तन में परिवर्तित नारी मन तक की यात्रा

सविता शर्मा

सविता शर्मा

शोधार्थी, पीएच.डी. (हिंदी), जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली

ईमेल savita3590@gmail.com 

विमर्शों की बात करें तो विमर्श की सर्वाधिक बेहतर विधा आत्मकथाओं को माना जाता है। स्त्री-विमर्श, दलित विमर्श, आदिवासी विमर्श आदि विमर्शों में भी आत्मकथाओं का विशेष योगदान रहा है। इसी प्रकार किन्नर विमर्श में भी आत्मकथाओं का अहम रोल है। दरअसल जब सहानुभूति और स्वानुभूति का प्रश्न आता है तो उसमें अधिक महत्त्व स्वानुभूति को ही दिया जाता है। आत्मकथाएँ स्वानुभूति को ही पुख्ता करती है। जिस कारण किसी भी विमर्श में आत्मकथाओं को अत्यधिक प्रासंगिक माना जाता है। किन्नर विमर्श हाल ही में आरम्भ हुआ विमर्श है जिस कारण इस विमर्श पर अभी अधिक आत्मकथाएँ नहीं लिखी गई है। किन्तु फिर भी कुछ आत्मकथाएँ है जिनका अपना साहित्यिक महत्त्व है जैसेः- ‘पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन‘ (मानोबी बंद्योपाध्याय), ‘मैं हिजड़ा....मैं लक्ष्मी!‘ (लक्ष्मीनारायण त्रिपाठी) आदि।

 ‘पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन‘ मानोबी बंद्योपध्याय की आत्मकथा है, जो कि भारत की पहली ट्रांसजेंडर प्रिंसिपल है। मानोबी अपनी आत्मकथा में बचपन से लेकर महाविद्यालय की प्रिंसिपल बनने तक का सफर बड़ी ही बेबाकी से बताती है। जिसमें किसी ट्रांसजेंडर के लिए पढ़-लिखकर इतने बड़े औहदे को प्राप्त कराना वाकई सभी लोगों के लिए एक मिसाल है। वो भी ऐसे समय में जब भारत में ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए कोई विशेष अधिकार कानून में नही थे। मानोबी एक ऐसा नाम है जो सिखाती है कि जीवन चलते रहने का नाम है। चाहे जीवन में कितनी ही विपरीत पस्थिति क्यों न हो? हमें बस अपने लक्ष्यों को पाने के लिए दृढ़निश्चयी होना चाहिए। जिससे एक दिन सभी असफलताएँ सफलताओं में बदल जाती है। हालांकि समाज के दबाव में आकर बाद में उन्हें प्रिंसिपल के पद से इस्तीफा देना पड़ा किन्तु यह इस्तीफा केवल मानोबी का इस्तीफा नहीं है बल्कि लोकतांत्रिक भारत का आईना भी है, जहाँ हाशिए के वर्ग के साथ कैसा व्यवहार समाज करताहै उसका उदाहरण है। हालांकि मानोबी एक इस्तीफे से नहीं रूक सकती क्योंकि वह तो दर्द और जिन्दगी को साथ लेकर चलने वाली, बेबाक स्वभाव भी तृतीयलिंगी है।

 मनोबी बंदोपाध्याय की बेबाकी व स्पष्टता का एक उदाहरण उनके एक साक्षात्कार में दिये गए जवाब से ही लगाया जा सकता है। जब उनसे एक प्रश्न किया गया कि समाज आपके साथ कैसा व्यवहार करता है? तब मानोबी जवाब देते हुए कहती हैं, "मैं लोगों के व्यवहार की चिंता नहीं करती, केवल अपने भीतर झाँककर देखती हूँ, अपने से सवाल करती हूँ कि मैं क्या चाहती हूँ। कोई मेरे साथ बुरा व्यवहार क्यों कर रहा है, इसको लेकर मैं परेशान नहीं होती हूँ।

 कभी इस बात पर विचार नहीं किया कि समाज मुझे किस ढंग से देखता है, मेरे बारे में क्या सोचता है। मेरे लिए महत्त्व की बात है कि मैं कैसे समाज को देखती हूँ। आज मेरे पास कुछ करने की पावर है, इसलिए मैं जैसा चाहती हूँ, वैसा करती हूँ। मैं समाज को जवाब देना चाहती थी इसलिए उच्च शिक्षा हासिल की।"1

 आगे एक प्रश्न कि प्रिंसिपल बनने के बाद क्या आपको समाज में स्वीकृति मिली है? इस पर मानोबी कहती है, "कोई मुझे स्वीकारे न स्वीकारे, इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता है। वैसे भी आप मुझे बताएँ कि एक्सपेक्टेशन की परिभाषा क्या है सब बेकार की बात है, इसलिए किसी की स्वीकृति की मोहर मुझे अपने ऊपर नहीं लगानी है। क्या मैं कोई ग्रहण हूँ, क्या मैं कोई गंदी चीज हूँ जो मुझे स्वीकारने का प्रश्न उठता है। मेरे लिए जरूरी है आत्मसम्मान और उसी के साथ सिर उठाकर मैं अपनी राह पर चल रही हूँ ‘पहले मेरी आत्मा स्त्री की थी और शरीर पुरुष का, अब मेरी आत्मा और शरीर दोनों एक हो गए हैं।

 मेरा मानना है कि सभ्यता एक बड़ी डिपोक्रेसी है। इस सभ्यता से मेरा कोई संबंध नहीं है। जो लोग अपने को सभ्य मानते हैं। वही सबसे ज्यादा असभ्य हैं। मैं बचपन से देख रही हूँ ऐसे सभ्य लोगों को जो ट्रांसजेंडर्स का यूज करके उन्हें छोड़ देते है। ये लोग लड़कियों का यूज करके उन्हें वेश्या बना देते है। हम तो वेश्या भी नहीं है। हम तो रास्ते में खड़े होकर भीख मांगते हैं। हर ट्रांसजेंडर का यौन शोषण होता है। बचपन में न जाने कितनी बार मेरा यौन शोषण हुआ है और वह भी परिवार के लोगों द्वारा।"2

 अपनी इसी बेबाकी के साथ मानोबी अपने अनुभव अपनी आत्मकथा ‘पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन‘ में भी लिखती है। मानोबी बंद्योपाध्याय एक ऐसा ट्रांसजेंडर है जो सोमनाथ बद्योपाध्याय के रूप में जन्म लेकर बाल्यावस्था से ही अपने भीतर कैद स्त्री की आत्मा से संचालित होकर पुरुषोचित व्यवहार के विपरीत पुरुषों के प्रति आसक्त होकर वासना के जाल में फँसती जाती है। वह अपने जीवन को सार्थक बनाने के लिए जीवन भर स्वयं से और समाज से लड़कर अंत में अपना लिंग परिवर्तन करा लेती है। वह सोमनाथ से मानोबी नामक एक सुंदर स्त्री में रूपांतरित होकर अपना जीवन बिता रही है। ऐसी ही ट्रांसजेंडर स्त्री ‘मानोबी बंद्योपाध्याय‘ की आत्मकथा है-‘पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन‘। प्रस्तुत आत्मकथा मूल बंग्ला में रचित है जो हिन्दी और अंग्रेजी में अनूदित हुई।

 अपनी आत्मकथा ‘पुरुषतन में फँसा मेरा नारी मन‘ को पाठकों को समर्पित करते हुए मानोबी लिखती हैं, "उन सबके नाम, जिन्होंने मुझे अपमानित किया और अमानव कह कर जीवन के हाशिये पर धकेल दिया। उन्हीं के कारण मुझे लड़ने की ताकत मिली और मैं जीवन में आगे बढ़ पाई। आशा करती हूँ कि पुस्तक मुझ जैसों के लिए प्रेरणात्मक सिद्ध होगी और वे भी जीवन में सफल हो पायेंगे। मैं कौन हूँ और मैं एक पुरुष की देह में कैद स्त्री के रूप में क्यों जन्मी? मेरी नियति क्या है? मेरे इस रंग-बिरंगे बाहरी आकरण के नीचे, शर्मसार व चोटिल वैयक्तिकता छिपी है जो आज़ाद होने के लिए तरस रही है-अपनी शर्तों पर जीवन जीने की आज़ादी और जो मैं हूँ, उसी रूप में रहने की आज़ादी! मैं अपने लिए यही आज़ादी और स्वीकृति चाहती हूँ।”3

 मानोबी अपने संघर्षों के साथ प्रेम संबंध पर भी खुलकर अपनी आत्मकथा में बात करती है। संबंध के विषय में वे कहती है-‘कई बार मेरा दिल भी टूटा। पर हर बार मुझे एक नया सबक सीखने का अवसर मिलता। मैंने बहुत अच्छी तरह और गहराई से प्यार किया और आशा करती हूँ कि मैरे साथी जहाँ भी हैं, वे चुपचाप मेरे उस रूप को याद करते होंगे। यह और बात है कि संबंध कभी मेरे लिए कारगर नही हो सके। जिन्होंने मुझे प्रेम किया, वे सदा मुझे छोड़ कर चले गए और हर बार जैसे मेरा कुछ हिस्सा भी, उनके संग कही खो गया।”4

 झिमली मुखर्जी पांडे ने मानोबी बंद्योपाध्याय के मुख से उसके जीवन की कहानी को सुनकर बांग्ला में लिपिबद्ध किया। जो पुस्तकाकार से पहले बांग्ला और फिर अनूदित होकर हिंदी एवं अंग्रेजी में प्रकाशित हुई। हिंदी में इस कृति का अनुवाद रचना भोला यामिनी के द्वारा किया गया जो सन् 2018 में राजपाल एंड संस से प्रकाशित हुआ। आत्मकथा का शीर्षक ‘पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन‘ प्रतीकात्मक और भाव व्यंजक है जिसके माध्यम से मानोबी जन्म से लेकर वर्तमान तक की अपनी संघर्ष गााथा का विशद वर्णन प्रस्तुत करती है। इस आत्मकथा में सोमनाथ बंद्योपाध्याय नामक बालक से मानोबी बंद्योपाध्याय नामक सुंदर स्त्री में रूपांतरित होने तक का संघर्ष, शोषण और यातनाओं के अनुभूत सत्य के उजागर किया गया है।

 "आत्मा की अधूरी प्यास है”-पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन। यह किताब परिवार में पैदा हुए एक लड़के की कहानी है जिसे सोमनाथ के नाम से जाना जाता है। उनके पिता विशेष रूप से खुश थे क्योंकि उनका जन्म 2 लड़कियों के बाद हुआ था। शुभचिंतकों ने उनके जन्म के समय, परिवार की बढ़ती समृद्धि पर टिप्पणी करते हुए कहा कि, "यह एक लड़का है लक्ष्मी!”5 हालांकि, यह बहुत पहले नहीं था जब छोटे से इस लड़के को अपने शरीर में कुछ अपर्याप्त सा महसूस होना शुरू हो गया था और अपनी खुद की पहचान पर सवाल उठाना शुरू कर दिया था। क्योंकि उसे लगातार महसूस हुआ कि वह एक लड़की थी जबकि उसके पुरुष अंग थे। वह एक तरह से लड़कों के प्रति आकर्षित थी। इतना अधूरा महसूस करने के लिए वह क्या कर सकती थी? यह स्पष्ट रूप से भाग्य का एक क्रूर मजाक था, जिसे परिवार ने स्वीकार करने से इनकार कर दिया था। इस तरह की उथल-पुथल के बावजूद वह अपने शिक्षाविदों का पीछा करना जारी रखा और एक गर्ल्स कॉलेज की पहली ट्रांसजेंडर प्रिंसिपल बन जाती है और ऐसा करने में उसने न केवल अपनी पहचान को परिभाषित किया, बल्कि अपने पूरे समुदाय को भी प्रेरित किया।

 बंगाली साहित्य का अध्ययन करने के लिए अपने गृहनगर नैहाटी के ऋषि बंकिम चंद्र कॉलेज से जादवपुर विश्वविद्यालय में जाने के बाद, मानोबी की दृष्टि का विस्तार शंख घोष, पबित्रा सरकार और उनके समान बौद्धिक रूप से उत्तेजक सभी छात्रों की संगति में हुआ। रंगमंच, नृत्य और लेखन ने उसे शारीरिक और मानसिक अशांति की एक निरंतर स्थिति प्रदान की। यह पुस्तक उनके निजी संबंधों और उनके परिवार की लम्बे समय से चली आ रही पहचान को अस्वीकार करने का एक कच्चा चिट्ठा है।

 अपने जादवपुर के दिनों में, मनोबी एक अन्य ट्रांसजेंडर (जूही) जगदीश, जो एक सार्वजनिक कलाकार था, से निकटता से परिचित हो गयी। जगदीश ने ‘अबोमनोब‘ (जिसका अर्थ है सबहुमन)-भारत की पहली ट्रांसजेंडर पत्रिका शुरू की-जो समुदाय और समाज के बाकी हिस्सों के बीच संवाद के प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करती है। पत्रिका ने स्वास्थ्य, स्वच्छता, रहने की स्थिति, भाषा, लिंग, साक्षात्कार, बंधियाकरण, सम्मेजनों, कलंक और निश्चित रूप से, आगे बढ़ने जैसे विषयों पर छुआ। इसके सार्वजनिक क्षेत्र में ट्रांसजेंडर लोगों के लिए जगह बनाई, "तब तक, हिजड़े एक ऐसे समुदाय के थे, जो कि टैफिक सिग्नल पर ताली बजाते और भीख मांगते थे या जब नए-नवजातों को अस्पताल से लाते थे, तब उन्हें पैसे मिलते थे। यह तथ्य कि उनके कारण के लिए पूरी पत्रिका समर्पित हो सकती है, ताकि वे अपने अधिकारों के लिए लड़ सके।"6

 ‘ए गिफ्ट ऑफ देवी लक्ष्मी‘ का हिन्दी अनुवाद ‘पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन‘ उनके जीवन पर केंद्रित है। यह पश्चिम बंगाल के झाड़ग्राम में विवेकानंद शतवार्षिकी महाविद्यालय में बंगाली साहित्य के व्याख्याता के रूप में उनके कठोर अनुभवों को विस्तार से बताता है। बंद्योपाध्याय के लिए जीवन कभी भी सरल नहीं रहा, क्योंकि वह बड़ी होकर अपनी ट्रांसजेंडर पहचान के साथ आने के लिए संघर्ष कर रही थी। एक तरफ रूढ़िवादी और निर्णय लेने वाले परिवार के सदस्यों द्वारा भड़क गई और चचेरे भाई और पड़ोसियों ने उसका यौन शोषण किया। हालांकि वर्षों से सामने आने वाले अन्याय के प्रति आनोबी का आक्रोश उचित है।

 जब मानोबी ने जादवपुर विश्वविद्यालय में एक छात्र के रूप में प्रवेश लिया तो उनके पास एक विशेष स्वतंत्रता थी, क्योंकि वे विशेषाधिकार प्राप्त और खुले विचारों वाले सामाजिक क्षेत्रों में घूमती थी, शिक्षण में जाने के बाद चीजें काफी बदल गई। कुछ छात्रों से समर्थन प्राप्त करने के बावजूद, उसने अपने सहयोगियों की एकमत राय के बारे में स्पष्ट समझ के साथ छोड़ दिया, जिसे वह अपनी पुस्तक में संक्षेप में प्रस्तुत करती है। "वे स्वाभाविक रूप से मेरी उपस्थिति से स्तब्ध थे और मेरे खिलाफ खुलेआम युद्ध की घोषणा कर रहे थे, मेरे करियर को बर्बाद करने की धमकी दे रहे थे क्योंकि किसी भी हिजड़े को प्रोफेसर बनने का अधिकार नहीं था। एक हिजड़े के रूप में किसी को भी कॉलेज में पढ़ाने की अनुमति नहीं होनी चाहिए, एक ही स्टाफ रूम, शौचालय और सुविधाओं को साझा करना चाहिए।”7 

 हमारे शैक्षणिक संस्थानों की विविधता कैसे बढ़ेगी ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि अन्य ट्रांसजेंडर शिक्षाविदों को उनके यौन अभिविन्यास के कारण यौन उत्पीड़न से लेकर गैर-कानूनी मुकदमेबाजी और अपमान झेलने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए। एक अन्य साक्षात्कार में वे कहती है, "लोग कह सकते है कि वे ऐसा करने के लिए तैयार नहीं है। वे मुझे एक प्रिंसिपल के रूप में नहीं बल्कि टैफिक सिग्नल पर भीख मांगते हुए देखना स्वाभाविक समझते हैं।”8

 मानोबी की पुस्तक एक प्रमुख के रूप में उनकी नौकरी में बसने के बाद उत्थान के एक नोट पर समाप्त होती है। लेकिन दिसंबर में पद से इस्तीफा देने के डेढ़ साल बाद उनके इस्तीफे ने मीडिया में लहरें पैदा कर दी और किताब में एक अलग तरह के पंख लगा दिए। अंत में, कॉलेज ने उनसे वापस आने का अनुरोध किया और मानोबी ने 2 जनवरी को अपनी स्थिति फिर से शुरू की और छात्रों ने बहुत गर्मजोशी से उनका स्वागत किया।

 मानोबी बंद्योपाध्याय द्वारा बंग्ला में रचित आत्मकथा हिन्दी और अंग्रेजी में अनुदित होकर साहित्य जगत मे चर्चा का विषय बन गई है। एक ट्रांसजेंडर महिला के स्वानुभवों का यह जीवंत दस्तावेज है। ट्रांसजेंडर व्यक्ति का जीवन थर्ड जेंडर (किन्नर) समुदाय के लोगों से काफी भिन्न होता है, इस यथार्थ को समझने के लिए प्रस्तुत आत्मकथा उपयोगी है। लिंग परिवर्तन की प्रक्रिया से जुड़े अनेक अज्ञात तथ्यों को उद्घाटित करने में मानोबी की आत्मकथा सहायक हो सकती है। मानोबी ने बिना किसी दुराव के लोकलाज की परवाह किए बिना अपने शरीर और आत्मा पर हुए हिंसक हमलों का वर्णन करती हैं। प्रस्तुत आत्मकथा सभ्य समाज के लिए एक चुनौती है। निश्चित रूप से समाज में परिवर्तन की आवश्यकता को प्रस्तुत कृति रेखांकित करती है। आखिरकार मानोबी ने पुरुष तन में फँसे नारी मन को मुक्त कर ही दिया।

संदर्भ:

1. प्रभात खबर अखबार, 8 फरवरी 2019 का ‘सभ्यता एक बड़ी हिपोक्रेसी है’, लेख

2. वही - (सभ्यता एक बड़ी हिपोक्रेसी है) लेख

3. पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन - मानोबी बंद्योपाध्याय (झिमली मुखर्जी पांडे) (राजपाल एण्ड सन्ज़ 1590, मदरसा रोड, कश्मीरी गेट, दिल्ली - 110006) पृष्ठ संख्या 3 

4. वही, पृष्ठ संख्या 7

5. वही, पृष्ठ संख्या 15

6. वही, पृष्ठ संख्या 77

7. वही, पृष्ठ संख्या 83

8. साहित्य सिनेमा सेतु में छपे एक साक्षात्कार से 

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सेतु, जनवरी 2022

साहित्यिक विमर्श का नया दौर: ‘पोस्ट बॉक्स नं. 203 नाला सोपारा’ में अभिव्यक्त किन्नर समाज

सविता शर्मा

सविता शर्मा

शोधार्थी, पीएच.डी. (हिंदी), जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली

ईमेल savita3590@gmail.com

                      चित्रा मुद्गल के हाल में प्रकाशित उपन्यास ‘पोस्ट बॉक्स  नं० 203 नाला सोपारा' से पहले तीन उपन्यास प्रकाशित हो चुके है। उन तीनों ही उपन्यासों में लेखिका ने समाज, व्यवस्था, राजनीति और रिश्तों की जटिल बुनावट को गहनता से विश्लेषित किया है। ‘पोस्ट बॉक्स  नं० 203 नाला सोपारा‘ उपन्यास में लीक से हटकर लेखिका ने समाज के ऐसे अनछुए विषय को चुना है, जिसकी संवेदना तथा यथार्थ व्यंजना की सूध कम ही रचनाकरों ने ली है।
                    उपन्यास को पढ़ते समय लेखिका की विस्तृत दृष्टि का परिचय मिलता है। उन्होंने विभिन्न कोणों से इस विषय पर विचार किया है, जिसका उदाहरण हम विनोद के बहुआयामी बर्ताव में देख सकते हैं। वह अगर एक तरफ अपने घर-परिवार से शिकायत करता है, समाज की मानसिकता को झिंझोड़ता है, अपने वर्ग के प्रति राजनैतिक संवेदन-शून्यता पर सवाल उठाता है, तो अपने समुदाय के मानसिक अनुकूलन की भी तहों में जाने और उसे बदलने के लिए प्रेरित भी करता है। इस संदर्भ में विनोद का यह वाक्य अत्यंत महत्त्वपूर्ण है - ‘‘किन्नरों के धड़ के नीचे लिंग न सही, धड़ के ऊपर मस्तिष्क भी नहीं है, यह कैसे सोच लिया आपने?”¹
                      विनोद को चंपाबाई को दे देने के बाद परिवार के लोगों ने समाज से झूठ बोलने के लिए कई कहानियाँ खुद ही गढ़ ली है। किंतु फिर भी कुछ लोगों से न बच पाने के भय के कारण घर बदल लिया। विनोद की बा से पता चलता है कि पास-पड़ोस की चेमी गोइयों से बचते और ढेरों असुविधाजनक सवालों से पीछा छुड़ाने के लिए पिता-पप्पा यही उचित समझते हैं कि कालबादेवी वाला अपना पुराना निजी मकान बेचकर कहीं और रहा जाये। वस्तुतः इस बदलाव का ही विकल्प नाला सोपारा है। इस स्थान परिवर्तन की एक गहरी प्रतीक व्यंजना है - एक समृद्ध और सम्मानित बस्ती से नाले जैसे घृणित माहौल में पहुँचना। यह व्यंजना परिवार के दूसरे लोगों पर जितनी लागू होती है, उससे कहीं अधिक स्वयं विनोद उर्फ बिन्नी के जीवन पर लागू होती है। शायद यही कारण है कि लेखिका ने उपन्यास का नाम नाला सोपारा के नाम पर रखा, क्योंकि नाला सोपारा की ही तरह सब परिवार की जिंदगी में भी जैसे खुशियों की गिरावट आई थी।
                    नाला सोपारा में किन्नर समाज की व्यथा का तो वर्णन है ही साथ ही किन्नर शब्द को लेकर जो विवाद है उसकी भी विस्तृत व्याख्या की है। जैसे कभी महात्मा गांधी ने अछूतों के लिए एक सम्मान सूचक शब्द ‘हरिजन‘ का उपयोग किया था, इसी सम्मान की चाश्नी में लपेटकर इन्हें ‘किन्नर‘ कहा जाने लगा है। विनोद की भी यही व्यथा है। वह कहता भी है कि हिजड़े शब्द को गाली की तरह इस्तेमाल करते हैं लोग तो उसकी जगह किन्नर कह देने से क्या वह व्यथा समाप्त हो जाती है? -
           ‘‘बा, बा, बा... तर्क है उसका । सुनने में किन्नर शब्द भले गाली न लगे मगर अपने निहतार्थ में वह उतना ही क्रूर और मर्मान्तक है, जितना हिजड़ा। ... जिस दिन चंपाबाई को सुपुर्द कर दिया गया, कसाईखाने के कपाट खुल गये। गाली हो गया मैं। हिजड़ा, हिजड़ा, हिजड़ा। गालियों की गाली। किन्नर कह देने भर से नासूर छटक जाएंगे देह से?”²
           यही नहीं बल्कि जो ये किन्नर शब्द दिया भी गया है, समाज के द्वारा उसमें भी विवाद की स्थिति बनी हुई है। उपन्यास में एक संवाद ऐसा ही है जहाँ इस शब्द की व्याख्या की गई है -
           ‘‘ध्यान रहे विनोद जी। किन्नर शब्द से बचें। किन्नौर के होते है किन्नर। अंग्रेजी पढ़े-लिखे वंचितों के लिए किन्नर शब्द के उपयोग पर आपत्ति प्रकट की है। नये शब्द की शुरुआत होगी, इस्तेमाल की आदत पड़ जाएगी लोगों  को।“³  उपन्यास में विनोद के माध्यम से जहाँ एक ओर किन्नर का अपने ही समाज से संघर्ष का पक्ष दिखाया गया है तो वहीं दूसरी ओर परिवार व समाज से भी। समाज में किस प्रकार एक बच्चे को उसकी माँ से दूर कर दिया जाता है और वो भी केवल एक जननांग दोष के कारण, इस पर गहरी चोट लेखिका ने की है। विनोद अपने समाज से संघर्ष करता है और कहता है -
           ‘‘बात-बात पर ताली पीटना मेरी स्वाभाविक प्रकृति नहीं है। स्त्रैण लक्षण मुझमें कभी नहीं रहे। अब भी नहीं है और जो लक्षण मुझमें नहीं है, उन्हें सिर्फ इसलिए स्वीकारूँ की मेरी बिरादरी के शेष सभी, उन हाव-भावों को अपना चुके है?” ⁴
           तो वहीं परिवार पर भी वह प्रश्न उठाता है - ‘‘मेरी सुरक्षा के लिए कोई कानूनी कार्यवाही क्यों नहीं की? मनसुख भाई जैसे पुलिस अधीक्षक पप्पा के गहरे दोस्त के रहते हुए? वो अपने आप मुझे बचाने के लिए तो आ नहीं सकते थे। मेरे आंगिक दोष की बात पप्पा ने उनसे बाँटी जो नहीं होगी वरना वह मुझे बचाने जरूर आ जाते।“ ⁵
           समाज में इन लिंग दोषी लोगों के लिए कोई जगह ही नहीं। हमारी तथाकथित सोसाइटी तथा सभ्य लोगों के समाज में ऐसे लोग रहेंगे तो हमारे बच्चों पर इसका क्या असर पड़ेगा? बगैर यह परवाह किए कि ये लिंग दोषी लोग भी तो किसी के बच्चे है। समाज को इन सब बातों से कोई फर्क नहीं पड़ता। जिस कारण इन लोगो का सारा बचपन मानों गायब ही हो जाता है और जीवन की यह अंधेरी जिंदगी को काटते-काटते न जाने कब इनके बचपन में ही परिपक्वता आ जाती है? ऐसा ही एक दृश्य नाला सोपारा में तब दिखता है जब विनोद उर्फ बिन्नी भाषण देने के लिए किन्नरों की सभा में जाता है और उसे वहाँ उन बूढ़े किन्नरों में मानों सभी बच्चे ही दिखते हैं। ऐसे बच्चे जिनका बचपना कभी आया ही नहीं है -
           ‘‘खचाखच भरे हाल की आधी से अधिक सीटों पर किसी दैत्य की कलाइयों की कांटे उगी मजबूत पकड़ में कैद चीखते, पुकारते छूट भागने को छटपटाते, पछाड़े खाते मासूम बच्चे बैठे हुए दिखाई पड़े। उन मासूम, निर्दोष, पवित्र, बच्चों के चेहरे जो लांछना और उपहासों की कीलों से बिंधे हुए अपनी खो गयी मासूमियत को सख्त चट्टान से हो आए बदरंग खुद के जवान, प्रौढ़ और बूढ़े चेहरों में खोज रहे थे।“⁶
           इन सब दंशों के बीच बिन्नी कम से कम इतना तो खुश नसीब है कि वह अपनी बा से पत्राचार ही कर पा रहा है, बाकियों को तो जाने यह भी नसीब है या नहीं। इन पत्रों के माध्यम से माँ-बेटे के रिश्ते में सादगी के साथ गहराई, प्रेम व एक-दूसरे को समझनें की परिपक्वता बखूबी लेखिका ने हर पन्ने पर उकेरी है जबकि बाकी बेटों के साथ बा यह रिश्ता शायद ऐसा नहीं है। यही कारण है कि शिकायत करते हुए बिन्नी, बा से प्रश्न भी करता है और फिर थोड़ी देर बाद खुद ही उसका उत्तर समझ भी जाता है -
           ‘‘चिट्ठी खोलकर तकलीफ हुई। इतने बड़े लिफाफे में इतनी छोटी-सी चिट्ठी। तेरे बाजू में दर्द था क्या बा। मोटा भाई और सेजल भाभी के घर लौटनें का समय हो गया था? मानता हूँ। चिट्ठी लिखने के लिए एकांत की जरूरत होती है। उस पर भी तू अकेली होती है तो तेरे कंधों पर मनों काम लदे हुए तुझे खाली नहीं रहने देते।‘‘ ⁷
           तो वहीं बा का भी हाल कुछ ऐसा ही है। वह लिखती है - ‘‘तुझे यह सब कतई नही लिखना चाहती थी। लिख गयी हूँ तो शायद यही सोचकर जो मेरे नजदीक है, मन्नत से पाई पहलौठी की संतान, वह मुझसे कितनी दूर है। जो दूर है वह सबसे करीब।‘‘ ⁸
           साथ ही कृत्रिम बनाए किन्नरों की समस्याँ पर भी उपन्यास पर विचार किया गया है। किन्नरों  के साथ-साथ स्त्री की दशा पर भी उपन्यास पर अत्यंत व्यंग्यात्मक लहज़े में चर्चा है। स्त्री के मनोविज्ञान का जो वर्णन लेखिका ने बा के माध्यम से किया है वह केवल बा का ही नहीं बल्कि उनके माध्यम से प्रत्येक स्त्री के मन में चलने वाले द्वंद्व का वर्णन है।
           ‘‘द्वंद्व को भी मन के अनदेखे कोने-अंतरों में उठने की इजाज़त नहीं होनी चाहिए। उठ भी आते है तो क्या। किसी नतीजे से जुड़ पाने को साहस कहाँ जुटा पाते हैं। इसलिए कि स्त्री के अंतप्रकोष्ठों का वातावरण ओरों की भंगिमाओं ओर भृकुटियों से निर्मित होता है। संज्ञाविहीन होती है, स्त्री। उसके नाम नहीं होते। मुखौटे होते है। गुहारने और हस्ताक्षर करने भर के लिए। ... स्त्री खुद भ्रम में है।‘‘⁹
           विनोद उर्फ बिन्नी यह भली-भाँति जानता है कि किन्नरों की दशा को सुधारने का एक मात्र जरिया शिक्षा है, क्योंकि शिक्षा ही वह माध्यम है, जिससे समाज की सोच बदलेगी, सोच बदलेगी तो लोग इन हाशिए के वर्गों के लिए भी संवेदना रखेंगे और संवेदना होने पर ही संभव है कि इन किन्नरों के माता-पिता इन्हें पैदा होते ही नरक की तरह जीवन व्यतीत करने के लिए अपने से दूर नहीं करेंगे, यह सब शिक्षा के माध्यम से ही संभव है न कि केवल कानून भर बना दिये जाने से। विनोद कहता भी है -
           ‘‘जरूरत है सोच बदलने की। संवेदनशील बनाने की। सोच बदलेगी, तभी जब अभिभावक अपने लिंग दोषी बच्चों को कलंक मान किन्नरों के हवाले नहीं करेंगे। उन्हें घूरे में नहीं फेंकेंगे। ट्रान्सजेंडर के खांचे में नहीं ढकेलेंगे। यह पहचान जब उन्हें किन्नरों के रूप में जीने नहीं दे रही, समाज में तो, सरकारी मान्यता मिल जाने के बाद जीने देगी? किन्नरों के रूप में समाज ने उन्हें उस खांचे में सदियों पूर्व ढकेल कर रखा हुआ है। उसी रूप में उन्हें आरक्षित करके सरकार अभिभावकों को अपराधमुक्त कर खुली छूट दे रही है। पैदा होते ही वह लिंग दोषी बच्चों को ट्रांसजेंडर जमात के हवाले कर दें। छुट्टी पा ले अपनी जिम्मेदारी से।“ ¹⁰
           विनोद यह जानता है शिक्षा ही उनके कल्याण का माध्यम है जिस कारण वह बार-बार शिक्षा पर बल देता हुआ कहता है - ‘‘पढ़ाई ही हमारी मुक्ति का रास्ता है, कोई रास्ता ही नहीं छोड़ा गया है हमारे लिए।‘‘ ¹¹
           किंतु वह यह भी जानता है कि भारत जैसे देश में जहाँ शिक्षा प्रत्येक नागरिक का मौलिक अधिकार है, वहाँ शिक्षा प्राप्त करना इतना आसान भी नहीं है। और तो और स्कूल-कॉलेजों में प्रवेश के लिए उनके फार्म में इन किन्नरों के लिए लिंग निर्धारण का कॉलम ही नहीं है। विनोद इग्नू से पढ़ना चाहता है किंतु जब फार्म देखता है तो - ‘‘मेल, फीमेल के खाने में तो मेल ही टिक करूंगा बा। सरकार भी अजीब है न बा।‘‘¹²
           हालांकि कानून ने इनके लिए (किन्नरों) भी सभी शिक्षा संस्थानों, नौकरियों आदि में तृतीय लिंग का अधिकार दिया है, किंतु देखना यह है कि यह बात समाज कितना और स्वयं यह किन्नर कितना स्वीकारते हैं क्योंकि किन्नरों में भी हीन भावना इस तरह घर कर गई है कि वह भी यह मान बैठे है कि यह सब उनके लिए नहीं। यह बात विनोद के इस कथन से समझी जा सकती है - ‘‘ कोशिश में हूँ बा। उनसे छिपाकर कोई बड़ा काम सीख सकूं ताकि किसी भी रूप में उन पर निर्भर न रहूँ। अधूरी शिक्षा आड़े आ जाती है। गाड़ियां मजबूरी में धोता हूँ। कहीं और भाग सकता नहीं। एक बार भागा था, बा। पड़ोस के बेकरी वाले हामिद मियां के आश्वासन पर। सोचा था, दिल्ली से अलीगढ़ दूर है। नहीं ढूंढ पाएंगे लेकिन गलत-फहमी में था। एक सुबह पाया, बेकरी का शटर उठाया ही था कि दल के सरदार तितलीबाई को प्रेत सा सामने खड़ा पाया।‘‘ ¹³
           विनोद तो यहाँ तक कहता है कि यदि समाज में सचमुच समानता लानी है, तो किन्नरों को ‘0‘ अदर्स की श्रेणी से बाहर निकाल कर उसी प्रकार देखना चाहिए जैसे बाकी अन्य पिछड़े या हाशिए के वर्गों को। यह प्रश्न सच में अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाता है कि किन्नरों की मुख्य लड़ाई उनके मनुष्य माने जाने की लड़ाई है। दरअसल विनोद का पूरा संघर्ष यही है कि किन्नरों को भी मनुष्य माना जाए जैसे बाकी पिछड़े वर्गों को माना जाता है वह कहता भी है -
           ‘‘जहाँ सरकार ने अनुसूचित जनजाति को रखा है। पिछड़ा वर्ग को रखा है। विकलांग को रखा है और बहुतों को रखा है।‘ ‘ये सब समाज के घोर वंचित वर्ग है। लिंग दोषी नहीं। बाकायदा स्त्री-पुरुष है।‘ ‘लिंग दोषी सभी लिंग से स्त्री-पुरुष नहीं है तो क्या मनुष्य नहीं है?‘ किन्नर बिरादरी का संघर्ष उन्हें मनुष्य माने जाने का संघर्ष है। फिर ‘0‘ अदर्स में उन्हें क्यों ढकेला जा रहा है। ‘0‘ अदर्स को खत्म कर देना चाहिए, सरकार को। देखिए, मेरा मानना यह है, अपना लिंग उन्हें चुनने की स्वतंत्रता दीजिए। ... उन्हें अलग से इस रूप में चिह्नित करना घोर अमानवीय कृत्य है। किन्नर चाहे जिस भी वर्ग की संतान हो, चाहे जिस जाति - बिरादरी, समुदाय से संबंधित हो, उसी जाति-वर्ग के अनुसार उन्हें अपना सामान्य जीवन जीने की सुविधा मिलनी चाहिए। अगर वे आरक्षित श्रेणी के माता-पिता की संताने हैं तो वे उस आरक्षित श्रेणी को प्राप्त होने वाली सुविधाओं की हकदार है। समर्थ माता-पिता के समक्ष उनके समुचित भरण-पोषण की दिक्कत है ही नहीं। उन्हें जरूरत है तो जागरूकता की।‘‘¹⁴
           किन्नरों की व्यथा के साथ-साथ लेखिका ने राजनीति पर भी कटाक्ष किया है। राजनेता किस प्रकार संवेदनशून्य हो गए है कि उन्हें अपनी राजनीति के आगे किसी की पीड़ा, संवेदना तथा व्यथा कुछ नहीं दिखता। दिखता है तो केवल कोई अवसर। ऐसा अवसर जो उनकी राजनीति के लिए फायदेमंद हो और ज्यादा से ज्यादा वोट मिले। हमारे राजनेता ये भली-भाँति जानते हैं कि वोट मिलते हैं तो केवल संवेदनशील मुद्दों के दम पर, जिसके लिये वे या तो पुराने मुद्दे उखाड़ते हैं या नए मुद्दे बना लेते हैं। इसके अलावा जनता से उन्हें कोई सरोकार नहीं। विधायक तथा तिवारी जी के माध्यम से यह बात समझी जा सकती है। जहाँ वे यह तक कह जाते हैं कि - ‘‘दुर्भाग्य से मैं ब्राह्मण हूँ और सौभाग्य के धनी, तुम किन्नर।‘‘ ¹⁵  यही नहीं साथ ही अवसरवादिता ऐसी कि जिसमें कोई चूक होने की गुंजाइश ही न रहे – “हिजड़ों को कोई हिजड़ा ही सम्बोधित करे कि उनके लिए आरक्षण की मांग क्यों होनी चाहिए और उसे राजनैतिक मुद्दा क्यों बनाया जाना चाहिए, उसका असर प्रभावी होगा।“¹⁶
           लोकतंत्र की जो नीव थी - जनता, उसकी व्यथा तथा उसके मत से किसी राजनीतिज्ञ को कोई फर्क नहीं पड़ता। वोट चाहिए तो चाहे कोई जिंदा हो या मुर्दा, कोई वोट देने जाए या नहीं, सबका हल है इन राजनेताओं के पास। वोटर कार्ड का किस प्रकार हर साल दुरूपयोग चुनाव में ये लोग करते व कराते हैं इस पर गहरा कटाक्ष करते हुए विनोद कहता है - ‘‘बना हुआ है, वह भी फर्जी नाम से। देखा, गया कभी मैं वोट डालने? ‘बैठा रहूँ, फर्क क्या पड़ता है। वोट मेरे नाम का सरदार डलवा ही देते है। नाखून से स्याही उड़ाने का गुर उनसे ज्यादा किसे आता है ‘‘¹⁷
           यही नहीं बल्कि धर्म भी कम पीछे नहीं है इन हाशिए के लोगों की दुर्दशा करने में। धर्मांध लोग धर्म के ठेकेदारों के कहे पर चलते हैं और दूर कर देते हैं सभी धर्मों  के मूल उद्देश्य से उन हाशिए के लोगांे को जिन्हें उसकी सबसे ज्यादा जरूरत है। सभी धर्म का मूल मनुष्य को मनुष्य का दर्जा देना है किंतु यह धर्मांध लोग क्या जाने? उन्हें तो केवल अपनी दुकान चलाने से मतलब है। धर्म पर भी लेखिका ने अपनी नज़र दौड़ाई है और अपने इस वाक्य से धर्म की बखिया उधेड़ कर रख दी है - ‘‘लिंग-पूजक समाज लिंगविहीनों को कैसे बरदाश्त करेगा? माता-पिता दोषी है, मगर उससे ज्यादा दोषी है, क्रूर, निष्ठुर, पाखंड़ी, धर्म-विश्लेषकों की धर्मान्धता।‘‘ ¹⁸
           विनोद यह बात अच्छी तरह जानता है जिस कारण वह अपने वर्ग को सम्बोधित करते हुए कहता है - ‘‘नहीं जानते। कौन लोग करते हैं आपका इस्तेमाल? वो, जो आपको इंसान नहीं समझते। आपके जीने-मरने से उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता। अंधेरे के बावजूद वो आपकी मैयत को कन्धा देने नहीं पहुँचते। आंसू नहीं बहाते। रूढ़ि नियति की है। जीवित रहते धिक्कार की चप्पलों से वे आपको पीटेंगे। मरणोपरांत वे आपको अपनी ही बिरादरी से पिटवाएंगे। जिनके नवजात शिशुओं को ढूंढ-ढ़ांढ नाच-गाने आशीषने पहुँचते है आप, उन्हीं के घर दूसरे रोज पहुँचकर देखिए? घर का दरवाजा आपके मुँह पर भेड़ दिया जाएगा।‘‘¹⁹
           उपन्यास में किन्नरों की यौन समस्याएँ, यौन शोषण तथा सामान्य जन की तरह भावनाओं और आकर्षण पर भी विचार किया गया है फिर चाहे वह किन्नर तथा स्त्री प्रेम हो (बिन्नी व ज्योत्सना के माध्यम से) या किन्नर तथा किन्नर के प्रति आकर्षण भाव (पूनम जोशी द्वारा बिन्नी के प्रति) किन्नरों में भी सामान्य लड़के-लड़कियों की तरह भावनाएँ होती है। विनोद कहता है ‘‘तेरी झल्लाहट की परवाह न करते हुए फोन पर हम अक्सर होमवर्क की बातें किया करते थे। स्कूल की लड़कियों के बारे में भी।‘’²⁰  इसके अलावा पूनम जोशी के साथ घटित दुष्कर्म की घटना से तो आँखे खुली की खुली ही रह जाती हैं। जो समाज के दोहरे चरित्र पर भी एक प्रश्न-चिह्न लगाता है।
           किन्नर बच्चे के मन में स्वयं को लेकर भी कई प्रश्न उमड़ते रहते हैं। वह स्वयं द्वंद्व में रहता है कि वह अन्य बच्चों की तरह क्यों नहीं है? ऐसा ही प्रश्न विनोद भी अपनी बा से करता है - ‘‘मेरे नुन्नू क्यों नहीं है, बा?‘‘ ²¹ यह सब आसान नहीं न ही बच्चे के लिए और न ही उसकी बा के लिए। जिस कारण कई बार दोनों ही आत्मधिक्कार के भाव से भी भर जाते हैं। विनोद का आत्मधिक्कार - ‘‘उचाट मन। धिक्कार से भरा। विधि की विडम्बना के नाम पर झेलने का बूता नहीं बचा। कब तक लड़े कोई अपने से, अपनों से।…. कैसे जन्मूं यह तो नहीं चुन पाया। मौत चुन सकता हूँ।“ ²²  माँ का आत्मधिक्कार, उसे यह ग्लानि हमेशा बनी रहती है कि क्यों उसने अपने बच्चे को किन्नरों को सौंप दिया - ‘‘मेरी मुट्ठी में पूरी ताकत से जकड़ी हुई तेरी बिलखती हुई मुट्ठी को, जो मुझसे अलग न होने के लिए हाथ-पांव पटकती गिड़गिड़ा रही थी, मैंने ही तो उसे धोखा दिया था। अपनी मुट्ठी को शिथिल कर….।‘‘²³
           जिसके परिवार में कोई किन्नर जन्म ले चुका होता है उस परिवार में फिर किसी नए बच्चे के जन्म के समय परिवारजन की क्या मनोस्थिति होती है? उसे बड़ी ही बारीकी से उपन्यास में उठाया गया है। मोटा भाई की स्थिति वैसी ही है - ‘‘बच्चे के वजन को लेकर सोनोग्राफिस्ट ने हल्की सी चिंता जताई थी। सुनकर तेरा मोटा भाई एकदम से चिंतित हो उठा। उससे अजीबोगरीब सवाल करने लगा। लड़का हो या लड़की, उसे दोनों स्वीकार है मगर वह जरा गौर से देखकर बताए, उसका जननांग ठीक से विकसित हो रहा है न। कोई नुक्स तो नहीं। नुक्स हो तो उन्हें स्पष्ट बता दिया जाए। बच्चा गिरवा देंगे वह। अभी समय है। बच्चे के विषय में उन्हें निर्णय लेने का पूरा अधिकार है।‘‘²⁴
           परिवार की इस मनोस्थिति का बड़ा कारण समाज तथा उस बच्चे का स्वयं दर्द भरा जीवन भी है। किंतु परिवार से भिन्न माँ की दशा कुछ और ही होती है। उसे अपने सभी बच्चे प्रिय है फिर चाहे वह लड़का-लड़की हो या किन्नर। विनोद के जाने के बाद उसकी माँ की मनोदशा भी अजीब हो गई है - ‘‘मै तेरे पापा की चुप्पी को लेकर सोचती हूँ दीकरा। मेरे चेहरे पर नदारद उत्साह ने शायद उनसे चुगली कर दी है मेरी मनः स्थिति की कि वे मुझसे कोई भी ऐसा सवाल न पूछें जो मेरी दुखती रग को कुरेद दे।‘‘²⁵
           इतने असहनीय जीवन को विनोद और बा दोनों ही जिए जा रहे है। किंतु फिर भी विनोद की पीड़ा कही अधिक है, क्योंकि वह एकदम अकेला ऐसी जगह रहने में विवश है, जो उसकी है ही नहीं। न वहाँ के तौर-तरीके, व वैसी भावनात्मकता जैसे किसी परिवार में होती है। सब उसे वो बनानें की कोशिश करते हैं, जो वह नहीं बनना चाहता। किंतु इन सबसे जूझते हुए वह हार नहीं मानता है और वह नाच-गाने से परे आत्मसम्मान भरे जीवन को जीने की चाह बनाए रखता है, न केवल अपने लिए बल्कि अपने जैसे तमाम लोगो के लिए जो उसकी तरह जीवन जीने को अभिशप्त है। यही उसकी लड़ाई है समाज से। वह कहता है - ‘‘सामान्य मनुष्यों के बीच में सामान्य मनुष्य के रूप में ही पहचाने जाने की ख्वाहिश रखता हूँ।‘‘ ²⁶
           वह लगातार समाज पर तो कटाक्ष करता ही है, साथ ही स्वयं किन्नर समाज पर भी कटाक्ष करता है। इनके गुरूओं की गद्दी की चाह तथा उसके लिए कुछ भी कर गुजरने की हद पर भी वार करता है। विनोद किन्नर समाज को भी ललकारता हुआ कहता है जो आज दशा है उसके लिए जितना समाज जिम्मेदार है, उतना वे खुद भी। वह व्यंग्यात्मक शैली में कहता है - ‘‘असामाजिक तत्वों के हाथ की कठपुतली बनने में जितनी भूमिका किन्नरों के संदर्भ में सामाजिक बहिष्कार-तिरस्कार की रही है, उससे कम उनके पथभ्रष्ट निरंकुश सरदारों और गुरूओं की नहीं। ऊपर से विकल्पहीनता की कुंठा ने उन्हें आंधी का तिनका बना दिया।‘‘²⁷
           सब कुछ के बावजूद उपन्यासकार यह संदेश दे पाने में सफल हो पाई हैं कि समस्या का कोई रचनात्मक समाधान सामाजिक, मानवीय और भावनात्मक ही हो सकता है। यही वस्तुतः ऐसा समाधान भी हो सकता है, जो किसी राजनैतिक पाखंड से मुक्त हो यानी उसमें तिवारी के फोन पर विनोद को दिए गए वक्तव्य की तरह कथनी और करनी के बीच कैसी भी फांक न हो। उपन्यास में कई जगह लेखिका नें ऐसे समाधान की ओर इशारा भी किया है, जिसका चरम उपन्यास के अंत में होता है। बिन्नी उर्फ विनोद कहता भी है - ‘‘किसी अभिभावक को पुकार लगानी होगा बा। सड़ी-गली मान्यताओं को फाड़कर फेंक देना होगा। जला देना होगा। जला देना होगा। भस्म कर देना होगा। दुस्साहस करना होगा। मात्र साहस भर पर्याप्त नहीं। जननांग दोषी औलाद से क्षमा मांगते हुए। सार्वजनिक रूप से घोषित करते हुए। मेरे बेटे, मेरी बेटी, जहाँ भी हो, जैसे भी हो, अपने घर लौट आओ। घर तुम्हारा इंतजार कर रहा है। हम अपनी अमानवीय भूल का परिष्कार करना चाहते हैं। अपने बच्चे की घर वापसी चाहते हैं।“²⁸
           हालांकि उपन्यास की कई सीमाएँ भी हैं जो पाठक को पढ़ते हुए कई बार खटकती भी हैं जैसे - कथा और पात्रों के विकास एवं संवादों वाले ये पत्र पहली दृष्टि में ही वैसे सहज और स्वाभाविक न लगकर, कृत्रिम और आरोपित होने का बोध देने लगते हैं। तो संबोधन और पारिवारिक प्रसंगों में व्यक्त की जाने वाली सारी चिंता के बावजूद ये पत्र पाठको का विश्वास अर्जित कर पाने में असफल रहते हैं और साथ ही ये पत्र केवल बिन्नी के हैं बा के भी यदि कुछ पत्र होते तो शायद उपन्यास और मजबूत हो पाता है। किंतु इन सभी कमियों के बावजूद लेखिका अपने उद्देश्य में सफल रही है, जो है किन्नर को भी मनुष्य मानकर सभी अभिभावकों से एक अपील की, कि वे अपने ऐसे बच्चों की घर वापसी करें।
 
 संदर्भ
1. ‘पोस्ट बॉक्स नं० 203 नाला सोपारा‘, चित्रा मुद्गल (सामाजिक पेपरेवैक्स, नई दिल्ली 2016) पृष्ठ सं० 193
2. वही पृष्ठ सं० 42
3.  वही पृष्ठ सं० 172
4. वही पृष्ठ सं० 9 व 10
5.  वही पृष्ठ सं० 11
6.  वही पृष्ठ सं० 183
7.  वही पृष्ठ सं० 20
8.  वही पृष्ठ सं० 24
9.  वही पृष्ठ सं० 73
10.  वही पृष्ठ सं० 112
11. वही पृष्ठ सं० 110
12.  वही पृष्ठ सं० 46
13.  वही पृष्ठ सं० 26
14.  वही पृष्ठ सं० 195 व 196
15. वही पृष्ठ सं० 155
16. वही पृष्ठ सं० 158    
17.  वही पृष्ठ सं० 111
18. वही पृष्ठ सं० 153
19.  वही पृष्ठ सं० 186 व 187
20.  वही पृष्ठ सं० 31
21.  वही पृष्ठ सं० 13
22.  वही पृष्ठ सं० 33
23. वही पृष्ठ सं० 21
24. वही पृष्ठ सं० 22
25.  वही पृष्ठ सं० 70
26. वही पृष्ठ सं० 113
27. वही पृष्ठ सं० 86
28. वही पृष्ठ सं० 177

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सेतु, सितम्बर 2021