डॉ० राजदेव शर्मा की साहित्य-साधना: एक अवलोकन

सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

मगध के पावन धरती पर प्रादुर्भूत डॉ. राजदेव शर्मा एक लोकख्यात साहित्यकार, ओजस्वी प्रवचनकर्ता अवं महान चिन्तक थे। उनके व्यक्तित्व की निर्मिति साहित्य साधना एवं ठाकुर जी के चरणों में अगाध स्नेह के योग से हुई थी। वे सदा रामायण, गीता, रामचरितमानस, पुराण आदि की दिव्य-साधना में अपने को लगाये रखते थे। यही कारण था कि वे भक्ति साहित्य के कोना-कोना को झाँक आये थे तथा अपनी रचनाओं का आधार भक्ति को ही बनाया था। भक्ति साहित्य के महान ज्ञाता एवं मानस मर्मज्ञ के रूप में उनकी ख्याति दूर-दूर तक फैली थी। ऐसे विराट व्यक्तित्व के धनी डॉ. शर्मा जी का जन्म 12 फ़रवरी 1935 ई० को बिहार राज्य के औरंगाबाद जिले के गोह थाना अंतर्गत फाग नामक ग्राम में एक गृहस्थ परिवार में हुआ था। उनके पिता का नाम रामलगन शर्मा था। उन्होंने दर्शनशास्त्र से स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की थी, तत्पश्चात् पीएच. डी. की डिग्री हिंदी साहित्य में अर्जित की थी। वे को-ऑपरेटिव में जी.एम. पद से सेवानिवृत हुए थे। सेवानिवृति के पश्चात् वे स्वयं को साहित्य साधना के क्षेत्र में समर्पित कर चुके थे। उनकी रचना क्षमता अवं विश्लेषण की कला अद्भुत थी। वे भक्ति साहित्य के आधार- स्तम्भ थे। उन्होंने भक्ति साहित्य की रचना कर हिंदी साहित्य को अमूल्य निधि प्रदान की है। वास्तव में वे एक साधक साहित्यकार थे। उनकी रचनाओं में भारतीय भक्तिदर्शन में कृपातत्त्व, तुलसीदर्शन में मानुषतन, नेह-नाते, मंगल कलश, मानस की गीताएँ, मगही कवियों के भक्ति काव्य आदि प्रमुख हैं। आगे हम कुछ पर संक्षिप्त विचार करना चाहेंगे।

डॉ. राजदेव शर्मा द्वारा विरचित मानस की गीताएँ जो दो भागों में प्रकाशित है, हिंदी साहित्य की एक अनुपम कृति है। इस रचना के प्रथम भाग में डॉ. शर्मा ने रामचरितमानस में वर्णित तेरह भगवद्गीताओं पर अनुचिंतन एवं अनुसंधान प्रस्तुत किया है; वही दूसरे भाग में शेष चौदह गीताओं की मीमांसा की गयी है। विदित हो कि मानस में कुल सत्ताइस गीताएँ हैं जिनमें तेरह गीताएँ भगवान् श्रीराम के मुख-कमल से निःसृत हैं तथा शेष चौदह गीताएँ विभिन्न पात्रों के द्वारा कही गयी है। वस्तुतः गीता उस महान ग्रन्थ को कहा जाता है जिसमे आत्मविद्या और ब्रह्मतत्व का उपदेशात्मक गान किया गया हो। मानस की भगवद्गीताओं में आत्मविद्या, ब्रह्मज्ञान, कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग, प्रपत्ति, वैराग्य, कर्म सिद्धांत, आचार्याभिमान आदि के सुव्यवस्थित तत्व संग्रथित है। इन गीताओं में वेदों का सार संग्रहित है। इनके अनुशीलन से मानव अभ्युदय और निःश्रेयस की प्राप्ति कर सकता है। धर्म, नीति, मित्रधर्म, राजधर्म, लोकधर्म आदि का मन्त्र इन गीताओं में विद्यमान है। इन गीताओं के अनुशीलन से कथा प्रेमियों एवं गवेषकों को आनंद की प्राप्ति होती है। काव्यशास्त्रियों एवं भक्तिशास्त्रियों को रसास्वादन करने का अवसर सुलभ हो जाता है।

‘भारतीय दर्शन में कृपातत्त्व’ शर्मा जी का एक अन्य प्रमुख रचना है। इस रचना में उन्होंने भगवान् के अनंत सौशील्य गुणों में से एक कृपागुण का विशद् विवेचना की है। मूलतः इस महनीय ग्रन्थ में भक्ति के विकास के साथ भक्ति में कृपातत्त्व की समाविष्टि का विवेचन, भक्तितत्व की सैद्धांतिक विवेचना, कृपातत्त्व की सैद्धांतिक मीमांसा तथा उन सैद्धांतिक पहलुओं का तुलसी वांग्मय में विनियोग की समीक्षा की गयी है।

‘नेह-नाते’ भी शर्मा जी की एक प्रमुख कृति है। इस कृति में उन्होंने बताया है कि मानव का मूल नाता तो भगवान् से है। मनुष्य अंश है और भगवान् अंशी हैं, मनुष्य शेष है और भगवान् शेषी, मनुष्य सेवक है और भगवान् उसका स्वामी। लेखक ने रामानुजाचार्य के द्वारा बताये गए ग्यारह संबंधों का उल्लेख किया है जो निम्न प्रकार है- 1) ब्रह्म-जीव 2) शेषी-शेष 3) अंशी-अंश 4) नियामक-नियाम्य 5) पिता-पुत्र 6) गुरु-शिष्य 7) स्वामी-सेवक 8) पति-कान्ता 9) धर्मी-धर्म 10) शरीरी-शरीर तथा 11) रक्षक-रक्ष्य। गोस्वामी तुलसीदास भी कहते हैं कि जीव और ब्रह्म के अनेक नाते हैं। जो नाता आपके मन में अच्छा लगे, वही सम्बन्ध जोड़ना हितकर है। यथा-
‘तोहि मोहि नाते अनेक, मानियै जौ भावै।
ज्यों-त्यों तुलसी कृपालु! चरन-सरन पावै।।’ (विनयपत्रिका, पद-79)

इस प्रकार डॉ. शर्मा ने नेह-नाते के माध्यम से भगवान् के प्रति भक्ति का सुगम मार्ग प्रशस्त किया है।

‘मंगल-कलश’ शर्मा जी का एक संस्कारों से युक्त रचना है। मूलतः यह निबंध संग्रह है जिसमे सभी निबंध मांगलिक चेतना से युक्त हैं। इसमें विष्णु शरणागति का स्वरूप, गयागदाधर का तात्त्विक स्वरूप, मोक्षदायक पितृतीर्थ गया, गया में श्राद्ध और गयावाल पण्डे आदि निबंधों को स्थान दिया गया है। सभी निबंध सांस्कृतिक, धार्मिक, दार्शनिक एवं आध्यात्मिक भावनाओं का प्रतिफलन करते हैं। इसी प्रकार इनके प्रमुख रचनाओं में ‘मगही कवियों के भक्तिकाव्य’ भी काफी महत्वपूर्ण हैं जो डॉ. भरत सिंह के साथ मिलकर लिखी गयी है। इस आलोच्य ग्रन्थ में आधुनिक काल के चौदह मगही कवियों के भक्तिकाव्यों की भक्तिशास्त्रीय समीक्षा की गयी है।

अस्तु कहा जा सकता है कि डॉ. शर्मा सच्चे अर्थों में साहित्य के साधक थे। उन्होंने भक्ति को ही माध्यम बनाकर रचना की है। मूल रूप से स्वयं वे वैरागी सम्प्रदाय में दीक्षित थे लेकिन भक्ति के सभी धाराओं के प्रति वे सकारात्मक दृष्टिकोण रखते थे। उनके दृष्टि में सभी राह भगवान् की ओर ही जाते हैं जैसे वर्षा का पानी अंततः सागर में ही जाता है। वे लेखनी के धनी थे। उनकी लेखनी भाषा और भाव दोनों को व्यंजित करने में पूर्ण सक्षम थी। उनकी भाषा सारगर्भित और उच्च स्तर की थी। वे कुशल प्रवचनकर्ता थे, जिसकी छाप उनकी रचनाओं में भी देखी जा सकती है। वे साहित्यिक उपलब्धि के लिए बिहार राष्ट्रभाषा परिषद पटना द्वारा समानित भी किये गए थे। वे अब इस धराधाम पर नहीं हैं। उनकी मृत्यु 31 अक्टूबर 2019 को हो गयी लेकिन उनका सुयश कृति आज भी उन्हें अमरत्व प्रदान कर रही है।

सेतु, मई 2020

श्राद्ध-कर्म सिद्धांत के विकास में स्वामी परांकुशाचार्य का अवदान

सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

          मगध के पावन धरती पर समुद्भूत स्वामी परांकुशाचार्य एक शीर्षस्थ संत, लोकख्यात साहित्यकार एवं कर्मनिष्ठ कर्मकाण्डी थे। उनका जन्म 10 मार्च 1865 ई० को पटना जिलान्तर्गत विक्रम थाना क्षेत्र के महमतपुर नामक गाँव में एक गृहस्थ परिवार में हुआ था। उनका बचपन का नाम पारस था तथा गुरु स्वामी राजेन्द्र सूरी परमहंस द्वारा प्रदत नाम परांकुशाचार्य था। वे इसी नाम से प्रसिद्ध हुए। उन्हें लोग ‘सरौती के स्वामी जी’, ‘बुढ़वा स्वामी जी’, ‘अधिकारी स्वामी’ तथा ‘परमाचार्य जी’ के नाम से भी जानते थे। वे 115 वर्ष की दीर्घ जीवनकाल में सदैव धर्म-अध्यात्म के उन्नति के लिए प्रयत्नशील व संघर्षशील रहे। वेद, पुराण, स्मृति, संहिता आदि का गूढ़ अन्वेषण कर वे श्राद्ध-कर्म सिद्धांत को व्यावहारिक रूप प्रदान किये ताकि लोक में सरल व सुगम तरीके से कर्मकाण्डों का संपादन हो सके। इनके द्वारा प्रणीत ‘ब्रह्ममेध संस्कार और नारायण बलि श्राद्ध पद्धति’ कर्मकाण्ड के क्षेत्र में एक मिल का पत्थर है जो मुख्यतः बृह्द हारीत संहिता पर अवलंबित है। आज भी तरेत, सरौती, हुलासगंज, कतरासिन तथा इनसे जुड़े हुए  अन्य संस्थानों में स्वामी जी द्वारा प्रणीत श्राद्ध पद्धति से ही कर्मकाण्ड सम्पादित किये जाते हैं।

          श्राद्ध का संबंध आत्मा से जुड़ा हुआ है। भारतीय शास्त्रों का अभिमत है कि आत्मा अजर व अमर है। जब जीवात्मा अपने स्थूल पांचभौतिक शरीर का त्याग करता है तो जीवात्मा का स्थूल शरीर तो छुट जाता है, लेकिन सूक्ष्म भौतिक शरीर के साथ आत्मा का अस्तित्व बना रहता है। इसी आत्मा की शांति के लिए शास्त्रों में श्राद्ध का विधान किया गया है। पितृ-तर्पण श्राद्ध एवं नारायण बलि श्राद्ध करने से न सिर्फ आत्मा को शांति मिलती है, बल्कि उन्हें मोक्ष की प्राप्ति भी हो जाती है। मोक्ष की प्राप्ति का तात्पर्य है कि आत्मा के सूक्ष्म भौतिक शरीर का भी त्याग हो जाता है तथा वह प्रभुपाद में स्थान प्राप्त कर जन्म-मरण के चक्कर से मुक्ति प्राप्त कर लेता है। श्राद्ध शब्द की उत्पत्ति श्रद्धा से हुई है। प्रेत तथा पितरों के कल्याण के उद्देश्य से अपनी अत्यंत प्रिय वस्तु जिसमें श्रद्धापूर्वक दी जाती है, उस क्रिया को श्राद्ध कहा जाता है। मार्कंडेय पुराण की मान्यता है कि श्राद्ध में श्रद्धापूर्वक जो कुछ भी दिया जाता है, वह पितरों द्वारा प्रयुक्त होनेवाले उस भोजन में प्रयुक्त हो जाता है, जिसे वे कर्म-सिद्धांत या पुनर्जन्म-सिद्धांत के अनुसार नए शरीर के रूप में प्राप्त करते हैं। वायु पुराण का वचन है कि यदि कोई श्रद्धापूर्वक श्राद्ध करता है तो वह ब्रह्मा, इन्द्र, रुद्र, ऋषियों, पितरों, मानवों, पशुओं, पक्षियों एवं समस्त भूतवर्ग को प्रसन्न करता है। वस्तुतः श्राद्ध एक महान धर्म है। स्मृतिचन्द्रिका में कहा गया है कि श्राद्ध से बढकर श्रेयस्कर कुछ भी नहीं है। हरिवंश पुराण में कहा गया है कि श्राद्ध से यह लोक प्रतिष्ठित है और इससे मोक्ष की प्राप्ति होती है। यथा-

‘श्राद्धे प्रतिष्ठितो लोकः श्राद्धे योगः प्रवर्त्तते।‘

सामान्यतः श्राद्ध के तीन भेद किये गये है। वे हैं- नित्य, नैमित्तिक और काम्य। संध्योपासनादि की तरह प्रतिदिन किये जाने वाले देव, ऋषि एवं पितृ तर्पण तथा बलिवैश्वादि को नित्य श्राद्ध कहा जाता है। अंत्येष्टि कालिक दशगात्र, एकोद्दिष्ट, मासिक, वार्षिकादि विशेष निमित से होनेवाले श्राद्ध को नैमितिक श्राद्ध कहा जाता है। विवाह, यज्ञोपवित तथा यज्ञादि के अवसर पर विशेष कामना से किये जाने वाले श्राद्ध को काम्य श्राद्ध कहा जाता है। इस प्रकार देखा जाए तो नारायणबलि श्राद्ध विशेष निमित्त या कामना के उपस्थित होने पर किया जाता है। अतः यह नैमितिक और काम्य दोनों के अंतर्गत आता है। स्वामी परांकुशाचार्य ने नारायणबलि श्राद्ध के महत्ता का विशिष्ट वर्णन किया है तथा उसके शास्त्रीय विधि का भी उल्लेख किया है जो ब्रह्ममेध संस्कार एवं नारायणबलि श्राद्ध पद्धति पुस्तक में द्रष्टव्य है।

          स्वामी परांकुशाचार्य के अनुसार नारायणबलि श्राद्ध न सिर्फ प्रेत अथवा पितरों के कल्याण करने में सक्षम है, बल्कि कोई भी व्यक्ति प्रेत-बाधा. निःसंतानता आदि से प्रभावित है, नारायणबलि श्राद्ध कर उससे मुक्ति अथवा लाभ प्राप्त कर सकता है। स्वामी जी ने वृह्द हारीत संहिता के माध्यम से कहा है कि शेष श्राद्ध सामान्य धर्म है और नारायणबलि विशिष्ट एवं परमधर्म है। अतः शेष श्राद्धों को समाप्त कर मुक्ति आदि की कामना से नारायणबलि श्राद्ध अवश्य करनी चाहिए। वृह्द हारीत में यह भी कहा गया है –

‘श्रद्धानामलाभै तु एकं नारायणबलिम्।

कुर्वीत परया भक्त्या वैकुण्ठपदमाप्नुयात्।।‘

निर्णयसिन्धु में भी नारायणबलि का उल्लेख मिलता है। निर्णयसिन्धुकार का मत है कि-

‘गर्भघाते गर्भोत्पत्यभावे मृतापत्यवा तदा।

प्रतिवंधकं प्रेतोपद्रव शान्त्यर्थं नारायणबलि कार्यः।।‘

अर्थात् गर्भघात होने पर, गर्भोत्पति के आभाव में, संतान पैदा होने पर कालकवलित हो जाने पर तथा प्रेतादि के उपद्रव होने पर नारायणबलि श्राद्ध करनी चाहिए। नारायणबलि श्राद्ध से संबंधित सभी कार्य सव्य पुर्वाभिमुख और दाहिना घुटना भूमि पर टेककर किये जाने का विधान है। हाथ में अक्षत, तिल, जल, कुश, सुपारी आदि लेकर संकल्प किया जाता है। तत्पश्चात वैकुण्ठतर्पण शालग्राम-पूजन आदि कृत्यों का सम्पादन किया जाता है। कालक्रम में यह श्राद्ध लुप्तप्राय सा हो गया था। स्वामी परांकुशाचार्य ने शास्त्रों का मंथन कर महर्षि हारीत के कथनानुसार नारायणबलि श्राद्ध पद्धति लिखकर जनकल्यानार्थ उसे मुद्रित करवाकर उसका प्रचार-प्रसार किया, जिसका परिणाम हुआ कि आज भी इस ग्रंथ का अनुसरण कर नारायणबलि श्राद्ध सम्पन्न किये जा रहे हैं। यही श्राद्ध पद्धति स्वामी जी की महत्ती देन है। नारायणबलि श्राद्ध सब विधियों से कल्याणकारी व मंगलकारी है। यह मोक्षमार्ग को सुलभ बनाने वाला है। द्रष्टव्य है कि यदि किन्हीं कारणों से नारायणबलि श्राद्ध नहीं हो सका तो  गया श्राद्ध कर पितरों को पिण्डदान व तर्पण कर मोक्ष एवं शान्ति  के लिए कामना की जा सकती है। पितृपक्ष में पिण्डदान की विशेष महता है।

          सारांशतः कहा जा सकता है कि  श्राद्ध से अपनी प्रिय एवं सन्निकट सम्बन्धियों के प्रति स्नेह एवं श्रद्धा की भावनाओं का रूपायन होता है, उनके प्रति सच्ची कृतज्ञता का ज्ञापन होता है। यह कर्म एवं पुनर्जन्म के सिद्धांत को भी परिपुष्ट करता है। वास्तव में स्वामी परांकुशाचार्य ने ब्रह्ममेध संस्कार और नारायणबलि श्राद्ध पद्धति का प्रणयन कर श्राद्ध-पद्धति को सुगम और प्रभावी बनाने का प्रयत्न किया है। उन्होंने विभिन्न ग्रंथों का आश्रय लेकर सरल नारायणबलि श्राद्ध पद्धति का मार्ग सुलभ कराया है जो मानव को मुक्ति प्रदान करने में सक्षम है। अस्तु कहा जा  सकता है कि स्वामी जी ने श्राद्धकर्म सिद्धांत के विकास में अविस्मरणीय योगदान दिया है। 

सेतु, सितम्बर 2019

भक्ति: एक विवेचन

सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

‘भक्ति’ शब्द की उत्पति ‘भज सेवयाम्’ धातु में ‘क्तिन’ प्रत्यय लगने से हुआ है। भक्ति शब्द से ‘सेवा’ का ही बोध होता है। यह सेवा मुख्यतः भगवत्सेवा के ही अर्थो में प्रयुक्त होता है। वस्तुतः भक्ति भगवान् यानी परमात्मा के प्रति अनन्य अनुराग का ही नाम है। वेदों में कहा गया है कि भगवान् के दिव्यतम गुणों के श्रवण से द्रवीभूत चित्त-वृत्तियों का उनकी ओर धाराप्रवाह रूप से सतत प्रवाहित होने की संज्ञा ‘भक्ति’ है। यथा-
‘अग्निं विश्वा अभिपृक्षः सचन्ते,
समुद्रं न श्रक्तः सप्त मह्विः।‘
          [ऋग्वेद, 1. 71. 7]

अर्थात् जैसे गंगा आदि बड़ी नदियाँ समुद्र की ओर ही दौड़ती हुई उसमें विलीन हो जाती है, वैसे ही भक्तों के मन की सारी वृत्तियाँ अनंत दिव्यगुणकर्मान् परमात्मा की ओर जाती हुई उसमें विलीन हो जाती है। इसी का नाम भक्ति है। श्रीमद्भागवत महापुराण में भी कहा गया है कि भगवद्गगुणों के श्रवण से मनोगति का अविच्छिन रूप से प्रभु की ओर सतत प्रवाहित होना ही भक्ति कहलाता है। यथा-
‘मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये ।
मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गंगाम्भसोऽम्बुधौ।।‘
                     [भागवत,3 .29.12]

भगवद्गीता के अनुसार आत्मरति एवं तुष्टि का नाम ही भक्ति है। [गीता-3/17] रुपगोस्वामी के अनुसार समस्त अभिलाषाओं से रहित और कर्म-ज्ञानादि से अनावृत्त भाव से श्रीकृष्ण का सदा अनुशीलन करना ही श्रेष्ठ भक्ति है। यथा-
‘अनन्याभिलाषिताशून्यं ज्ञानकर्ताद्यानावृतम्।
आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनं भक्तिरुत्तामा।‘
          [भक्तिरसामृतसिन्धु प्रथमा सामान्य लहरी]

मधुसूदन सरस्वती के अनुसार भगवद्धर्मो से द्रवित चित्त की अविच्छिन वृत्ति ही भक्ति कहलाती है। नारदभक्तिसूत्र के अनुसार सभी कर्मो को भगवान् के अर्पण करना तथा भगवान् का तनिक-सा भी विस्मरण होने पर परम व्याकुल हो जाना ही भक्ति है।
‘नारदस्तु तदर्पिताखिलाचारता तद्विस्मरणे परमव्याकुलतेति।
                          [नारदभक्तिसूत्र, प्रथम भाग 3.19]

महर्षि शाण्डिल्य ने भी भक्ति को ईश्वर के प्रति परम अनुरक्ति कहा है। उपर्युक्त विवेचनों से स्पष्ट हो जाता है कि जब जीव की चित्त-वृतियाँ संसार और सांसारिक वस्तुओं से मुड़कर भगवान् की ओर निरंतर प्रवाहित होने लगती है, तब उसे भक्ति की संख्या से अभिहित किया जाता है।

सामान्यतः भक्ति को दो वर्गों में विभक्त किया गया है- सगुण भक्ति तथा निर्गुण भक्ति। सगुण-साकार ब्रह्म की उपासना सगुण भक्ति कहलाती है। इसमें मूर्ति पूजा का विधान होता है। निर्गुण भक्ति के अंतर्गत निर्गुण-निराकार ब्रह्म की उपासना की जाती है। निर्गुण का अर्थ गुणरहित नहीं होकर गुणातीत होता है। गुणातीत का तात्पर्य सत्व, तम और राज – इन तीनों गुणों से परे होना है। इस स्थिति में ब्रह्म का कोई स्वरूप नहीं होता है। मूलतः ब्रह्म का वास्तविक स्वरूप निर्गुण ही है, जिसे ऐश्वर्य की संज्ञा से अभिहित किया जाता है। लेकिन जीवों के कल्याण व सत्य-धर्म की रक्षा हेतु वही ब्रह्म करुणावश सगुण-साकार रूप में अवतरित होते हैं, तब उसे माधुर्य की संज्ञा से अभिहित किया जाता है। यही माधुर्य रूप की उपासना सगुण भक्ति कहलाती है। वाल्मीकि, सूर, तुलसी आदि की भक्ति इसी श्रेणी में आते हैं। वही कबीर निर्गुण भक्ति के प्रतिनिधि माने जाते हैं। वे ब्रह्म के निर्गुण स्वरूप के उपासक थे। वे ब्रह्म का वर्णन करते हुए कहते है-
‘जाके मह माथा नहीं नहीं रूपक रूप,
पुहुप बास थै पतला ऐसा तत अनूप।‘
[कबीर ग्रंथाबली, सं०- श्यामसुन्दरदास, पीव पिछांणन कौ अंग]

या
‘रेखा-रूप जेहि है नहीं, अधर धरो नहिं देह।
गगन-मंडल के मध्ये, रहता पुरुष विदेह।।‘
        [कबीर, हजारी प्रसाद द्विवेदी, पद- 148]

कबीर राम के अस्तित्व को तो स्वीकारते हैं, लेकिन उनके राम निर्गुण राम हैं, न कि दशरथनंदन राम। वे कहते हैं- ‘दशरथ सुत तिहुँ लोक बखाना, राम नाम का मरम है आना।‘ कहने का तात्पर्य है कि इस प्रकार के ब्रह्म की उपासना ही निर्गुण भक्ति कहलाती है। तुलसीदास के मानस में सगुण भक्ति का वर्णन मिलता है। उनके राम अवतारी हैं-
‘भए प्रगट कृपाला दीनदयाला कौसल्या हितकारी ।
हरषित महतारी मुनि मन हारी अद्भुत रूप बिचारी ।।

 लोचन अभिरामा तनु घनस्यामा निज आयुध भुज चारी ।
भूषण बनमाला नयन बिसाला सोभासिंधु खरारी ।।

कह दुइ कर जोरी अस्तुति तोरी केहि बिधि करौं अनंता ।
माया गुन गयानातीत अमाना बेद पुरान भनंता ।।

करुणा सुख सागर सब गुन आगर जेहि गावहिं श्रुति संता ।
सो मम हित लागी जन अनुरागी भयउ प्रगट श्रीकंता ।।
                      [मानस, बालकाण्ड, दोहा-191 का छंद]

लेकिन मानस में निर्गुण ब्रह्म का भी वर्णन मिलता है। यथा-

‘बिनु पद चलइ सुनइ बिनु काना। कर बिनु करम करइ बिधि नाना ।।
आनन रहित सकल रस भोगी। बिनु बानी बकता बड़ जोगी ।।
तन बिनु परस नयन बिनु देखा। ग्रहइ घ्रान बिनु बास असेषा ।।
असि सब भाँती अलौकिक करनी। महिमा जासु जाइ नहिं बरनी ।।
                        [बालकाण्ड, दोहा-117 की अर्धाली]

वस्तुतः यह निर्गुण-निराकार ब्रह्म का ही वर्णन है और ऐसे ब्रह्म की उपासना करना ही निर्गुण भक्ति कहलाता है। हिंदी साहित्य में निर्गुण भक्ति को दो रूपों- ज्ञानमार्गी भक्ति तथा प्रेममार्गी भक्ति में विभक्त किया गया है। ज्ञानमार्गी भक्ति के पथिक कबीरदास, नानकदेव, रैदास, दादू दयाल आदि हैं तथा प्रेममार्गी भक्ति के राही मुल्ला दाऊद, कुतुबन, मंझन, मलिक मुहम्मद जायसी आदि हैं।

सगुण भक्ति को भी हिंदी साहित्य में राम भक्ति तथा कृष्ण भक्ति के रूप में विभाजित किया गया है। राम भक्ति धारा के प्रमुख कवि  तुलसीदास, केशवदास, नाभादास, अग्रदास आदि हैं तथा कृष्ण भक्ति धारा के प्रमुख कवि सूरदास, नंददास, ध्रुवदास, मीराबाई, रसखान आदि हैं। सगुण भक्ति को गौणी भक्ति तथा निर्गुण भक्ति को परा भक्ति भी कहा जाता है। पुनः सगुण अथवा गौणी भक्ति को तामस, राजस और सात्त्विक तीन भेद किये गये हैं। क्रोधवश, दंभवश या अति क्षुद्र स्वार्थों की पूर्ति हेतु जो लोग प्रभु की पूजा-अर्चना करते हैं, वह तामसी भक्ति कहलाता है। विषयभोग, धन, यश, ऐश्वर्य आदि की कामना से जो पूजा-अर्चना की जाती है, वह राजसी भक्ति के नाम से जाना जाता है। पाप-नाश की इच्छा से जो लोग पूजा-अर्चना करते हैं, वह सात्त्विकी भक्ति कहलाती है। उपर्युक्त तीनों प्रकार की भक्ति गौणी भक्ति है, क्योंकि ये तीनों ही प्रकार भेद-ज्ञान के द्वारा प्रभावित तथा स्वभावेन प्रवृतियों से अनुप्राणित है। स्मरणीय है कि नवधा भक्ति भी  गौणी भक्ति के अंतर्गत ही आते हैं। ये हैं- श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन, अर्चन, वंदन, दास्य, सख्य और आत्मनिवेदन। प्रभु के यश, गुण, नाम, महिमा, लीला-गान आदि का श्रद्धापूर्वक सुनना श्रवण भक्ति कहलाता है। जब भक्त स्वयं श्रद्धापूर्वक भगवान् का महिमा-गान आदि करता है तो कीर्तन भक्ति कहलाता है। भगवान् के नाम, रूप, लीला आदि का प्रेममुग्ध चित्त से मनन करना स्मरण भक्ति कहलाता है। भगवान् के मंगल-मूर्ति के चरणों अथवा चरण-पादुकाओं का श्रद्धापूर्वक दर्शन-पूजन करना पादसेवन भक्ति कहलाता है। जब भगवान् की पूजा विविध सामग्रियों यथा-पुष्प, सुगंध, नैवेद्य आदि से किया जाता है तो उसे अर्चन भक्ति कहा जाता है। भगवान् की मंगल-मूर्ति को श्रद्धापूर्वक नमन करना वंदन भक्ति कहलाता है। भगवान् में अगाध स्नेह रखते हुए उनको स्वामी तथा स्वयं को सेवक मानना दास्य भक्ति कहलाता है। जब भक्त भगवान् को सखा मानकर उनकी उपासना करता है तो वह साख्य भक्ति कहलाता है। मनसा-वाचा-कर्मणा अपने-आप को भगवान् के चरणों में समर्पित कर देना ही आत्मनिवेदन भक्ति है। उक्त नवधा भक्ति भागवत महापुराण में प्रह्लाद प्रोक्त है। तुलसी की भक्ति दास्य भक्ति की श्रेणी में आता है। वही विनयपत्रिका में इनकी आत्मनिवेदन भक्ति का दर्शन किया जा सकता है। सूरदास की भक्ति सख्यभाव की भक्ति है। शेष प्रकार की भक्ति का दर्शन सर्वत्र किया जा सकता है। इसी प्रकार गरुड़पुराण में आठ तथा अध्यात्म रामायण में नौ प्रकार के भक्ति बतलाएं गये हैं। वे सभी भक्ति गौणी अथवा साधन भक्ति के श्रेणी में आते हैं।

निर्गुण भक्ति या परा भक्ति को अहैतुकी भक्ति, रागात्मिका भक्ति, रागानुगा भक्ति, साध्य भक्ति, प्रेमाभक्ति आदि नामों से जाना जाता है। सात्त्विकी भक्ति की साधन करते-करते साधक अथवा भक्त परा भक्ति या प्रेमाभक्ति की प्राप्ति कर लेता है। परा भक्ति अद्वैत ज्ञान की जननी है। इसमें साधक भगवान् का चिंतन करते-करते स्वयं को भगवान् से भिन्न नहीं जानकार भगवत्स्वरूप ही हो जाता है। वह समस्त सांसारिक विषय-वासनाओं व कामनाओं से ऊपर उठकर चिंता और चाह से परे हो जाता है। उसे परमात्मा के तत्त्वतः स्वरूप का ज्ञान हो जाता है तथा तदन्तर वह परमात्मा को प्राप्त हो जाता है। रुपगोस्वामी ने परा भक्ति को ‘उत्तमा’ भक्ति कहा है। वास्तव में पराभक्ति आत्मा की एक विरल दशा का नाम है, जिसमें भगवान्, भक्ति और भक्त का भेद मिट जाता है। इसमें भक्त की दशा प्रमत्त की –सी हो जाती है। वह देखता हुआ भी नहीं देखता है, कर्म करता हुआ भी कुछ नहीं करता है और बोलता हुआ भी कुछ नहीं बोलता है। इसका मुख्य कारण यह है कि उसका चित्त प्रभु के पाद-पंकजों में अविचल रूप से लगा रहता है। परा भक्ति निष्काम कोटि की भक्ति है। इसमें कुछ भी कामना अथवा इच्छा शेष नहीं रह जाती। यहाँ तक कि भक्त मोक्ष की कामना का भी परित्याग कर देता है तथा भगवत्सेवा के अतिरिक्त उसमें कोई भी ऐशना नहीं रह जाती है। जबकि गौणी भक्ति सकाम भक्ति है। इसमें साधक अपने अभिष्ट की प्राप्ति की कामना अपने इष्ट से करता है। इसे ही वैधी भक्ति कहा जाता है।

भक्ति की प्राप्ति हेतु शास्त्रों में प्रपत्ति अथवा शरणागति का विधान किया गया है। निष्ठापूर्वक ईश्वर को ही साधन और साध्य, उपाय और उपेय जानकार स्तुति करते रहने को प्रपत्ति या शरणागति कहा जाता है। दूसरे शब्दों में मैं भगवान् का हूँ और भगवान् मेरे हैं। वे ही सब प्रकार से मेरी रक्षा कर रहे हैं, यह समझकर उनके चरणों में सर्वस्व समर्पण कर देना ही शरणागति कहलाता है। अनन्य शरणागति में निर्भयता, निश्चिन्तता और आत्मीयता का पुट होता है। प्रपत्ति अथवा शरणागति के छह भेद किये गये हैं जो निम्नवत् है-

1. अनुकूल का संकल्प:- भगवान् के नाम, रूप, गुण, लीला, धाम आदि के निरंतर ध्यान से चित्तवृत्तियों का उनके अनुकूल होना तथा तदुनुरूप ही संकल्प होने का नाम ही अनुकूल का संकल्प कहलाता है।
2. प्रतिकूल का त्याग:- शरणागति के बाधक देश, काल, कर्म, संग, संबंध आदि के दोषों का त्याग करने का नाम प्रतिकूल का त्याग अथवा प्रतिकूल का वर्जन कहलाता है।
3. भगवान् की रक्षा का विश्वास:- भगवान् बड़े-बड़े दीन-दुखियों, पापियों, अधर्मियों आदि की रक्षा की है; अतः वे मेरी रक्षा भी अवश्य करेंगे, इस प्रकार भगवान् के रक्षण-रूप में विश्वास का नाम ही रक्षा का विश्वास कहलाता है।
4. भगवान् के रक्षण-रूप में वरण:- भगवान् को रक्षण-रूप में वरण कर लेने का नाम गोप्तृत्ववरणम् यानी भगवान् के रक्षण-रूप में वरण कहलाता है। द्रौपदी, गजेन्द्र आदि आर्तभक्त इसके उदाहरण हैं।
5. आत्मनिक्षेप:- भगवान् के चरणों में मन, वाणी, कर्म से अपने को तथा अपनी समस्त संपदाओं को समर्पित कर देना आत्मनिक्षेप कहलाती है।
6. कार्पण्य:- भगवान् को सब कुछ समर्पित कर भी यह भाव रखना कि हमनें कुछ भी समर्पित नहीं किया, कार्पण्य या दैन्यभाव कहलाता है।

भारतीय आचार्यो ने शरणागति या आत्मनिवेदन के सात और विभाग किये हैं, जिसे विनय की सप्त भूमिकाएँ के नाम से जाना जाता है। ये हैं-

1. दीनता:- अपने को अति तुच्छ समझना और भगवान् को तारणहार समझकर प्रार्थना करना दीनता कहलाता है।
2. मानमर्षता:- अहं का त्याग और विनय के प्रदर्शन का नाम मानमर्षता है। भक्ति-मार्ग का सबसे बड़ा प्रत्यूह अभिमान है। अतः अभिमान और अहंकार को त्यागकर भगवान् के चरणों में जाना ही मानमर्षता है।
3. भय-दर्शन:- मन को पापों और दुष्कर्मो के भयंकर परिणाम दिखाकर भगवान् की ओर उन्मुख करने का नाम भय-दर्शन है।
4. भर्त्सना:- जब मन सन्मार्ग व सद्कर्मो पर नहीं चलता है तो उसे डाँट-फटकार लगाकर भगवान् की ओर मोड़ना ही भर्त्सना कहलाता है।
5. आश्वासन:- भगवान् के गुणों, उनकी उदारता, शरणागतवत्सलता और रक्षण-शक्ति पर मन को भरोसा बंधाकर यह आश्वस्त करना कि उसका भी कल्याण अवश्य होगा, आश्वासन कहलाता है।
6. मनोराज्य:- अन्तर्मन का वह भाव कि मैं परमात्मा से जुड़ा हुआ हूँ, परमात्मा मेरी रक्षा कर रहे हैं, मेरे सभी पाप व ताप-त्रय नष्ट हो गये हैं और मैं आत्मस्वरूप में प्रतिष्ठित हूँ – ऐसी मनोदशा का नाम मनोराज्य है। वस्तुतः मनोराज्य ‘आनुकूलस्यः संकल्पः’ का समानार्थक भाव है।
7. विचारणा:- जब मन स्वयं अंतर्मुखी होकर अपनी गतिविधियों पर विचार करते हुए दर्शन के लोक में पहुँचकर आत्मा-परमात्मा संबंधी अनेक गुत्थियों पर विचार करने लगता है तथा उसे यह समझाने का यत्न करता है, विचारणा कहलाता है।

प्रपत्ति अथवा शरणागति के साथ ही भगवत्भक्ति प्राप्ति के और सात साधन बताये गए हैं। इन साधनों के अनुष्ठान से आत्म-उन्नयन होता है तथा भगवत्भक्ति की प्राप्ति होती है। ये सात साधन निम्नवत् हैं-

1. विवेक:- जाति, आश्रय और निमित्त के आधार पर विभाजित अशुद्ध अन्न के सेवन से बचकर शरीर को शुद्ध रखने का नाम विवेक है।
2. विमोक:- हृदय से कामनाओं का त्याग ‘विमोक’ कहलाता है। कामनाओं के परित्याग के बाद ही मन भगवान् की ओर उन्मुख होता है।   
3. अभ्यास:- भगवान् के गुणों का बारम्बार चिन्तन-मनन करने को अभ्यास कहा जाता है। अभ्यास से चित्त की गति व वृत्ति विशुद्ध होकर भगवान् में संलग्न हो जाता है।
4. क्रिया:- अपनी सामर्थ्य के अनुसार वेद-पुराणादि में वर्णित अनुष्ठान का संपादन करना ‘क्रिया’ कहलाता है।
5. कल्याण:- सत्यनिष्ठा के साथ निहित स्वार्थ से रहित होकर दूसरों को मदद करना, दान करना, दुःखदि का निवारण करना कल्याण कहलाता है। यह भगवत्भक्ति प्राप्ति का अमोघ साधन है।
6. अनवसाद:- मन को अवसाद से मुक्त रखना ही अनवसाद कहलाता है। जब देशकाल-परिस्थिति के अनुकूल किसी वस्तु की प्राप्ति न हो या क्षय हो तथा भविष्य में भय की आशंका से मन भयभीत रहता हो तो अवसाद की उत्पति होती है। भगवान् के सान्निध्य की प्राप्ति के लिए अवसाद से मुक्ति अवश्यम्भावी है।
7. अनुद्घर्ष:- देशकाल की अनुकूलता होने पर, क्षणिक सफलता होने पर, प्रिय वस्तु की प्राप्ति होने पर मन में जो शिथिलता यानी संतोष आती है, उसे उद्घर्ष कहा जाता है तथा इसके विपरीत की स्थिति अनुद्घर्ष है। अध्यात्म-मार्ग में संतोष या तृप्ति को बाधक माना गया है,क्योंकि यह चरम लक्ष्य की ओर बढ़ने नहीं देता। अतः मन में अनुद्घर्ष लाना आवश्यक है। भगवत्स्मरण में सदा अतृप्त रहना अथवा असंतुष्ट रहना ही अनुद्घर्ष कहलाता है।

भक्ति के क्षेत्र में भाव का विशेष महत्व है। भक्त को भक्ति की प्राप्ति के लिए भावसाधना करनी पड़ती है, क्योंकि भक्तिभाव संबंध अथवा नाता पर आश्रित है। भगवद्गीता, रामचरितमानस आदि ग्रंथों में भी भक्त और भगवान् के बीच नाते का उल्लेख मिलता है। यह संबंध अथवा नाते शुद्धरूप से आध्यात्मिक है। भक्त जिस संबंध या नाता को जोड़कर भगवान् की उपासना करता है, वह उसका स्वभाव अर्थात् अपना भाव बन जाता है। भक्तिशास्त्रियों ने भक्ति के क्षेत्र में पाँच भावों की स्थापना की है जो निम्नवत् है-

1. शांत भाव:- इस भाव में उपास्य में निष्ठा होती है, तृष्णा-त्याग होता है, पर ममता नहीं होती। सनक, सनन्दन, सनत्कुमार और सनातन (सनकादि) ये चार मुनिगण इस भाव अथवा रस के भक्त हैं।
2. दास्य भाव:- इस भाव में उपास्य में निष्ठा के साथ सेवा भाव होता है। इसमें सेवक-स्वामी भाव होता है। हनुमान, भरत आदि इस भक्ति भाव के उदाहरण हैं।
3. सख्य भाव:- इस भाव में निष्ठा, सेवा और असंकोच की स्थिति होती है। सख्य भाव में तुल्यतामयी रति होती है। इसे मैत्रीमय भक्ति भी कहा जाता है। गीता में अर्जुन, भागवत में उद्धव, सुदामा व ग्वालबाल आदि तथा रामचरितमानस में निषाद, सुग्रीव और विभीषण को भगवान् के सख्य भाव की प्राप्ति हुई है।
4. वात्सल्य भाव:- इस भाव में भक्त अपना सर्वस्व देकर अपने प्राणों के आधार बाल भगवान् की रक्षा एवं सेवा करता है। दशरथ, कौशल्या, नन्द, यशोदा आदि इस भाव के दृष्टांत हैं।
5. माधुर्य भाव:- इस भाव की भक्ति में पति-पत्नी के संबंध की धारणा अन्तर्निहित रहती है। इसे कांताभक्ति या दाम्पत्यभक्ति भी कहा जाता है। इसमें ब्रह्म-जीव के बीच भार्या-भर्ता या भोग्य-भोक्ता का संबंध होता है। ब्रह्म को पुरुष तथा जीव को स्त्री माना गया है। इस भाव की भक्ति का उदाहरण गोपियाँ हैं। मीरा ने भी कृष्ण की उपासना माधुर्य भाव से की है।

सारांशतः कहा जा सकता है कि भगवद्विषयक अनुरक्ति का नाम ही भक्ति है। वैधीभक्ति अथवा गौणीभक्ति को साधारण भक्ति तथा रागानुगा भक्ति अथवा परा भक्ति को श्रेष्ठ भक्ति माना गया है। शास्त्रोक्त भक्ति के साधनों का अवलंबन लेकर भगवद्कृपा अथवा भगवद्भक्ति की प्राप्ति की जा सकती है। भगवान् की भक्ति सभी रूपों में मंगलकारी है। यह दुःख, शोक, क्लेशदि को नष्ट कर जीवन में शुभता का संचार करती है तथा ईश्वर की ओर आकृष्ट कर मोक्ष को सुलभ बनाती है। यद्दपि इसकी प्राप्ति दुर्लभ है, तथापि असंभव नहीं। जीवन में शुचिता का संधान कर अमृत-रस रूपी भक्ति का रसपान कर जीवन में घनीभूत आनंद की प्राप्ति की जा सकती है। अस्तु कहा जा सकता है कि भक्ति सर्वतोभावेन, सर्वरूपेन सर्वमंगलकारी व अमंगलहारी है।           

सेतु, मार्च 2019

आलेख: परस्पर सम्मान

सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

भारत ऋषियों-मनीषियों का देश रहा है। आर्ष संस्कृति ने हमें सद्भाव और सम्मान के साथ जीना सिखलाया है। यहाँ के संस्कारों में मातृ देवो भव, पितृ देवो भव, अथिति देवो भव के साथ-साथ वसुधैव कुटुम्बकम् का भाव सन्निहित है। यही कारण है कि प्राचीन भारत विश्वगुरु के नाम से जाना जाता था तथा मानवता का संदेश इसी धरा-धाम से प्रसारित हुआ था। यह वही पावन धरती है, जहाँ से आध्यात्मिकता का ज्ञान विश्व में फैला तथा मानव को मानव बनने के लिए संस्कारित किया। भारतीय संस्कृति में आज भी ये तत्व विपुल मात्र में मौजूद है। वर्तमान युग वैश्वीकरण का है। इसमें भौतिक विकास तो काफी हुआ है, लेकिन सांस्कृतिक, मानवीय एवं आध्यात्मिक गुणों का ह्रास हुआ है। यह वैश्वीकरण ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ के भावना से भिन्न है जो अवसरवादी सिद्धांतों पर अवलम्बित है। आज का तथाकथित मानवतावाद भी विभेदकारी विचारों का पोषण करता है। अतः आवश्यकता है कि पुनः ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ के भावों को जगाया जाय ताकि परस्पर सम्मान एवं सौहार्द में वृद्धि हो सके तथा मानवतावाद का विशुद्ध संदेश विश्व भर में फैलाया जा सके।

आधुनिक समय में पश्चिमी सभ्यता-संस्कृति का बोलबाला है। इस सभ्यता-संस्कृति ने उपभोगतावादी प्रवृति को बढ़ावा दिया है। आधुनिक सुख-सुविधाओं में तो काफ़ी वृद्धि हुई, लेकिन मानवीय गुणों का ह्रास हुआ है। पारिवारिक एवं सामाजिक विघटन को बढ़ावा मिला है। एकल परिवार की अवधारणा बलवती हुई है। घर में ही माता-पिता एवं वृद्धजन तिरस्कृत हो गये हैं। व्यक्ति आत्मकेद्रित हो चुका है। वह सिर्फ स्व के लिए जीता है, पर उपकार की भावना उसमें से तिरोहित हो चुका है। यही कारण है कि आज की तारीख़ में परिवार व समाज में परस्पर सम्मान की भावना एवं आपसी समन्वय तथा सद्भाव का सर्वथा अभाव-सा दिखता है जो घोर चिन्ता का विषय है। हम सभी जानते हैं कि व्यक्ति से परिवार, परिवार से समाज, समाज से राष्ट्र एवं राष्ट्र से विश्व का निर्माण होता है। ऐसे में यदि परिवार व समाज में आपसी समन्वय एवं सम्मान का अभाव होगा तो निश्चित ही राष्ट्र एवं विश्व भी प्रभावित होगें। ऐसी हालात में ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की भावना पर कुठाराघात होगा तथा विश्व अशांति के भवंर जाल में फँस जायेगा। वर्तमान समय में भौतिकवादी प्रवृति के साथ-साथ राजनीति जो सत्ता का नियामक केन्द्र है,  ने भी सौहार्द व समन्वय की भावना को क्षतिग्रस्त किया है। क्षुद्र स्वार्थों के खातिर स्त्री-पुरुष,  अगड़ा-पिछड़ा,  हिन्दू-मुस्लिम,  ऊँच-नीच आदि की भावना को भड़काकर पूरे सामाजिक ताने-बाने को असंतुलित कर दिया गया है।     

विश्वस्तर पर भी समृद्ध व शक्तिशाली देशों द्वारा अविकसित एवं विकासशील देशों के हकमारी करने से शोषित राष्ट्रों में असंतोष की भावना पैदा हुई है। एक देश द्वारा दूसरे देश के सीमा का सम्मान नहीं करने से तनाव पैदा हुआ है। कुछ देशों द्वारा आतंकवाद का पोषण करने तथा उसका इस्तेमाल दूसरे देशों में अशांति फ़ैलाने में किये जानें से विश्व-शान्ति ही खतरे में पड़ गया है। अतः समय आ गया है कि बीमारी का ईलाज समय रहते कर दिया जाय ताकि विश्व में अमन-चैन का माहौल कायम रह सके। ऐसा करने से ही ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की अवधारणा को अमल में लाया जा सकता है तथा परस्पर सम्मान एवं सौहार्द का वातावरण आच्छादित किया जा सकता है।

व्यक्ति का प्रथम पाठशाला परिवार होता है। यदि परिवार को ही मानवीय गुणों से ओतप्रोत करने का प्रयास किया जाय तो निश्चित ही व्यक्ति में आपसी प्रेम एवं सद्भाव का संचार होगा तथा वे एक-दूसरे का आदर करेंगे। चुकी व्यक्ति ही समाज एवं राष्ट्र का निर्माता होता है,  वैसे में सुसंस्कृत व्यक्ति से समाज एवं राष्ट्र का कायाकल्प हो जायेगा तथा प्रेम व आदर की गंगा चहुँओर बहने लगेगी। आधुनिक वैज्ञानिक शिक्षा के साथ-साथ मूल्यपरक शिक्षा का प्रचार-प्रसार भी करना होगा। जहाँ आधुनिक वैज्ञानिक शिक्षा भौतिक सुख-सुविधाओं में बढ़ोतरी करता है,  वहीं मूल्यपरक शिक्षा नैतिकता का पाठ पढाकर वास्तविक जीवन जीने का ढ़ंग सिखलाता है। अधिकार के साथ-साथ कर्तव्यबोध व उतरदायित्व के ज्ञान को भी जीवन में आत्मसात करना होगा। समाज में प्रेम एवं भाईचारा को बढ़ाना होगा। चंद स्वार्थों के खातिर नफ़रत के आग में जलने एवं जलाने से परहेज करना होगा। महिलाओं के साथ-साथ समाज में अभिवंचित-शोषित-वृद्ध-विकलांगो को उचित सम्मान देना होगा। आपसी कटुता की भावना को तिलांजलि देकर जीवन में प्रेम का संचार करना होगा और ऐसा तभी होगा,  जब व्यक्ति में प्रारम्भिक काल से ही बीज रूप में संस्कारों का अभिरोपन होगा।

विश्व में परस्पर शान्ति एवं सौहार्द के लिए एक राष्ट्र को दूसरे राष्ट्र का सम्मान करना होगा। संयुक्त राष्ट्रसंघ के कायदे-कानून को पक्षपात रहित होकर अमल में लाना होगा। मानवाधिकार जैसे मानवीय हक़ को सकारात्मकता के साथ अपनाना होगा। आतंकवाद, भुखमरी एवं गरीबी से मिलजुल कर सामना करना होगा। यदि ऐसा होगा तभी एक राष्ट्र दूसरे राष्ट्र के प्रति सम्मान व आदर का भाव रखेंगे तथा वैश्वीकरण की अवधारणा वास्तविक अर्थों में सफलीभूत होकर मार्ग प्रशस्तक होगा।

अन्त में कहा जा सकता है कि परस्पर सम्मान की भावना में ही ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की भावना सन्निहित है। यदि विश्व में शान्ति एवं सौहार्द की स्थापना करनी है तो सर्वप्रथम व्यक्ति को आपसी प्रेम व स्नेह के साथ-साथ एक-दूसरे का सम्मान एवं आदर करना सीखना होगा। इसके लिए आवश्यक है कि माता-पिता,  गुरुजनों एवं अतिथियों के साथ-साथ सभी प्राणिमात्र के साथ स्नेह व सम्मान का भाव रखा जाय। भारत को पुनः एकबार ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की भावना के प्रसार के लिए अग्रसर होना होगा तथा विश्व का नेतृत्व करते हुए परस्पर सम्मान की भावना को आधार प्रदान करना होगा।

सेतु, दिसम्बर 2018

कविता: आरक्षण

सुबोध कुमार शांडिल्य

आज क्षमता पर अक्षमता का
योग्यता पर अयोग्यता का
गुण पर जाति का
नीति पर अनीति का
वर्चस्व व विजय का नाम है आरक्षण।

दरअसल आरक्षण एक सामाजिक मुद्दा है
कमजोर को मजबूत बनाने का
भटके को राह दिखाने का
अशिक्षित को शिक्षित करने का
गरीबों को मुख्यधारा में लाने का।

आरक्षण को जाति से कोई दरकार नहीं
सामाजिक नफ़रत से कोई सरोकार नहीं
सामाजिक समस्या का यह एकमात्र समाधान नहीं
यह तो है सिर्फ रक्षित करने का उपाय
जो पिछड़ गया है मुख्यधारा से।

जातिगत आरक्षण स्वार्थ की तलवार है
जिसमें लगी नफ़रत की धार है
सामाजिक ताना-बाना तहस-नहस करने का
एक सुगम औजार है
शोला भड़काने का साजो-सामान है।

विकास के नाम पर राजनीति करना
जोखिम भरा काम है
आरक्षण के नाम पर राजनीति करना
मेवा-माखन- मलाई के समान है
इसीलिए तथाकथित आरक्षण का सम्मान है।

आरक्षण जाति के नाम पर
मुट्ठी भर लोगों का बन गया दास है

ऐसा इसीलिए कि अवसर कम
उसमें कुछ शेर और बाघ हैं
शेष शशक समान हैं।
आरक्षण के नाम पर
मोटा और मोटा हो रहा
जाति की आड़ में
जाति का शोषण कर
और मुस्टण्डा हो रहा।

जातिगत आरक्षण एक अंतहीन सिलसिला है
बिना पैमाना का यह तुला है
दिखता इसमें सदा अवसर खुला है
प्रगति-अगति का न कोई झमेला है
इसीलिए चाहिए जाति का सुखात्मक आवरण है।
आरक्षण में ऐसा क्यों नहीं हो सकता
शामिल हो गरीब का सब तबका
गरीबी से बढ़कर न है कोई व्यथा
एक मार्ग सुलभ है अर्थ का
इसी से होगा भला सबका।

सेतु, जनवरी 2018

धरतीपुत्र किसान: समस्या और समाधान

सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

प्राचीन काल से भारत एक कृषि प्रधान देश रहा है। यहाँ के लोगों का जुड़ाव सदैव अपनी माटी से रहा है। यही कारण है कि जीविका के रूप में कृषि-कार्य को आरंभ से ही महत्ता मिली है। इस बात को चरितार्थ करने के लिए यह लोकप्रचलित कहावत यथेष्ट है- “उत्तम खेती मध्यम वान, निषिद्ध चाकरी भीख निदान” अर्थात् जीविका के सभी साधनों में कृषि-कर्म सर्वोपरि है। लेकिन आज यह अफ़सोस के साथ कहना पड़ता है कि कृषि-कर्म से जुड़े किसानों और मजदूरों की जो दारुण दशा है, वह बेहद चिंताजनक और चिंतनीय है। इसी का परिणाम रहा है कि आजादी के बाद से अब तक कुल सकल घरेलू उत्पादन में कृषि क्षेत्र का अंशदान घटते जा रहा है। फिर भी यह हैरान कर देने वाला तथ्य है कि आज भी जब लोग सब ओर से निराश होकर थक-हार जाते है तो कृषि ही जीविका का सहारा बनती है। लेकिन आज किसानों की जो दुर्गति है वह किसी से छुपी हुई नहीं है। अतः आवश्यक हो जाता है कि कृषि-कार्य और कृषक से जुड़े हुए समस्या की पड़ताल की जाये तथा उसके निदान हेतु कारगर कदम उठायें जाये ताकि धरतीपुत्र किसान के पुराने रुतबे की वापसी संभव हो सके तथा वे स्वयं को गौरवान्वित अनुभव कर सकें। आजाद भारत में ‘माटी के लाल’ अर्थात् किसान की लिजलिजा हालत के लिए बहुत हद तक सरकार की उपेक्षापूर्ण रवैया जिम्मेदार रहा है। एक तो किसानों के लिए कारगर नीति का अभाव रहा है, वही दूसरी ओर जो भी नीति रही उसे लागू करने में ईमानदार पहल की सर्वथा अभाव भी रहा। इसी कारण ‘माटी के सपूतों’ यानी किसानों को कभी- कभी उत्पादन लागत से कम मूल्य पर अपने उत्पादित वस्तुओं अथवा अनाज को मजबूर होकर बेचना पड़ता है। ऐसा करने से वे ऋण-जाल के भँवर में फँसते जाते है तथा एक समय ऐसी नौबत आती है कि वे विवश होकर मौत को गले लगा लेते हैं। ‘राष्ट्रीय अपराध रिकार्ड ब्यूरो (NCRB) के आँकड़ों के अनुसार किसानों की आत्महत्या मामले में 42 फीसदी इजाफा के साथ सबसे ज्यादा 4291 मामले महाराष्ट्र में हुए है। इसके बाद कर्नाटक में 1579, तेलंगाना में 1400, मध्य प्रदेश में 1290, छत्तीसगढ़ में 954, आन्ध्र प्रदेश में 916 तथा तमिलनाडु में 606 मामले सामने आये हैं। 30 दिसंबर 2016 की रिपोर्ट के अनुसार 2015 में 12602 किसानों और खेती से जुड़े मजदूरों ने आत्महत्या की थी जिसमें 8007 किसान तथा 4595 खेतिहर मजदूर थे। इसमें प्रमुख बात यह थी कि किसानों और खेतिहर मजदूरों की आत्महत्या का कारण कर्ज, अर्थाभाव और खेती से जुड़े दिक्कतें रहीं है। आत्महत्या करने वालों में 73 फीसदी किसानों के पास दो एकड़ या उससे कम जमीन थी।’ 1 इस प्रकार देखा जा सकता है कि सीमांत, भूमिहीन एवं छोटा किसान टूटता जा रहा है। भारत के यह भाग्य विधाता फसल का उचित दाम न मिलने और पुराने कर्ज को न चुका पाने से घबराकर आत्महत्या को अपना रास्ता बनाता है। यह भारतीय किसान की सबसे बड़ी त्रासदी है, साथ ही हम सभी भारतीयों के लिए यह घोर शर्मनाक विषय है। सरकार में बैठे लोग स्वयं की एवं नौकरशाहों व कर्मचारियों की महंगाई भत्ता तो बढ़ा कर अपनी सुख- सुविधाएं बढ़ा लेते हैं, लेकिन इन किसानों की ओर देखने वाला कोई भी नहीं है, यह गंभीर शोचनीय विषय है।

धरतीपुत्र किसान की मुख्य समस्या खेती का प्रकृति के साथ जुआ, उन्नत कृषि संसाधनों एवं संयंत्रों का अभाव, आधुनिक तकनीक की कमी, अर्थाभाव एवं महाजन व साहूकारों पर निर्भरता, बैंकों का उदासीन रवैया, सरकार का सौतेला व्यवहार एवं अन्न का उचित दाम नहीं मिलना आदि है। प्रायः देखा गया है कि हमारे किसान सिंचाई हेतु प्रकृति अर्थात् वर्षा पर निर्भर रहते हैं। यदि वर्षा पर्याप्त हुई तो फसल अच्छी होती है अन्यथा अतिवृष्टि या अनावृष्टि दोनों स्थिति में फसलें नष्ट हो जाती है। किसानों की क्रय शक्ति कम होने के कारण वे न तो आधुनिक संयंत्र खरीद पाते हैं और न ही उत्तम खाद एवं बीज का उपयोग कर पाते हैं। इतना ही नहीं वे अर्थाभाव एवं नगदी के अभाव में अत्याधुनिक तकनीक का प्रयोग करने से भी वंचित रह जाते हैं। बैंकों की लेटलतीफी के कारण ऋण या तो समय पर नहीं मिल पाते हैं और यदि मिलते भी हैं तो उसमें से एक बड़ी राशि कमीशन के रूप में चली जाती है तथा ऋण वसूली के समय कमीशन में दी हुई राशि सहित सूद जोड़कर पैसे वसूल किये जाते हैं। यदि किसान अपने दयनीय स्थिति के कारण कर्ज चुकाने में असमर्थ होता है तो उसे कानूनी कार्रवाई का भी सामना करना पड़ता है। फलतः किसान मानसिक रूप से प्रताड़ित होकर आत्महत्या करने के लिए मजबूर हो जाता है, जबकि वे खुद समझते हैं कि आत्महत्या किसी समस्या का समाधान नहीं है। फिर भी वे ऐसा कदम मानसिक दवाब सहन नहीं करने के कारण उठाते हैं। बैंकों की इस उपेक्षापूर्ण रवैया का परिणाम है कि किसान सेठ-साहूकारों एवं महाजनों से ऊँची दर पर ऋण लेने के लिए विवश होते हैं और एक ऐसे ऋण के मकड़जाल में फँस जाते हैं, जहाँ से बाहर निकलना मुश्किल हो जाता है। सरकार भी किसानों के साथ सौतेला व्यवहार करती है, जबकि किसान ही है जो राष्ट्र का पेट भरता है। व्यवसायियों और उद्योगपतियों को तो सरकार ढेर सारी सुविधाएँ देती है, यहाँ तक कि उनका ऋण बड़े पैमाने पर माफ़ भी कर देती है, परन्तु किसानों को ये सब सुविधाएँ नहीं प्रदान की जाती है।

किसानों की प्रमुख समस्या में नगदी का अभाव भी है। किसानों के पास पूंजी रूप में अनाज अथवा अन्न होते हैं, लेकिन मजदूर नगदी लेकर काम करना चाहते हैं। ऐसे में कृषि -कार्य प्रभावित होता है तथा किसान औने-पौने भाव में अपने अनाज को बेचने के लिए बाध्य हो जाते हैं जिसका फायदा बिचौलिये एवं व्यापारी उठाते हैं। किसान पूंजी एवं श्रम लगाकर तथा जोखिम उठाकर भी खाली हाथ मलते रह जाता है, वही बिचौलिये एवं व्यापारी भारी मुनाफा मार ले जाते हैं जिसमें उन्हें किसी भी प्रकार की जोखिम उठना भी नहीं पड़ता। यह किसानों के साथ जुल्म नहीं तो और क्या है? तभी तो मैथिलीशरण गुप्त ने कहा था :-

‘पानी बनाकर रक्त का, कृषि कृषक करते हैं यहाँ
फिर भी अभागे भूख से, दिन रात मरते हैं यहाँ।’ 2

गया प्रसाद शुक्ल ‘सनेही’ ने भी खेतिहर मजदूरों की दशा का वर्णन करते हुए लिखा है कि:-

‘खपाया किये जान मजदूर, पेट भरना पर उनका दूर
उड़ाते माल धनिक भरपूर, मलाई लड्डू मोतीचूर।’ 3

वास्तव में आज किसान-मजदूरों की हालत बद से बदतर है। वे विकास की बात सोच भी नहीं सकते। वे दिन-रात काम करते हैं फिर भी अभावग्रस्त जीवन जीने को अभिशप्त रहते हैं। उनके गाढ़ी कमाई को और कोई मार ले जाता है। उन्हें सिर्फ चारों ओर से चुनौतियाँ ही चुनौतियाँ मिलती है। यथा:-

‘किसान मजदूर हैं
पर समाज में मजबूर है
दोनों मिलकर अन्न उपजाते हैं
मुनाफा कोई मार ले जाते हैं
फिर भी सभी ओर से मिलता इनको टक्कर है।’ 4

किसानों के सामने चुनौतियाँ तो बहुत है लेकिन इनका कोई हिमायती नहीं है।

‘असल में किसान-मजदूरों का
न कोई हिमायती है
यदि हिमायती होता तो
इनकी परवाह करता
दुःख-दर्द को बाँट लेता
लेकिन बंटा है तो
सिर्फ इनका आधार
क्योंकि कुछ मानते हैं
किसानों से अलग
मजदूरों का जनाधार।’ 5

किसानों के दुःख का कोई अन्त नहीं है, समस्या का कोई ओर-छोर नहीं है। लेकिन इस दुःख का निवारण समस्या के समाधान में निहित है। इसके लिए सरकार को कारगर कदम उठाने होंगे। आंकड़ों में नहीं हकीकत में समस्या को निबटाना होगा। सरकार को ऐसी व्यवस्था करनी होगी कि मंदी में किसान कम दाम पर अनाज बेचने के लिए मजबूर न हो। बैंकों से बिना किसी रुकावट एवं कमीशन के ऋण मुहैया हो। यदि फसल नष्ट हो जाती है तो इसकी भरपाई सरकार करे। इसके लिए फसल बीमा योजना को प्रभावी ढ़ंग से लागू करना होगा। यदि इस बीमा के प्रीमियम अदायगी में किसान सक्षम नहीं है तो सरकार को इसके लिए वैकल्पिक व्यवस्था करनी होगी। किसान और उपभोक्ता के बीच मुनाफा का भारी रकम हजम करने वाले बिचौलिए एवं व्यापारी के भूमिका को सीमित करना होगा। इसके लिए क़ानून बनाकर यह निश्चित करना होगा कि एक नियत राशि से ज्यादा मुनाफा बिचौलिए एवं व्यापारी न उठा सके। ऐसा करने से निश्चित रूप से किसानों को फायदा होगा। वस्तु का विक्रय मूल्य (समर्थन मूल्य) लागत मूल्य के अनुसार एक सम्मानजनक लाभ के आधार पर तय करना होगा। उत्तम खाद एवं बीज के साथ नई-नई तकनीक को कम लागत पर किसानों को उपलब्ध कराना होगा। किसानों को सरकारी लाभ दिये जाने वाली योजनाओं का सामाजिक अंकेक्षण कराना अनिवार्य करना होगा ताकि सरकारी अधिकारी, कर्मी एवं बिचौलिए उनके प्रदत्त लाभ को हड़प न सकें। खेती अथवा किसानी को उद्योग का दर्जा प्रदान करना होगा ताकि किसानों को सुरक्षा कवच प्रदान किया जा सके। यदि उक्त पहल ईमानदारी से क्रियान्वित किये जाएँ तो निश्चित रूप से किसानों के हालात में परिवर्तन होगा तथा जीवन में खुशहाली का आगमन होगा। किसानों के जीवन में सकारात्मक बदलाव आने के साथ ही आत्महत्या का सिलसिला रुक जाएगा। इतना ही नहीं ‘धरतीपुत्र’ एवं ‘माटी के लाल’ के जीवन में हरियाली आने से राष्ट्र उन्नत एवं खुशहाल होगा। भारत के इस भाग्यविधाता का मान भी बढ़ेगा। किसान-मजदूर दोनों को सहोदर भाई मानकर एक्का करना होगा। तभी दोनों का भला होगा।

‘यदि भला होगा तो दोनों को एक कर के
अन्न का उचित दाम भर के
किसान-मजदूर एक हैं
दोनों हैं अन्नदाता
करो सम्मान इनको
दोनों हैं भारत के भाग्य विधाता।’ 6

संदर्भ
1 प्रभात खबर, दिनांक 10/07/2017 से साभार।
2 भारत भारती से साभार।
3 मर्यादा से साभार।
4 मन के राग (काव्य संकलन) से साभार।
5 वही।
6 वही।

सेतु, फ़रवरी 2018

कविता: सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

हमारी हिंदी

हमारी हिंदी सबसे न्यारी है
भारतवर्ष की दुलारी है
जन-जन की प्यारी है
यह राष्ट्र की अमृतवाणी है।

हमारी हिंदी हिमालय से
हिन्द महासागर तक
बंगाल से अरब सागर तक
फैलाती उजियारी है।

यह सम्पूर्ण भारतवर्ष को
एकता के सूत्र में पिरोती है
चाहे पूर्वोत्तर हो या द्वीप-खंड
संस्कृति की खुशबू हर जगह बिखेरती है।

देश को तो छोड़ो विदेशों में भी
हमारी हिंदी चहकती है
मॉरिशस फिजी सूरीनाम में
यह खूब दमकती और महकती है।

दुनिया का कोई ऐसा कोना नहीं
जहाँ हिंदी का कोई हीरा-सोना नहीं
सब बड़े शान से लेखनी चला रहे
पत्र पत्रिकाओं का प्रकाशन-सम्पादन
कर अथवा करा रहे।

हमारी हिंदी विचार अभिव्यक्ति
का मात्र साधन नहीं
यह तो प्रेम-तप-त्याग का
मार्ग प्रकाशक भी है।

यह है एक वैज्ञानिक भाषा
इसमें जो जैसा बोलता
वैसा ही लिखता
इसका कहीं कोई जोड़ नहीं
अंग्रेजी में भी इसका कोई तोड़ नहीं।
वैदिक (संस्कृत) से लौकिक (संस्कृत) हुआ

पाली प्राकृत अपभ्रंश
आगे चल कर निखरा
हिंदी का सुन्दर अंश।
अवधी बघेली छत्तीसगढ़ी
पूर्वी हिंदी के हैं बोली

खड़ी कन्नौजी बांगरू बुन्देली ब्रज सहेली
ये पाँचों हैं पश्चिमी हिंदी की मुँहबोली।
राजस्थानी में मारवाड़ी जयपुरी मेवाती
मालवी भी है इसका साथी।

गढ़वाली कुमायूँनी नेपाली
ये सब है हिंदी पहाड़ी
मैथिलि मगही भोजपुरी
बिहारी का डंका विश्व में बज रहा।
सचमुच हिंदी रंग-बिरंगा गुलदस्ता है
इसमें अष्टादश सुगंध की मादकता है
यह विघ्न बाधाओं में भी खड़ी-अड़ी रही है
विश्व को आलोकित करती रही यह फुलझड़ी है।

हम सब को प्राणपण से
हिंदी की सेवा करनी है
कुछ ऐसा करे कि
इसे एक दिन संयुक्त राष्ट्रसंघ की भाषा बननी है!
हमारी हिंदी सरस-भावप्रवण है

सभी विधाओं को व्यंजित करने का दम है
इसके संधान में जीवमात्र का कल्याण है
क्योंकि ‘वसुधैव कुटुम्बकं’ का यह महामंत्र है।

सेतु, जनवरी 2018

अर्चागुणगान का भक्तिशास्त्रीय विवेचन: एक मूल्यांकन

सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

अर्चागुणगान मूलतः एक भक्ति काव्य है, जिसमें श्रीवैष्णव सम्प्रदाय से सम्बंधित भक्ति-भावना का दिग्दर्शन होता है। श्रीवैष्णव सम्प्रदाय से सम्बद्ध अन्य मान्य परम्पराओं का भी वर्णन इस काव्य में स्थान-स्थान पर यथेष्ट रूप में किया गया है। स्वामी पराङ्कुशाचार्य ने इस रचना में वेदान्त के सूत्रों एवं औपनिषदिक गुढ़तम रहस्यों की अवतारणा लोकगम्य अथवा लोकसुलभ बनाकर की है। स्वामी जी एक वैष्णव भक्त कवि थे। भक्त कवियों अथवा गीतकारों के लक्ष्यगत दो भेद हैं। प्रथम वे जो गीतों, स्तुतियों और स्तुतिपरक उद्गारों को भक्ति प्राप्ति या भगवत्प्राप्ति के साधन या सोपान समझते हैं और दूसरे वे जो आत्मसाक्षात्कार अथवा भगवत्साक्षात्कार करने के पश्चात् अपनी दिव्य अनुभूतियों को गीतों या पदों के माध्यम से लोक में वितरित करते हैं। पराङ्कुशाचार्य के व्यक्तित्व एवं कृतित्व के अवलोकन से यह निश्चित है कि वे दूसरी श्रेणी में आते हैं। वे अपने ब्रह्मनिष्ठ गुरु श्री परमहंस सूरि से प्राप्त परमात्म ज्ञान और अपनी साधना व अनुभूतियों से अर्जित तत्त्वज्ञान से, गीतों के द्वारा लोक को सुसंस्कारित करने का सफल प्रयास किया है। उनका अतिधन्य जीवन धर्म-चेतना से संवलित एवं लोकमंगल से अभिमंडित था।

              अर्चागुणगान श्री पराङ्कुशाचार्य का एक गीतात्मक रचना है। इस गीतात्मक रचना की भक्तिशास्त्रीय विवेचना करने से पूर्व भारतीय भक्तिकाव्य के लक्षणों पर विचार करना अपेक्षित होगा। भारतीय भक्तिकाव्य के मुख्यतः चार लक्षण हैं। ये हैं- दार्शनिकता, भावात्मकता, लयात्मकता एवं संगीतात्मकता। वैदिक वाङ्मय से लेकर हिन्दी मध्यकालीन भक्तिकाव्यों तक में उपर्युक्त चारो लक्षणों का स्पष्ट समावेश दिखता है। लोकभाषा में रचित्त काव्य भी उनसे अछूते नहीं हैं। वस्तुतः भारतीय भक्तिकाव्य में विरोधिगुणों का समाहार दिखलाई पड़ता है। यहाँ दर्शन और भाव, राग और वैराग्य, तत्त्व दर्शन एवं सूक्ष्म कल्पनाएँ, बौद्धिकता और लयात्मकता आदि का शुचि-सुन्दर समन्वय हुआ है। वस्तुतः दर्शन और काव्य दोनों सर्वथा भिन्न धरातल पर स्थित रहते हैं। परन्तु भक्तिकाव्य साधना में दोनों एकस्थ हो जाते हैं। इस एकस्थ होने की प्रक्रिया में भक्तिकाव्य के दो रूपों का जन्म होता है। ये हैं- काव्यमय दर्शन और दर्शनमय काव्य। तद्नुसार भक्त कवियों के भी दो रूप हो जाते हैं- कवि दार्शनिक और दार्शनिक कवि। यद्यपि इन दो प्रकार के कवियों में उनके प्रतिपाद्य विषयों में समानता है, फिर भी दोनों में किंचित् अन्तर भी है। उनके प्रतिपाद्य विषय हैं- धर्म, दर्शन, भक्ति, भगवान् आदि। परन्तु जहाँ कविदार्शनिक तत्त्वों की मीमांसा पर जोर देता है, वही दार्शनिक कवि का ध्यान काव्यात्मक रसमयता पर अधिक केन्द्रित रहता है। जहाँ प्रथम में बौद्धिकता की प्रधानता रहती है, वहाँ दूसरे में भावात्मकता का प्राबल्य होता है। वैदिक ऋषियों, व्यास, वाल्मीकि आदि को कविदार्शनिक की श्रेणी में स्थान दिया जा सकता है और सूर, तुलसी, कबीर, मीरा आदि को दार्शनिक कवि कहा जा सकता है।

              स्वामी पराङ्कुशाचार्य निश्चित रूप से कविदार्शनिक की श्रेणी में आते हैं। वे अपने प्रतिपाद्य विषय पर अपने को केन्द्रित रखना चाहते हैं। वे चाहते हैं कि पाठकगण वेदान्त के सूत्रों एवं अन्य सत्शास्त्रों के तत्त्वों को ठीक-ठीक समझ लें। अतः उनकी रचनाधर्मिता के मूल में लोकहित की अधिक प्रतिष्ठा है। वे गहन दार्शनिक तत्त्वों को सरल-सुगम रीति से लोक के समक्ष प्रस्तुत करना चाहते थे। इसके लिए उन्होंने हिन्दी के साथ-साथ लोकभाषा मगही को अभिव्यक्ति का साधन स्वीकार किया। सच तो यह है कि हिन्दी में रचित्त गीतों में भी उन्होंने मगही शब्दावलियों का प्रयोग किया है। इसीलिए उनके गीतों में एक ओर जहाँ दार्शनिकता है, वही दूसरी ओर सरसता के साथ सुबोधता भी अन्वित है।

              अर्चागुणगान में स्वामी पराङ्कुशाचार्य ने अपने इष्टदेव के रूप-स्वरूप का मार्मिक वर्णन किया है। वे अपने अनेक गीतों के माध्यम से भगवान् वेंकटेश, भगवान् श्रीनिवास, भगवान् रंगनाथ एवं भगवान् विश्वरूप आदि का सान्निध्य प्राप्त करने की कामना करते हैं। ये सभी देव श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के उपास्य देव हैं और इस सम्प्रदाय के मत से स्वयं भगवान् विष्णु ही इन रूपों में दिव्य देशो में विराजते हैं। स्वामी पराङ्कुशाचार्य जी अपने इन इष्टदेवों के दिव्य एवं अलौकिक कल्याण गुणों को पर्वताकार करने के साथ ही अपनी दुर्बलताओं एवं दुर्गुणों को निश्चल हृदय से उनके समक्ष प्रकट करना भी नहीं भूलते हैं। यही कारण है कि अर्चागुणगान में संकलित समस्त पदों को उनके विशाल शिष्यों एवं प्रशिष्यों की मंडली ने कंठहार बना लिया है, जो कवि कर्म की सफलता का प्रमाण है।

              अर्चागुणगान के कुछ गिने-चुने गीतों का भक्तिशास्त्रीय मूल्यांकन करने का प्रयास किया जायेगा ताकि श्रीवैष्णव सम्प्रदाय की भक्ति-भावना को समझा जा सके। साथ ही पद में गीत-प्रगीत के तत्त्वों पर भी विचार किया जायेगा, क्योंकि गीत भक्ति के साधनों में से एक है। अतः पहले यह विचार किया जाना समीचीन होगा कि गीत किसे कहते हैं और प्रगीत का स्वरूप क्या है? अस्तु-

         गीत किसे कहते है? गीत मानव-अभिव्यंजना की विश्व जनीन एवं सहजात सम्पदा है। इसका उत्स मानव-मन की सुख-दुखात्मक अनुभूतियों में है। यह स्वतः स्फूर्त छन्द है, जो लयात्मक होता है तथा जो वीणादि वाद्य यंत्रों के सहारे गेय होता है। प्रसिद्ध गीतकर्तृ महादेवी वर्मा का अभिमत है कि गीत सुख-दुःख की भावावेशमयी अवस्था का विशेष गिने-चुने शब्दों में स्वरसाधना से उपयुक्त चित्रण कर देना ही गीत है। विद्वानों का मानना है कि गीत कवि कल्पना की वह उड़ान है, जिसके द्वारा उसकी आत्मा असीम में मिल जाने का प्रयत्न करती है। स्वामी जी के सभी गीत इस परिभाषा के सर्वथा अनुकूल एवं अनुरूप है। स्वामी जी अपने गीतों के माध्यम से उस अनन्त अविनाशी परमतत्त्व से मिल जाने का संकल्प करते हैं और तद्नुसार प्रयत्न भी करते हैं। वे अपने अंतःकरण से कथ्य को राग-सम्पदा प्रदान कर के उसमे रमणीयता का उन्मेष करते हैं। ध्यातव्य है कि गीत में टेक की अनिवार्यता होती है। गीत के स्वरूप लक्षणों से संपृक्त उनके कुछ गीत निम्नवत् हैं :-
“अपना दयालु प्रभु के दरसन करबई, कब वेंकट में जाके।
कइसे दूनो नयन जुड़ायब, कब वेंकट में जाके।।
अपने दयालु प्रभु के हृदये टिकायब, कब वेंकट में जाके।
चरणहिं मनवां लगाय, कब वेंकट में जाके।।
अपना दयालु प्रभु के मथवा नेवायव, कब वेंकट में जाके।
यह दोनों अखियाँ बहायब, कब वेंकट में जाके।।
अपने दयालु प्रभु के भोगवा लगायब, कब वेंकट में जाके।
सब नैवेदवा बनाय, कब वेंकट में जाके।।
अपना प्रभु के आरती उतारब, कब वेंकट में जाके।
दोनों कर धर के बुलाय, कब वेंकट में जाके।।”[1]

       इस पंचपदीय गीत का बाह्य आकार तो गीतात्मक है, क्योंकि यहाँ टेक का विधान किया गया है, परन्तु इसका आंतरिक स्वरूप प्रगीतात्मक है।

            प्रगीत किसे कहते हैं? वह अन्तर्वृत्ति निरूपणी कविता प्रगीत है, जो वैयक्तिक अनुभूति से आगे बढ़ती है और जो भौतिक घटनाओं से असंपृक्त होकर उच्चस्थ भावों से सम्बन्ध बनाती है। वस्तुतः प्रगीत स्वानुभूति निरूपिणी कविता है, जिसमें मानव आत्मा प्रकाशित होती है। इन लक्षणों के आधार पर कहा जा सकता है कि उपर्युक्त पंचपदीय कविता प्रगीत हैं, क्योंकि इसमें भौतिक संपदाओं का निरूपण नहीं वरन् आध्यात्मिक तत्त्वों का निदर्शन है।

              भक्तिशास्त्रीय दृष्टि से उक्त पंचपदीय पद मनोराज्य भूमिका के साथ शरणागति की आनुकूलस्य संकल्प विधा का प्रकाशन करते हैं। अब यहाँ जान लेना आवश्यक है कि मनोराज्य भूमिका क्या है तथा आनुकूलस्य संकल्प क्या है? भक्तिशास्त्र के आचार्यों ने शरणागति या आत्मनिवेदन के सात विभाग किये हैं; जिन्हें- शरणागति या प्रपत्ति का पृष्ठाधार स्वीकार किया जाता है। ये हैं- दीनता, मानमर्षता, भय-दर्शन, भर्त्सना, आश्वासन, मनोराज्य और विचारणा। इनमें मनोराज्य भूमिका (आधारशिला) अन्तर्मन की वह प्रतीति है कि मैं परमात्मा से जुड़ा हुआ हूँ, प्रभु मेरी रक्षा कर रहा है और निष्पाप होकर मैं आत्मस्वरूप में प्रतिष्ठित हूँ। इसमें भक्त कवि को यह दृढ़ विश्वास हो जाता है कि उसे मनोवाँछित पदार्थ मिलेगें, हृदय की दाह मिटेगी और प्रभु का सान्निध्य मिलेगा।

              मनोराज्य की भूमिका में स्वामी जी वेंकटेश भगवान् से मिलने की बड़े-बड़े हौसले रखते हैं और प्रभु से विनती करते है कि उनकी कामनाओं को पूर्ण कर दे। कविकुलशेखर तुलसीदास भी कुछ इसी प्रकार से विनती करते हैं-
“कबहुँ देखाइहौं हरि, चरन।
समन सकल कलेस कलिमल, सकल मंगल करन।

x x x

कृपासिंधु सुजान रघुबर प्रनत-आरति-हरन।
दरस-आस-पियास तुलसीदास चाहत करन।।
                                                  [विनयपत्रिका, पद- 218]

गोस्वामी तुलसीदास की तरह स्वामी पराङ्कुशाचार्य भी प्रभु से विनती करते हैं-
“अपना दयालु प्रभु जी दरसन देतन, कब वेंकट से आके।
दीन हित करुण चिताय, कब वेंकट से आके।।
अपने दयालु प्रभु जी चरण धरवतन, कब वेंकट से आके।
बड़ बड़ हथवा बढाय, कब वेंकट से आके।।
अपना दयालु प्रभु जी संगहु लगवतन, कब वेंकट से आके।
सब विधि अपना बनाय, कब वेंकट से आके।।
मोर मोर कहि प्रभु जी संग बइठवतन, कब वेंकट से आके।
सिर धर कर अपनाय, कब वेंकट से आके।।
परम दयालु प्रभु जी टुकहूँ बिलोके, कब वेंकट से आके।
करुन नयन सितलाय, कब वेंकट से आके।।”[2]

              उपर्युक्त दोनों गीतों में शरणागति की आनुकूलस्य संकल्प विधा भी है। परमात्मा के नाम, रूप, लीला और धाम के निरंतर चिंतन से चित्त-वृत्तियों का ईश्वर के अनुकूल होने तथा तदनुरूप ही संकल्प होने का नाम आनुकूलस्य संकल्प है। वस्तुतः यह एक निश्चयात्मक निष्ठा है, जो चित्त को शुद्ध कर प्रभु की ओर उन्मुख करती है। भक्त को यह विश्वास हो जाता है कि अनुकूल के संकल्पों से प्रभु की कृपा अवश्य मिलेगी। अतः यह विधा भगवत्प्राप्ति की अमोघ विधि है, सशक्त साधन है। यही विधा मानस के मनु-शतरूपा को तपस्यारत कराकर भगवत्प्राप्ति कराती है। मनु जी कहते हैं-
‘होइ न बिषय-बिराना भवन बसत भा चौथपन।
हृदय बहुत दुख लाग जनम गयउ हरिभगति बिनु।।

इस विधा में परमात्मा के अनन्त कल्याण गुणों पर, उनकी दयालुता-कृपालुता पर अचल विश्वास रखता है। स्वामी जी के उपर्युक्त दोनों पदों में प्रभु की दयालुता का स्पष्ट अंकन हुआ है। भक्त कवि ‘दयालुता’ का बार-बार स्मरण करते हैं। प्रतिकूल और अनुकूल पर ध्यान नहीं देकर चेतन और अचेतन सभी का पालन-पोषण करने का प्रभु का स्वव्यापार विशेष की संज्ञा ‘दयालुता’ है। यह तो सत्य है कि प्रभु में असंख्य गुण हैं, परन्तु भक्त को तो केवल उनकी दया चाहिए, कृपा-अनुग्रह चाहिए। इसीलिए स्वामी जी बारम्बार ईश्वर की दया-कृपा का स्मरण करते हैं।

              उपर्युक्त दो गीतों में स्वामी जी ने वेंकटेश भगवान् की दयालुता का चिंतन-मनन किया है। आगे हम उस गीत पर विचार करेंगे, जिसमें रंगनाथ भगवान् की करुण दृष्टि का स्पष्ट अंकन हुआ है। ध्यातव्य है कि दक्षिण भारत में कावेरी नदी के बीच श्रीरंगम् मंदिर है, जिसमें श्रीरंग भगवान् प्रतिष्ठित हैं। यह भी स्मरणीय है कि श्रीराम के इक्ष्वाकुवंश के कुलदेवता श्रीरंगनाथ भगवान् ही थे। अतः श्रीरंगनाथ भगवान् की अपार महिमा है और श्रीवैष्णव सम्प्रदाय में श्रीरंगनाथ भगवान् को साक्षात् वैकुण्ठाधिपति माना गया है। स्वामी पराङ्कुशाचार्य निम्न पद में इन्हीं रंगनाथ भगवान् की स्तुति करते हैं-
“रंग रइया ये, करुणा नजर से चिताय।
होके करुणाकर जी ठाने निठुरइया,
रंग रइया-ये, हमनिके कवन उपाय।
वेद सब तोहि नेति नेति कहि गावै,
रंग रइया ये, प्रभु रूप अर्चा बनाय।
छोड़ दिव्य लोक अरु अवध नगरिया,
रंग रइया ये, रहले दक्षिण दिशि जाय।
बाहर भीतर रहके करे रखवरिया,
रंग रइया ये, अब जनि रह तू भुलाय।
दीन-हीन दास तोर तू ही मोर स्वामी,
रंग रइया ये, कहु पग धरन उपाय।”[3]

उपर्युक्त पंचपदीय विनय गीत में रक्षिष्यतीति विश्वासः के साथ मानमर्षता की भूमिका है। भक्त का भगवान् के रक्षक रूप में अटल विश्वास करने का नाम ‘रक्षिष्यतीति विश्वासः’ है। प्रभु ने बड़े-बड़े आर्तजनों एवं पापियों की भी रक्षा की है, अतएव वह मेरी भी रक्षा अवश्य करेंगे, यह दृढ़ विश्वास उनकी कृपा-प्राप्ति का सशक्त साधन है। असुरों का विनाश एवं संतों का परित्राण उनके लोकरक्षकत्व का प्रमाण है। अहंकार का ध्वंस और नम्रता, विनयशीलता तथा दैन्य भाव का वरण कर लेने की संज्ञा मानमर्षता है। अहंकार और बड़े होने का भान दोनों भक्ति मार्ग के प्रत्यूह हैं, रोड़े हैं। ये भक्त को प्रभु तक पहुँचने में बाधा डालते हैं। अतः भगवत्प्राप्ति के लिए निरभिमान एवं विनम्र होना आवश्यक है।

              आलोच्य पदों में स्वामी जी संसार में अन्य उपाय को त्यागकर केवल रंगनाथ भगवान् को ही उपाय मान रहे हैं। इसी को भक्ति साहित्य में उपायांतर त्याग कहा गया है। समस्त(अन्य) साधनों को छोड़कर प्रभु को ही साधन और साध्य मान लेना ‘शरणागति’ नाम से जाना जाता है। स्वामी जी कहते हैं कि वो जो भी हैं रंगनाथ के दास ही है। दास स्वामी का भोग्य होता है। भोक्ता का भोग्य पर प्रीति होती है। अतः रंगनाथ भगवान् अवश्य ही कल्याण का मार्ग बतलायेंगे। वे भक्त को कभी नहीं भूलते हैं, स्वामी जी को ऐसा दृढ़ विश्वास है।

              उपर्युक्त पदों में भगवत्स्वरूप का निदर्शन भी हुआ है। भगवत्स्वरूप को पाँच रूपों में विवेचित्त किया गया है, यथा:- पर, व्यूह, विभव, अन्तर्यामी और अर्चावतार। इन पाँच रूपों में अर्चावातर ही सर्वसुलभ है-
“व्यूह पर वैभवन्ह व्यापी हूँ, कौन पाते यत्न से।
भगवान् अर्चारूप धरकर जनन से मिल सुगम से।।”[4]
भगवत्तत्व गहन तथा आर्षवाक्य अतिगूढ़ है। अस्तु-

(क) पररूप :- परात्पर वैकुण्ठ में विराजमान अनुपम, अनिर्देश्य, दस हजार पूर्ण चन्द्रों के समान कान्तिवालें विश्व का आप्यायन करने वालें शंख, चक्र, गदा, पद्म आदि दिव्यायुद्धों से युक्त श्रीमन्नारायण को ‘पर’ कहा गया है।
(ख) व्यूह :- वैकुण्ठाधिपति पररूप भगवान् ही सृष्टि, पालन, संहार एवं उपासकों पर अनुग्रह करने के लिए वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युमन और अनिरुद्ध- इन चार रूपों में हो जाते हैं; जिन्हें चतुर्व्यूह कहते हैं।
(ग) विभव :- धर्म संस्थापना के लिए गृहीत मत्स्य, कूर्म, राम, कृष्ण आदि अवतारों को ‘विभव’ नाम से जानते हैं।
(घ) अन्तर्यामी :- जगत् के समस्त चराचर जीवों में सूक्ष्म रूप में व्याप्त होकर रहनेवाले भगवान् की संज्ञा ‘अन्तर्यामी’ है।
(ड़) अर्चावातर :- अर्चारूप का अर्थ है- आराधना के लिए उपयुज्यमान भगवान् के श्रीविग्रह, जो मंदिरों में प्रतिष्ठापित किये जाते हैं।

              उपर्युक्त पाँच रूपों में चार अनधिगम्य है। केवल अर्चावतार को ही संसार स्थूल चक्षुओं से देख पाता है। इसीलिए यह रूप सुलभ है। स्वामी जी के शब्दों में-
‘वेद सब तोहि नेति नेति कहि गावै,
रंग रइया ये, प्रभु रूप अर्चा बनाय।’

              पराङ्कुशाचार्य एक ज्ञानी संत थे। ज्ञानी भक्त का जीवन भगवान् के अधीन होता है। वह भगवान् एवं उनके दिव्य-गुणों का सतत स्मरण करता है। अग्रलिखित पदों में स्वामी जी भगवान् की दयालुता और कारुण्य का स्मरण करते हुए अर्थपंचक और मंत्र विधान का प्रतिपादन करते हैं।
“अपना दयालु स्वामी अपना बनाये, हरि करुणावश होके,
सब दुःख-दूषण दुराय, हरि करुणावश होके।
द्वय मंत्र राज धर्म सब ही सुनाएँ, हरि करुणावश होके,
धर कर चरण में लगाय, हरि करुणावश होके।
स्वस्वरूप पर रूप तेहिं में बताय, हरि करुणावश होके,
एक कह चरण उपाय, हरि करुणावश होके।
साधन विरोधी फल सिद्धहूँ उपाय एक, करुणावश होके,
अरु सब दूर बिलगाय, हरि करुणावश होके।
कोरवा धरत प्रभु लोरवा पोछ्त कर, करुणावश होके,
मा शुच पद समुझाय, हरि करुणावश होके।
अस दीनबंधु प्रभु दीन अपनाए, अति करुणावश होके,
तब दीनबंधु कहलाय, एके करुणावश होके।”[5]

              उपर्युक्त षड्पदीय गीत में भक्ति-दर्शन के अनेक तत्त्वों का समाहार हुआ है, जो वैष्णव सम्प्रदाय में भक्ति का आधार है। वस्तुतः इन पदों में विचारणा भूमिका के साथ शरणागति की विधा का भी प्रकाशन हुआ है। दार्शनिक विचारों से संपन्न इन छह पदों में अर्थपंचक और शुद्ध मंत्र विधान की भी अन्विति हुई है। अब एक-एक पक्ष पर विचार प्रस्तुत करने का प्रयास किया जायेगा, ताकि श्रीवैष्णव सम्प्रदाय में अन्तर्निहित भक्ति के साधनों पर दृष्टिपात किया जा सके। यथा:-
(1) विचारणा की भूमिका :- मन की वह अन्तर्दशा, जिसमें भक्त स्वयं अपनी गतिविधियों के साथ ही दर्शन के लोक में पहुँचकर जीवात्मा एवं परमात्मा के संबंधो पर विचार करता है, विचारणा की भूमिका कहलाती है। उपर्युक्त पदों में स्वामी जी सेवक-सेव्य सम्बन्ध की प्रतीति में स्वामी (भगवान्) के द्वारा सेव्य (दास) को अंगीकार कर दास के समस्त दोष-दूषणों की समाप्ति की कल्पना करते हैं- ‘सब दुःख-दूषण दुराय।
(2) मंत्र-जप :- स्वामी जी जिस परम्परा में दीक्षित थे, उसमें श्रीमन्नारायण ही उपास्य हैं। श्रीमन्नारायण की उपासना हेतु वैष्णव सम्प्रदाय में तीन मंत्रो की जप का विधान है। ये है- मूल मंत्र, द्वय मंत्र एवं चरम मंत्र। विचारणा की भूमिका में स्वामी जी की उद्भावना है कि उन्हें ये तीनों मंत्र भगवान् ने करुणा करके दिये हैं।
(3) इन पदों में शरणागति की विधा गोप्तृत्व वरणं है। इस विधा में शरणागत भक्त भगवान् को रक्षक रूप में वरण कर लेता हैं, स्वीकार कर लेता है। भगवान् दीनबंधु हैं। वे दीनों को अपना लेते हैं। स्वामी जी भी भाव-राज्य में यह स्वीकार करते हैं कि उन्हें भगवान् ने स्वीकार कर लिया है, अपना बना लिया है तथा गोद में बैठाकर अंगीकार कर लिया है।
‘अस दीनबंधु हरि दीन अपनाये, अति करुणावश होके।’
(4) अर्थपंचक :- स्वस्वरूप, परस्वरूप, उपायस्वरूप, विरोधिस्वरूप और फलस्वरूप- इन पाँचों तत्त्वों के ज्ञान को ‘अर्थपंचक’ नाम से जाना जाता है। अपनी आत्मा के स्वरूप का ज्ञान, परमात्मा के स्वरूप का ज्ञान, परमात्मा की प्राप्ति का उपाय, परमात्मा की प्राप्ति में विरोध करनेवालें तत्त्वों का ज्ञान और प्रभु-प्राप्ति के बाद क्या परिणाम या फल मिलता है, उसका ज्ञान- ये सब अर्थपंचक के नाम से जाने जाते हैं।

              उपर्युक्त पदों में फलस्वरूप का विनियोग हुआ है। भगवान् का भक्तों को बुलाना, उन्हें पास बैठाना, हृदय से लगाना और अपने धाम में बैठाना आदि कृपाजन्य कर्मो का नाम ‘फलस्वरूप’ है। रामचरितमानस में भगवान् राम के द्वारा हनुमान को उठाकर हृदय से लगाना और अश्रु-जल से अभिसिक्त करना फलस्वरूप है।
‘तब रघुपति उठाइ उर लावा। निज लोचन जल सींचि जुड़ावा।।’
परम रमानुरागी सुतीक्ष्ण मुनि के साथ भी भगवान् यही करते हैं।
‘भुज बिसाल गहि लिए उठाई। परम प्रीति राखे उर लाई।।
गीधराज जटायू को भी ऐसे ही फल की प्राप्ति हुई।
‘कर सरोज सिर परसेउ कृपासिंधु रघुवीर।
निरखि राम छविधाम मुख विगत भइ सब पीर।।’

              इसी प्रकार स्वामी जी को भी भगवान् अपने चरणों में लगाते हैं, गोद में लेकर लोर पोंछते हैं और द्वय मंत्र और चरम मंत्र भी बतलाते हैं। यही फलस्वरूप है।

(5) करुणा :- उपर्युक्त पदों में भगवान् के करुणा-गुण का भी सफल अंकन हुआ है। भगवान् अनन्त शक्ति, अनन्त सौन्दर्य और अनन्त शील के साक्षात् विग्रह हैं। इनमें अनन्त शील से ही भक्त को सर्वाधिक पाला पड़ता है। इस अनन्त शील के अनतर्गत- कृपा, करुणा, दया, अनुग्रह, अनुकम्पा, छोह, भागवत-वत्सलता आदि दिव्य गुणों की संस्थिति होती है। इन गुणों में भगवान् की करुणा ही मुख्य है- ‘मुख्यं तस्य हि कारुण्यं।’ [शांडिल्य भक्तिसूत्र]। ‘भगवद्गुणदर्पण’ नामक ग्रंथ में करुणा गुण की व्याख्या करते हुए कहा गया है कि रक्षक भगवान् का हृदय आश्रित जनों की दुखाग्नि से द्रवित हो जाता है और अश्रुवातादि के रूप में फूट पड़ता है। सर्वसमर्थ प्रभु का पर दुःख से अकुला जाना उनका करुणागुण है।

              स्वामी पराङ्कुशाचार्य निश्चय ही एक आश्रित भक्त हैं। उन्हें भगवान् के करुणागुण पर पूर्ण विश्वास एवं भरोसा है। यही कारण है कि वे गीत के प्रत्येक चरण में ‘करुणा’ को समाहित करते चलते हैं। इस ब्याज से सभी भक्तों को यह संदेश देते हैं कि उन्हें प्रभु के करुणागुण का आश्रय अवश्य लेना चाहिए।

              ‘अर्चागुणगान’ नामक इस गीतिकाव्य में भारतीय भक्ति-दर्शन के असंख्य तत्त्वों का समावेश हुआ है। यहाँ बानगी के रूप में कुछ पदों का ही भक्ति-शास्त्रीय मीमांसा की गई है। कायदे से देखा जाय तो ‘अर्चागुणगान’ भक्ति-दर्शन की एक श्रेष्ठ रचना है। इस रचना में श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के मत एवं सिद्धांतो का सम्यक निरूपण स्वामी जी द्वारा किया गया है। यही कारण है कि अर्चागुणगान भक्तों एवं अनुयायियों का कंठाहार बना हुआ है, जो कवि-कर्म की सफलता का द्योतक है।

संदर्भ
[1]अर्चागुणगान, पृ० सं०- 82 से उद्धृत।
[2]अर्चागुणगान,  पृ० सं०- 83 से उद्धृत।
[3]अर्चागुणगान, पृ० सं०- 34 से उद्धृत।
[4]अर्चागुणगान,  पृ० सं०- 04 से उद्धृत।
[5]अर्चागुणगान,  पृ० सं०- 51 से उद्धृत।

सेतु, सितम्बर 2017

सुबोध कुमार शांडिल्य

जन्म तिथि: 18 अगस्त 1974
पेशा: शिक्षक
शिक्षा: एम.ए (द्वय), हिन्दी एवं ग्रामीण विकास, यू.जी.सी. नेट उत्तीर्ण (हिन्दी)
पीएच.डी. हेतु शोधरत (म० वि०, बोधगया)
स्थायी पता:  ग्राम+पो.- मोक, थाना- कोंच, जिला- गया (बिहार), पिन- 824207
वर्तमान पता-   मोक निवास, डीएवी पब्लिक स्कूल, रोटरी कैंपस के पास, मोहल्ला: भट्टबिगहा, पो: रामपुर, जिला: गया (बिहार), पिन - 823001
संपर्क: +91 916 221 8315
ईमेल: subodhshandilya012@gmail.com

अभिरुचि: साहित्य सृजन (‘मन के राग’ काव्य संकलन, मनीष प्रकाशन, वाराणसी से प्रकाशित, ISBN : 978-93-85789-80-9)

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