दोहे: गंगाप्रसाद शर्मा 'गुणशेखर'

डॉ. गंगाप्रसाद शर्मा 'गुणशेखर'

पूर्व प्रोफेसर, कुआंगतोंग वैदेशिक अध्ययन विश्वविद्यालय, कुआंगचौ, कुआंगतोंग प्रांत, चीन

---

सभी केमिकल, कीच का, बढ़ने लगा रुआब।
होली के हुड़दंग का, क्या कहना है साब।।

तारकोल,कीचड़ सने, चेहरे, रूप, कुरूप।
होली में सब एक से, रंक, भिखारी, भूप।।

होली के हुड़दंग में, रंग गए यूँ फैल।
ज्यों-ज्यों हम घिसते गए, त्यों-त्यों बाढ़ा मैल।।

होली में हम प्रेम का, ऐसा खेलें रंग।
चढ़े तो फिर उतरे नहीं, मारे प्रबल तरंग।।

महंगाई के भार से, चलना बहुत मोहाल।
फ़ीका है इस बार भी रंग, अबीर, गुलाल।।

फागुन को ऐसी चढ़ी, गाढ़ी भंग-तरंग।
मार रहा पिचकारियाँ, भर-भर नाना रंग।।

महंगाई है होलिका, और आय प्रह्लाद ।
बची होलिका, जल गए आनंद और आह्लाद।।

शीत लहर कब की गई, छाई मलय बयार ।
घर-घर फागुन बाँटता, राग, फाग औ प्यार।।

भरे गले तक प्रेम को , होली का त्योहार।
हँसी-खुशी पहना रहा, नव गुलाब का हार।।

कहीं न कोई दुखी हो, रहे न रंज मलाल।
फागुन ऋतु का डाकिया, बाँटे रंग गुलाल।।

पहले जो बजते रहे, तासा, ढोल, मृदंग।
ना तो वैसे साज़ हैं, और न वैसे ढंग।।

तन ही तन झूमा किए, मन की लुप्त तरंग।
रंग गए खेले बहुत, चढ़े न कुछ भी अंग।।

सेतु, फ़रवरी 2018

Translation (Marathi Poetry) - अनुवाद (मराठी काव्य)

मराठी कविता: आरती प्रभु :: Marathi Poems by Arati Prabhu

English Translation by: Nivedita Bhatte & Harshad Bhatte

हिन्दी अनुवाद: निवेदिता भट्टे एवं हर्षद भट्टे

---

Arati Prabhu आरती प्रभु
Chintamani Tryambak Khanolkar
(8 March 1930 – 26 April 1976)

कविता 1.

दु:ख ना आनंदही अन अंत ना आरंभ ही,
नाव आहे चाललेली कालही अन आजही।

मी तसा प्रत्यक्ष नाही, ना विदेशी मी जसा,
मी नव्हे की बिंब माझें, मी न माझा आरसा।

एकला मी नाहि जैसा, नाहि नाहि मी दुणा,
मी नव्हें स्वामीहि माझा, मी न माझा पाहुणा।

प्रश्न की उद्गार नाही, अधिक नाही वा उणा,
जीवनाला ऐल नाही, पैल, तैसा मध्य ना।

याद नाही, साद नाही, ना सखी वा सोबती,
नाद आहे या घड्याला अन घड्याच्या भोवती।

सांध्यछाया आणि काया जोडुनी यांचा दुवा
नाव आहे चाललेली, दूरची हाले हवा।

English Translation

Neither sorrow nor joy, no beginning, no end
The boat moves, yesterday, and today too.

I am not here, before you, nor in a foreign land
I am not the mirror, nor the reflection in it.

I am not alone, nor with someone,
I am not my host, nor my guest.

Neither a question, nor a statement, neither more nor less,
life has no beginning, no end, no center either.

No memory, no call from anyone, no friend, no companion
Just music, inside the pitcher, and around it.

Shadow at evening as an extension of the body is like a blessing
The boat moves, the wind takes it away, far away.

हिंदी अनुवाद

दु:ख न आनंद है, अंत न आरम्भ है
नाव है सफ़र में, कल भी थी, आज भी है

न मैं साक्षात हूँ, और न ही परदेस में
मैं नहीं हूँ बिम्ब अपना, और न दर्पण हूँ मैं

मैं अकेला हूँ नहीं, न कोई मेरे संग है,
मैं नहीं हूँ स्वामी अपना, और न अपना मेहमाँ

प्रश्न या उद्गार न ही, न अधिक न कम,
आदि न अनंत है, न मध्य है जीवन का

न स्मृति, न आह्वान, न सखि न संगी कोई,
नाद ही है कलश में, भीतर वही, बाहर वही

सांध्य छाया और बदन ये हुआ एकाकार सा
नाव है सफ़र में, पवन चलाता दूर है

---

कविता 2.

कसे कसे हसायाचे
हसायाचे आहे मला
हासतच वेड्या जीवा
थोपटीत थोपटीत
फुंकायाचा आहे दिवा
कसे कसे हसायाचे
कुठे? कुठे आणि केव्हा?
कसे आणि कुणापास?
इथे भोळया कळयांनाही
आसवांचा येतो वास

English Translation

How to laugh?
I want to laugh
Live with a crazy laugh
With a pat
The lamp is burning out
How to laugh?
Where and when?
How, and with whom?
(When) Innocent buds here
Are covered with tears

हिंदी अनुवाद

कैसे हँसूँ?
हँसने का मन है
दीवाने सी मस्त हँसी
थपकी देते-देते
दीपक फुँकता जा रहा है
हँसूँ कैसे?
कहाँ और कब?
कैसे और किसके साथ?
मासूम कलियाँ भी
आँसुओं में भीगी हैं।

---

मराठी मूल काव्य, लता मंगेशकर के स्वर में :: Lata sings original Marathi poems

---

Lata Mangeshkar लता मंगेशकर

---

Lata Mangeshkar लता मंगेशकर

---

Setu, February 2018 :: सेतु, फ़रवरी 2018

Orchids :: ऑर्किड

क्लिक करके सभी चित्रों का बड़ा रूप देखा जा सकता है।
Click on any image to see it in higher resolution.

Photo Feature - फ़ोटो फ़ीचर

अनुराग शर्मा :: Anurag Sharma

---

---

सेतु, फ़रवरी 2018 :: चित्र :: Photo Feature :: Setu, February 2018

कहानी: सुहाग

स्वाति गौतम

भंवरी के दरवाजे पर दस्तक हुई है। जेठ की दुपहिया में इस वक्त कौन आया होगा? घर में इतनी चहल पहल है, आसानी से दस्तक सुनना तो नामुमकिन ही था। दो बेटी, दो जमाई, बहू सभी का डेरा गर्मी की छुट्टियों में घर पर ही लगा है। हर तरफ किलकारियाँ कहीं बच्चों की, कहीं बड़ों की उसमें दरवाजे की दस्तक। बाहर वाले कमरे में बैठी भंवरी के कानों में दरवाजे की आवाज पड़ी, भंवरी ने सुनते ही अपनी छोटी बेटी नंदिनी को कहा

"जरा दरवाजा खोल कर देख तो सही, मुझे आवाज आ रही है, शायद कोई दरवाजे पर है।"

नंदिनी दरवाजा तो खोल चुकी थी लेकिन पहचान नहीं पाई। आगे के टूटे हुए दो दाँत, टैरीकॉट की एक धोती, उसके ऊपर कमीज पूरी बाजू की और हाथ में छोटा सा थैला, मुस्कुराता हुआ चेहरा। नंदिनी उसे देख ही रही थी कि उसने पूछा, "भंवरी अंदर है क्या?

"हाँ, माँ अंदर ही है।" नंदिनी ने दरवाजा हल्का सा खोलते हुए कहा, "माँ देखो कोई आया है।"

इससे पहले भंवरी बाहर आती। वो अंदर पहुँच चुकी थी।" अरे, सुखिया! कैसी है? बड़े सालों बाद आई।"

"हाँ बहू! आना ही नहीं हो पाता, जब से अल्मोड़ा रहने लगी हूँ, तब से। आज डॉक्टर के यहाँ दिखाने आई थी। सोचा, तुझसे भी मिलती चलूँ। लड़के का ब्याह कर लिया क्या?"

"हाँ सुखिया! दोनों लड़कियों का और एक लड़के का ब्याह कर लिया। अब छोटा रह रहा है। बस मेरी जिम्मेदारी तो खत्म सी ही है।"

"हाँ, बड़े लड़के के ब्याह में आ ना पाई मैं। बहू, तुम कार्ड देने तो आई थीं। छोरा ने बताया। मैं थी ना घर पर उस समय और बहू कैसी है?"

भंवरी ने अंदर बहू को आवाज लगाई, "राधिका"। राधिका को परिचय देते हुए भंवरी ने कहा, "ये भूआ जी हैं। पैर छूने के लिए राधिका झुकी ही थी, सुखिया ने रोकते हुए कहा, "ना, ना हमें पाप चढ़ाओगे? पंडितों से हम पैर ना छुआते।"

"इसमें क्या बुराई है, सुखिया। बड़ी हो, आशीर्वाद तो दे सकती हो।" भंवरी ने दिखावटी ताना मारते हुए कहा।

"ना बहू, पाप चढ़े ऐसे। तू क्या जाने?" बहू की चेहरे पर दुलार से हाथ फेरते हुए सुखिया ने कहा, "बहुत प्यारी है। दादी होती, कितनी खुश होती अपनी पोत बहू को देखकर।"

दादी की बहुत प्यारी रही थी, सुखिया। दादी को हमेशा चरित्रवान लोगों से बहुत प्यार था। हो भी क्यों ना? जवानी में विधवा हुई दादी की पूरे गाँव में मिसाल दी जाती थी। मजाल है, जो कहीं कोई, खड़ी हुई बता दे। चरित्र में तो कोई, बराबरी नहीं कर सकता था दादी की। दादी का बहुत स्नेह रहता था सुखिया पर। कहीं ना कहीं वो खुद को देखती थी सुखिया में।

जब भंवरी शादी हो कर आई थी, घर का काम भी ठीक से नहीं कर पाती थी। बड़े साहूकार की बेटी थी। कभी गाय भैंस का काम किया नहीं। सरकारी नौकरी के चलते साहूकार जी ने दादी के बेटे से भंवरी का रिश्ता तय कर दिया। फिर वही, ससुराल में तालमेल बिठाने की हर स्त्री की व्यथा, और भंवरी के साथ तो कुछ ज्यादा ही थी, शहर से आ, गाँव के माहौल में घुल मिल जाना थोड़ा मुश्किल ही था। वह भी इंटर पास लड़की।

 दादी ने सुखिया से कह रखा था, "घर आ जाया करो, मदद कराने, भंवरी काम नहीं कर पाती है।" भंवरी भी इसीलिए आज तक सुखिया को नहीं भूली। हर काम, एक बड़ी बहन की तरह ही सुखिया ने सिखाया था, भंवरी को।

¤¤¤¤¤¤¤

सुखिया के लिए आदर सत्कार बढ़ा न होता अगर उस दिन सब कुछ अपनी आँखों से न देखा होता। जब चौधरी ने भरी पंचायत में गंगा (सुखिया के पति) को कर्जा ना देने पर डंडों से पिटवाया था और सुखिया जाकर उसके ऊपर लेट गई थी।" चौधरी तुम्हारी एक-एक पाई चुका दूँगी, इसे न मारो।" न जाने क्यों सुखिया को ऐसे पति से प्यार था? जो दिन भर चौपाल पर बैठकर या तो ताश खेलता या मुफ़्त की दारू पीने के लिए ही तैयार रहता। हाथ उठाना उसके लिए कोई बड़ी बात नहीं थी। क्यों सुखिया इस रिश्ते को ढो रही थी? भंवरी, समझ कर भी नहीं समझ पाती। प्रेम के बदले प्रेम मिलते तो देखा था लेकिन अपमान और पिटने के बाद कोई किसी को प्रेम करे, भंवरी ने पहली बार ही देखा था।

चाहे जो हो, सुहाग की निशानी सिंदूर और बिंदी कभी उतरते ना देखा था, सुखिया के माथे से। जब एक बार भंवरी, बिना माथे पर बिंदी सजाए, दादी और सुखिया के सामने आ गई, दादी तो संकोचवश कुछ कह ना पाईं, पर सुखिया उनका बायाँ हाथ थी, बिना बोले ही समझती थी, "बहुरिया, बिंदिया सुहाग भाग की निशानी होती है। इससे पति की उम्र बढ़ती है। लगता है, लगाना भूल गई हो।"

भंवरी से रहा न गया और अकेले जानकर सुखिया से पूछ ही लिया, "जब इतना मारता पीटता है। इतना नशा करता है। छोड़ क्यों नहीं देती? क्या पूरे दिन सुहाग भाग लगाए रखती हो। ऐसे पति का क्या लाभ? जो खुद की कमाई भी छीन कर ले जाता हो।"

"बहुरिया, तुम बड़ी नादान हो। तुम क्या जानो। पति सर पर ना हो तो कितने दावेदार आ जाते हैं उसकी जगह लेने। चरित्र ही कमाया है मैंने। वह बना रहे इसमें कोई बुराई नहीं और मैं ऐसे ही जिंदगी भर उसकी निशानी अपने माथे पर सजाती रहूँ। मेरे लिए यही काफी है। सूनी सार से तो मरखना बैल ज्यादा अच्छा।" भंवरी में शब्दों को समझने की बुद्धि न थी। अल्हड़ उम्र, पिता का प्रेम और उसके बाद दादी की सारी जमींदारी की इकलौती वारिस।

¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤

एक दिन एक बदसूरत सा इंसान घर आया। तब घृणित तो दिखता ही था, हैवानियत उसके चेहरे से झलकती थी। चेहरे से ज्यादा, उसके चरित्र को देखकर, गुस्सा आया था भंवरी को, जब भंवरी को सुखिया बड़ी तोड़ना सिखा रही थी।

 चिल्लाते हुए कहा, "कलेऊ ना बनाकर आ सकती थी। कछु बनाई नहीं हमारे खाने खातिर। खुद तो यहाँ पड़ी रहती है, पूरा दिन। हमारी कौनौ चिंता ही नहीं है। हरामखोर हो गई है। ऊँची-ऊँची आवाजों में न जाने कैसी गंदी-गंदी गाली दिए जा रहा था। वो भी दादी के घर आकर।"

सुखिया हाथ जोड़ रही थी , "चुप हो जा, भगवान के लिए। दादी सुन लेगी।" दादी का खूब दबदबा था गाँव भर में। रौबदार व्यक्तित्व था उनका, जिसका डर था वही हुआ, पानदानी में से पान चबाती हुई दादी बाहर निकल आई, "क्या है रे, कल्लू! काहे चिल्ला रहा है? अगर ज्यादा चिल्लम चली मचाई ना, तो मुझसे बुरा ना होगा। ये कोई तेरे बाप का घर है? सुखिया तुझे झेल रही है, ऊ कोई कम बड़ी बात नहीं। खबरदार जो अपने मुँह से एक शब्द निकाला तो। ज़ुबान कटवाके हाथ में दे दूँगी।"

कल्लू अपने कान भी न फडका पाया था, दादी के सामने, दाँत पीसता हुआ घर से बाहर निकल गया लेकिन दादी ने कड़ी नजर से, सुखिया की तरफ देखा, नजरों की बात थी, जिसे सुखिया भी समझती थी, आज के बाद घर नहीं आना चाहिए।

एक रात आठ बजे दादी के कमरे से जोर-जोर से रोने की आवाज भंवरी के कमरे में पहुँची। "सुखिया" जोर-जोर से रो रही थी। दादी उसे चुप करा रही थी, "चला गया, तो चला जाने दे। क्यों उसके पीछे मरी जीती है? ऐसे मर्द का कोई फायदा नहीं। मरने दे उसे। आराम से मौज की जिंदगी जी, तेरे दो बच्चे हैं उनको देख। अभी तक तो उस भड़वे का भी पेट पालना पड़ता था तुझे। कमाता धमाता तो कुछ था नहीं ... और चिंता ना कर।"

 दादी ने खूब लाड़ से पुचकारा , जैसे कोई अपनी ही बेटी को समझा रहा हो। भंवरी ने इतना स्नेह कभी नहीं देखा था, अपनी सास का। हमेशा कठोर ही समझती थी। दोनों बच्चे वहीं फर्श पर सोए थे। लगता था, अपना घर छोड़ आई है। फिर, इतनी रात को दादी ने मना कर दिया। कल सुबह चली जाना। सुबह तक यहीं आराम कर। सुखिया बेचारी दादी के पास पड़ी रही, और कोई सहारा भी तो नहीं था।

सुहाग भी छोड़ के चला गया। और छोड़ गया मोटा कर्ज। अब यही सुखिया का जीवन था। रात दिन कमाकर अपने आदमी का कर्ज चुकाना। सुबह होते ही सुखिया अपने घर चली गई।

भंवरी से रहा न गया, आज तो अम्मा जी से पूछ लिया जाए कि कहानी क्या है? आज अम्मा जी थोड़े मूड में भी थीं। बैठ गई, "अम्मा जी! ये सुखिया, उसे लेकर इतना दुखी क्यों रहती है? अच्छा ही है ना, चला गया। सन्यासी हो गया। जिनसे कमाया नहीं जाता, सन्यासी ही हो जाते हैं। मुफ्त की रोटियाँ ही तो तोड़ता था।"

"बेटा! तू ना समझेगी। सुखिया की माँ ने कभी किसी प्रेम किया था। उसी के प्रेम की निशानी है, "सुखिया" और बाद में बिना ब्याह किए, छोड़कर चला गया। जिंदगी भर सुखिया की माँ ने ताने खाए। बिना पिता की औलाद कैसी होती है। दर्द देखा है उसने। हमेशा अपनी माँ की सूनी माँग ही देखी। आगे भले ही कोई ना कहता था, लेकिन पीछे तो सब नाजायज ही ठहराते थे। आदमी के ना होने पर जो दुर्गति होती है, उससे धसका बैठ गया। अब यही सोच पाल रखी है, बावली ने, आदमी है तो इज्जत है। इसीलिए, इतने साल से झेले जा रही है, यही कहकर, इसका नाम जोड़ा है मेरे साथ। बिना नाम के जीवन कैसा होता है? मैं जानती हूँ।"

¤¤¤¤¤¤¤¤¤

नंदिनी के लाए गए चाय के गिलास ने, भंवरी की चुप्पी तोड़ दी, "माँ" चाय।"

भंवरी ने सुखिया की तरफ देखा, वो अभी भी राधिका के हाथ पुचकार रही थी। समय कितनी जल्दी बीत जाता है, जैसे कल ही की बात थी। भंवरी ब्याह होकर आई थी, सुखिया अनुभव में भले ही बड़ी थी, दो बच्चों की माँ थी, पर उम्र कोई ज्यादा ना थी, उसकी भंवरी से। आवश्यकता उम्र से पहले बड़ा बना देती है।

सुखिया ने अपना थैला टटोला, उसमें से एक छोटा सा बटुआ निकालकर 50 का नोट निकाला।

भंवरी ने चाय का गिलास रखते हुए कहा, "क्या कर रही हो?" सुखिया" आशीर्वाद ही बहुत है। पैसों की जरूरत नहीं है।"

"अरे! तुम क्या समझती हो? पहली बार मिली हूँ तो बहू को कुछ मुँह दिखाई ना दूँगी।"

"तू अपनी दवाई लेने आई है। क्यों इतना पैसा खर्च कर रही है। एक रुपया दे दे ना।"

"देख, भरा पड़ा है मेरा बटुआ नोटों से।" अपने बटुए को आगे करते हुए भंवरी से सुखिया ने कहा।

"तेरे खाने-कमाने का भी तो कुछ साधन नहीं है। क्यों इतने पैसे लुटाती फिरती है? बुढ़ापे में बेलदारी थोड़ी करती फिरेगी।"

"ये मेरी कुछ नहीं लगती?" सुखिया ने बनावटी गुस्सा दिखाते हुए कहा।" तू चिंता ना कर, सिरकार ने सब इंतजाम कर रखा है। 16 सौ रुपए पेंशन मिलती है। मैं तो झोली फैलाती हूँ और भर कर ले आती हूँ। अब इस उम्र में, कौन मेरे बारे में सोच रहा है?"

भंवरी को संतुष्टि थी, सुखिया की खुशी को देखकर, एक बार को सरकार का भी धन्यवाद करने का दिल किया था। अभी तो न जाने छोटे से थैले में से क्या-क्या निकालना बाकी था? आधा किलो पेठे की मिठाई निकालकर सुखिया ने भंवरी के हाथ पर रख दी।

"इसकी क्या जरूरत थी सुखिया?"

"क्यों? जरूरत क्यों नहीं थी? इतने दिन के बाद आई हूँ। बालकों के लिए कुछ तो लाती।" मान-सम्मान सबका सत्कार प्रेम कूट-कूट कर भरा है, ईश्वर ने सुखिया में, और सबसे ज्यादा तो विश्वास। अबकी बार उसने एक डिबिया निकाली।

"ले, रख ले। अपने पास। कालकाजी गई थी, वहीं का सिंदूर है। बहुरिया के लगा दीयो, अपनी माँग में भी सजा लियो।"

"कल्लू की कोई खबर ना है?" भंवरी ने मायूसी के साथ पूछा।

सवाल को टालते हुए इधर-उधर नजर दौड़ाती सुखिया ने कहा, "डॉक्टर, आ गया होगा। 3:00 बजे बैठ जाता है। जल्दी नंबर लगाना जरूरी है। फिर, टैम्पो मिले ना मिले। सांझ हो जाएगी घर तक पहुँचते-पहुँचते।" जल्दी-जल्दी में थोड़ी बहुत चाय पीकर सुखिया खड़ी हो गई।

एक अजीब सा रिश्ता और बंधन, भंवरी का, अपनी सास की तरह, सुखिया से आज भी था। भंवरी कब उठ कर, उसके साथ उसे छोड़ने द्वार तक चली गई पता ही ना चला। भंवरी की नजर एकटक टिकी हुई थी सुखिया के चेहरे पर। अपने दाँतों को दिखाते हुए बहुत जोर से हँसी, "क्या देख रही है? सिंदूर?”

भंवरी ने कुछ जवाब नहीं दिया। बस हल्का सा मुस्कुराई।

"ये तो मेरे साथ ही जाएगा। सुहागन ही मरूंगी। प्रधान का बेटा लोकेश बता रहा था, दिल्ली स्टेशन पर कोई कल्लू जैसा देखा था उसने। भंवरी की आँखें नम थी। तू काहे रोती है, पगली! सुहाग की निशानी साथ लेकर जाऊँगी।"

सेतु, फ़रवरी 2018

संतानोत्पादन प्रबन्धन के ऋग्वैदिक सूत्र

कौशलेंद्र

- कौशलेन्द्र

विगत कुछ दशकों से योजना और प्रबन्धन की भारतीय शिक्षा जगत में बहुत चर्चा है किंतु दुर्भाग्य से संतति जनन, जो कि मनुष्य जीवन की एक महत्वपूर्ण प्राकृतिक क्रिया है, को हमने इस क्षेत्र में भी उपेक्षित रखा है। प्राचीन भारत में श्रेष्ठ संतति के लिए भी उत्तम योजना और उत्कृष्ट प्रबन्धन की अवधारणा व्यावहारिक रूप ले चुकी थी जिस पर आज कोई बात भी नहीं करना चाहता। ऋग्वेद के सप्तम मण्डल का 34 वाँ सूक्त, जिसके देवता विश्वेदेवा अहि और अहिर्बुध्न्य हैं, इस दृष्टि से महत्वपूर्ण है। वैदिक संहिताओं की ऋचायें ज्ञान और रहस्य में तो अद्भुत् हैं ही, कामना और संकल्प इनकी वे विशिष्टतायें हैं जो अन्यत्र नहीं दिखायी पड़तीं। यहाँ उपदेश और संकल्प के अंतर को समझा जाना चाहिये।

इस सूक्त की प्रथम ऋचा शक्तियुक्त दृढ़ मनीषा के आह्वान से प्रारम्भ होती है जो उत्तम संतति की योजना
का सर्वाधिक महत्वपूर्ण भाग है – “प्र शुक्रैतु देवी मनीषा अस्मत्सुतष्टो रथो न वाजी” ॥1॥ (बलवान अश्वों द्वारा
संचालित सुगढ़ रथ की तरह देवी मनीषा हमारे समीप आयें।)

दूसरी ऋचा पाँचभौतिक सृष्टि क्रम के अनुरूप गर्भ के घटकों पर ध्वनि तरंगों के प्रभाव की ओर संकेत करती
है – “विदुः पृथिव्या दिवो जनित्रं शृण्वंत्यापो अध क्षरंतीः ॥2॥ (अधोगतिज क्षरणशील जल पृथिवी की उत्पत्ति को
जानने वाला है। वे सुनते हैं।)

विकसित हो रहा गर्भ ध्वनि और सूक्ष्म प्रकाश तरंगों के प्रति बहुत ही संवेदनशील होता है। अनावश्यक
अल्ट्रासोनोग्राफी या एक्स-रे आदि से दूर रह कर वैदिक प्रबन्धन द्वारा श्रेष्ठ संतति के लिये प्रयत्न किये जाने चाहिये।

हमें स्वीकार करना होगा कि संकल्प के साथ किया गया कोई भी कार्य निश्चित ही उत्तमफलदायी होता है। हमने
राजाओं द्वारा पुत्रेष्टि यज्ञ किये जाने के बारे में सुना और पढ़ा है। यह पुत्रेष्टि यज्ञ संतति प्रबन्धन ही है जिसकी कुछ
विशिष्ट शर्तों में इच्छा, हर्ष, तीव्र वेग और आगे बढ़ने की प्रवृत्ति का उल्लेख किया गया है – “अभि प्र स्थाताहेव यज्ञं
यातेव पत्मंत्मना हिनोत ॥5॥ ( यज्ञ करने के लिए स्वयं की इच्छा से, सहर्ष, तीव्र वेग से अवश्य ही आगे बढ़ें।)
वेदों में त्वष्टा को देवशिल्पी के रूप में उल्लेखित किया गया है। त्वष्टा का एक और अर्थ है बीजभाग अवयव,
जो कि शुक्राणुओं में पाया जाने वाला वह स्वतंत्र घटक है जो गुणों का संवहन करने में समर्थ है। पाश्चात्य भाषा में
इसकी तुलना डी.एन.ए. से की जा सकती है। संतति हेतु समागम की योजना और उसके प्रबन्धन के अगले चरण में गर्भाधान के अनंतर श्रेष्ठ डी.एन.ए., उनके डोमिनेंट होने और गर्भ के धारण की कामना की गयी है – “आ यन्नः
पत्नीर्गमंत्यच्छा त्वष्टा सुपाणिर्दधातु वीरान्” ॥20॥ (जब पत्नी हमारे निकट आती है, तब त्वष्टा श्रेष्ठ बाहुओं अर्थात् श्रेष्ठ डी.एन.ए. स्ट्रेंड्स से वीरों को धारण करें।)

आगे की ऋचाओं में प्राणरूप धन (गर्भ) के संरक्षण हेतु पृथिवी, मरुद्गण, इन्द्र, वरुण, द्यौः एवं ओषधियों की
श्रेष्ठ योजना के प्रबन्धन की कामना की गयी है। गर्भ के विकास में पंचमहाभौतिक घटकों के युक्तियुक्त संयोजन,
विभाजन आदि में वात-पित्त और कफ की श्रेष्ठ कामुकता के लिए आवश्यक ऊर्जा एवं द्रव्य पृथिवी, मरुद्गण, इन्द्र,
वरुण, द्यौः, ओषधियों आदि से ही प्राप्त होती है।

गर्भिणी और गर्भ का प्रबन्धन अब उपेक्षित हो चला है जिसके कारण मनुष्य जाति श्रेष्ठ संतति से तो वंचित
हो ही रही है, गर्भिणी को गर्भावस्था के उपद्रवों का भी दुःख झेलने के लिए विवश होना पड़ रहा है।

सेतु, फ़रवरी 2018

संगीता गांधी की लघुकथाएँ

संगीता गांधी

संगीता गांधी

अत्याचार की धरोहर

दफ्तर से अपनी स्कूटी पर लौटती वसुधा को सड़क के उस पार रुचि दिखी। रुचि, वसुधा की बचपन की सहेली थी। साथ -साथ पढ़े, बड़े हुए। वसुधा समृद्ध उच्च वर्गीय परिवार से थी। रुचि मध्यम वर्गीय अनुसूचित वर्ग की थी। जातीय व आर्थिक अंतर के बाद भी दोनों में बहनों सा प्रेम था। वसुधा के दादा जी, मम्मी, पापा रुचि को बेटी ही मानते थे। रुचि का परिवार भी दोनों में कोई अंतर न करता था। रिक्शा में जाती रुचि को वसुधा ने पुकारा। आवाज़ शायद पहुँची नहीं! वसुधा ने स्कूटी मोड़ कर रुचि के रिक्शे के पीछे लगा दी।
उसे याद आ रहा था। विवाह के बाद वो गुड़गाँव आ गयी। रुचि का विवाह पूना में हुआ। कुछ समय मेलजोल रहा फिर तीन साल से सम्पर्क खत्म सा हो गया। रुचि के माता -पिता भी बेटे के साथ विदेश चले गए। रुचि को गुड़गाँव में देख वसुधा बहुत प्रसन्न थी। वसुधा ने स्कूटी रुचि के रिक्शा के आगे लगा दी। रुचि को उतारा और ज़ोर से गले मिली, “कितनी आवाज़ें दी। सुनी नहीं क्या? यहाँ कैसे? खबर तो करनी थी। कितने फोन किये, पर तेरा नम्बर ही बन्द रहता है!” वसुधा ने गले लगकर प्रश्नों की झड़ी लगा दी।
रुचि चुप थी। बहुत ठंडी! कोई उत्साह नहीं। “वसुधा सड़क पर सब देख रहे हैं। छोड़ो मुझे।” वसुधा को परे करते हुए रुचि ने कहा।
वसुधा ने महसूस किया रुचि उससे मिलकर खुश नहीं हुई। बात को संभालते हुए बोली, “चल रेस्तरां चलते हैं। सारी यादें ताजा करेंगे।”
रुचि के न न कहते हुए भी वसुधा उसे खींचकर पास के रेस्तरां में ले गयी। रुचि चुप थी। वसुधा कुछ आर्डर करने लगी। रुचि ने चुप्पी तोड़ी, “देखो, साफ साफ कहती हुँ, मैं तुमसे कोई सम्बन्ध नहीं रखना चाहती।”
वसुधा अवाक थी। उसकी गलती क्या थी?
रुचि ने घूर कर उसे देखा, आवाज़ में वितृष्णा घोल कर बोली, “मैं अब एक राजनीतिक संस्था की सदस्य हूँ। जहाँ से मुझे ज्ञात हुआ है कि हम पर कितने अत्याचार किये गए हैं। तुम भी उसी समाज से हो। तुम लोगों ने 5000 साल से हमपर अत्याचार किये हैं। पहले मुझे ये पता नहीं था। संस्था के कार्यक्रमों में जा कर, सोशल मीडिया पर सक्रिय रह कर बहुत कुछ पढ़ा है। ये सब जाना कैसे तुम लोगों ने हमारे हक़ छीने।”
रुचि बोल चुकी थी। वसुधा को काटो तो खून नहीं वाली स्थिति थी। वसुधा ने रुचि का हाथ अपने हाथ में लिया, “रुचि, ये सब राजनीतिक संस्थाएँ, सोशल मीडिया की फेक पोस्ट - राजनीति के अखाड़े हैं। जिनका मकसद जातीय विषमता बढ़ाना है। इनका उद्देश्य समाज में जातीय वैमनस्य बढ़ा कर अपनी स्वार्थ सिद्धि करना है बस।”
“हम बचपन से प्रेम से रहे हैं। क्या कभी जाति हमारे बीच आयी? तो फिर अब ये द्वेष क्यों? हम सभी को इनकी राजनीति का मोहरा नहीं बनना है। समाज को द्वेष से बचाना है।”
“कुछ नहीं सुनना मुझे। अपना उपदेश बन्द करो।”
इतना कहकर रुचि रेस्तरां से बाहर निकल गयी।
वसुधा बुझे दिल व बोझिल कदमों से स्कूटी के पास आयी। उसे स्मरण आ रहा था वह दिन, “रुचि बिटिया, तू फिक्र न कर। तेरी ट्यूशन की सारी फीस मैं दूंगा। तू बस मन लगा कर पढ़।”
दादा जी ने रुचि के सिर पर हाथ फेरते हुए कहा था। कितने प्यार से रुचि बोली थी, “आप मेरे बहुत प्यारे वाले दादू हो!”
वसुधा ने स्कूटी स्टार्ट कर दी। मन में तूफानों के उमड़ते सायों के बीच वेदना में ढले शब्द चिल्ला रहे थे, “हम सवर्ण हैं! हमने 5,000 साल से अत्याचार किये हैं! हाँ तुम्हारी पढ़ाई हमारे अत्याचार की ही धरोहर है!”
“उफ़ ये मैं क्या सोच रही हूँ!” वसुधा ने स्वयं को संभाला, “नहीं नहीं मैं भी उसी द्वेष में फँस रही हूँ। मुझे यह नफरत नहीं पालनी। मेरे दिल और घर के दरवाजे हमेशा तुम्हारे लिए खुले हैं। कभी भी लौट आना रुचि ... मेरी बहन!”

चरित्र का नैतिक बल

सारा रास्ता चलते चलते सुनील का मन बहुत खिन्न था। कई प्रश्न उमड़ रहे थे।
“ये कैसे हो सकता है? वो इतना असहाय कैसे हो गया? उसकी बहादुरी की तो लोग कसमें खाते हैं! कहाँ गयी वो बहादुरी!”
आज दफ्तर से लौटते हुए घर जल्दी पहुँचने की ललक थी। मुख्य सड़क पर भीड़ थी तो उसने अंदर वाला कच्चा रास्ता ले लिया।ये रास्ता कुछ सुनसान रहता है।
यहीं कुछ आगे चलने पर यकायक एक आदमी सामने आया। हाथ में चाकू पकड़े!
“जो कुछ है सब निकाल दो वरना!”
सुनील सकपकाया, डर के मारे उसकी घिघ्घी बंध गयी। बिना किसी प्रतिरोध के सब दे दिया। पैसे, मोबाइल, घड़ी, सोने की अंगूठी! लुटेरे के जाने के बाद सुनील की चेतना लौटी।
“मुझसे आधा था। मैं कुछ प्रतिरोध तो कर सकता था!”
इन्हीं भावों को लिए घर पहुँचा। चाचा जी को सब बताया। चाचा के साथ ही वो शहर में रहता था। माँ, पिताजी गाँव में थे।
“सुनील, तुमने ज़रा सा भी विरोध न किया?” चाचा जी की प्रश्नसूचक मुद्रा आँखों में कई सवाल लेकर सामने थी।
“नहीं, मैं बहुत डर गया था।”
“सुनील, तुम वही हो न, जिसने 12 साल की उम्र में गाँव के घर पर आये चार चोरों से मुकाबला किया था। उनके पास भी हथियार थे। उन्हें पकड़वा कर बहादुरी का राष्ट्रीय पुरस्कार जीता था।”
चाचा जी सुनील के झुके हुए सिर के पीछे छुपे भाव पढ़ने की चेष्टा कर रहे थे।
आगे बोले, “वो देखो सामने दीवार पर तुम्हारा चित्र। राष्ट्रपति जी से बहादुरी का पुरस्कार लेते हुए!”
सुनील निशब्द था। उसके शब्द भी उसकी बहादुरी की तरह शायद जम गए थे।
अपने शब्द समेटते हुए सुनील बोला, “चाचा जी, मैं … मैं बहुत लज्जित हूँ। तब मेरे पास चरित्र का नैतिक बल था। पर आज ... आज जो पैसे गए, जो सोने की अंगूठी व मोबाइल गया! वह सब मेरी रिश्वत की कमाई थी!”
यह कहते हुये सुनील की नजरें झुकी हुई थीं।
“हमारा स्वतन्त्रता सेनानियों का खानदान है। जब 12 साल का था तब अपने परिवार के संस्कारों पर बड़ा मान था। उसी नैतिक बल के कारण चोरों से लड़ गया था।”
सुनील कुछ रुका पलकों पर उमड़े आँसू रोक कर रुंधे गले से बोला, “रिश्वत की भेंट सारे संस्कार चढ़ा चुका था। पर ये न मालूम था कि मेरी बहादुरी का नैतिक बल भी रिश्वत की भेंट जा चुका है।”

सेतु, फ़रवरी 2018

वर दे - सूर्यकांत त्रिपाठी निराला

धरोहर

वर दे, वीणावादिनी वर दे!
प्रिय स्वतंत्र-रव, अमृत-मंत्र नव
भारत में भर दे!

वर दे, वीणावादिनी वर दे!

काट अंध-उर के बंधन-स्तर
बहा जननि, ज्योतिर्मय निर्झर,
कलुष-भेद-तम हर प्रकाश भर
जगमग जग कर दे!

वर दे, वीणावादिनी वर दे!

नव गति, नव लय, ताल-छंद नव
नवल कंठ, नव जलद-मन्द्ररव,
नव नभ के नव विहग-वृंद को
नव पर, नव स्वर दे!

वर दे, वीणावादिनी वर दे!

सेतु, फ़रवरी 2018

गोदान के होरी का समसामयिक संदर्भ

आदित्य आंगिरस

- आदित्य आंगिरस 

गोदान प्रेमचंद का एक ऐसा उपन्यास है जिसमें उनकी कला अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँची है। गोदान में भारतीय किसान का संपूर्ण जीवन - उसकी आकांक्षा और निराशा, उसकी धर्मभीरुता और भारतपरायणता के साथ स्वार्थपरता ओर बैठकबाजी, उसकी बेबसी और निरीहता- का जीता जागता चित्र उपस्थित किया गया है जिसमें उसकी गर्दन जिस पैर के नीचे दबी है वह उसी को सहलाता, अपनी पीड़ा, क्लेश और वेदना को झुठलाता, 'मरजाद' की भावना पर गर्व करता, ऋणग्रस्तता के अभिशाप में पिसता, तिल-तिल शूलों भरे पथ पर जीवन यापन करते हुए दिखाया है। वास्तव में भारतीय अर्थव्यवस्था का मेरुदंड यह किसान कितना शिथिल और जर्जर हो चुका है, यह गोदान में प्रत्यक्ष देखने को मिलता है। गोदान वास्तव में, 20वीं शताब्दी की तीसरी और चौथी दशाब्दियों के भारत का ऐसा सजीव चित्र प्रस्तुत करता है वैसा साहित्य की किसी भी अन्य शैली में मिलना दुर्लभ है। नगरों के कोलाहलमय चकाचौंध ने गाँवों की विभूति को कैसे ढँक लिया है, जमींदार, मिल मालिक, पत्रसंपादक, अध्यापक, पेशेवर वकील और डाक्टर, राजनीतिक नेता और राजकर्मचारी जोंक बने कैसे गाँव के इस निरीह किसान का शोषण कर रहे हैं और कैसे गाँव के ही महाजन और पुरोहित उनकी सहायता कर रहे हैं, गोदान में ये सभी तत्व प्रेमचन्द के इस उपन्यास में हमारे सामने स्वतः ही प्रत्यक्ष हो जाते हैं। गोदान में बहुत सी बातें एक साथ कही गई हैं। जान पड़ता है प्रेमचंद ने अपने संपूर्ण जीवन के व्यंग और विनोद, कसक और वेदना, विद्रोह और वैराग्य, अनुभव और आदर्श सभी को इसी एक उपन्यास में एक साथ भर देना चाहा है। अतः कई आलोचक इसी कारण यदि उसमें शिथिलता की बात करते हैं तो वे गलत नहीं हैं क्योंकि उसका कथानक शिथिल, अनियंत्रित और स्थान-स्थान पर अति नाटकीय जान पड़ता है। ऊपर से देखने पर पाठकगण निश्चित रूप से महसूस करते हैं परंतु यदि सूक्ष्म रूप से देखें तो गोदान में लेखक का अद्भुत उपन्यास-कौशल दिखाई पड़ेगा क्योंकि उन्होंने जितनी बातें कहीं हैं प्रखरता से उनका कहीं न कहीं निर्वहन किया गया हैं। सभी बातें कहने के लिये उपयुक्त प्रसंगकल्पना, समुचित तर्कजाल और सही मनोवैज्ञानिक विश्लेषण प्रवाहशील, चुस्त और दुरुस्त भाषा और वणर्नशैली में उपस्थित कर देना प्रेमचंद का अपना विशेष कौशल है और इस दृष्टि से उनकी तुलना में शायद ही किसी उपन्यास लेखक को रखा जा सकता है। यह तो निश्चित रूप से मान्य तथ्य है कि जिस समय प्रेमचन्द का जन्म हुआ वह युग धार्मिक सामाजिक रुढ़िवाद से भरा हुआ था और भारतवर्ष पराधीन होने के साथ-साथ न केवल मूल्य संक्रमण के दौर से गुज़र रहा था अपितु भारतीय अर्थव्यवस्था का ढाँचा भी बदल रहा था जिसमें भारत परम्परागत कृषि को त्याग कर पश्चिमी औद्योगिक नीतियों को स्वीकार कर रहा था।

यह तो निश्चित रूप से सर्वमान्य तथ्य है कि उपन्यासकार प्रेमचंद के द्वारा सन 1936 में रचा गया गोदान हिंदी साहित्य की एक ऐसी महत्वपूर्ण उपलब्धि है जिसने भारतीय संस्कृति की आधारशिला कृषक का मार्मिक वर्णन मिलता है। यद्यपि प्रेमचंद ने इससे पहले भी उपन्यास लिखे जो अपनी दिशा व उद्देश्य के अभाव में या तो केवल उपदेशवादी और सुधारवादी स्वरों को अभिव्यक्त करने वाले बन गये अथवा गांधीवादी विचारधारा का परिपोषण करने वाले बन गये थे। ये उपन्यास पाठकों के मनोरंजन की ही पृष्ठभूमि तैयार कर रहे थे जिसमें मनुष्य के सामाजिक कर्तव्यों के बारे में बड़े ही सुलझे तरीके एवं व्यंजित भाव से बात की गई है। सेवासदन, प्रेमाश्रम, रंगभूमि, कायाकल्प, निर्मला, प्रतिज्ञा, गबन, कर्मभूमि आदि प्रेमचंद के कतिपय ऐसे ही उपन्यास हैं परन्तु उनकी यही कला का चरमोत्कृष्ट रूप उनके द्वारा रचा गया उपन्यास गोदान में ही देखने को मिलता है जहाँ वे उपदेशात्मकता के अभाव में यथातथ्य भारतीय सामाजिकता का स्वरूप प्रकट करते हैं और हिन्दी साहित्य में प्रेमचन्द का यह उपन्यास उनकी रचनात्मक परिपक्वता और उनके यथार्थवादी चित्रण के लिए जाना जाता है। आलोचक रामस्वरूप चतुर्वेदी के शब्दों में - "हिंदी उपन्यास साहित्य में प्रेमचंद के आगमन को एक ऐतिहासिक घटना माना जा सकता है।"

हिन्दी साहित्य में गोदान को किसान जीवन की समस्याओं, दुखों और त्रासदियों को द्योतित करता हुआ महाकाव्य माना जाता है और इस महाकाव्य की कथा में गाँव और शहर के आपसी द्वंद्व, भारतीय ग्रामीण जीवन के दुख, गाँवों के बदलने टूटने बिखरने के यथार्थ और जमींदारी के चक्र में उलझ कर आतंकित किसानों की पीड़ा का मार्मिक एवं विषद चित्रण एवं विश्लेषण है जिसे पढ़कर सहृदय पाठक न केवल भारतीय किसान की विषम स्थिति के बारे में करुणापूर्वक विचार करता है अपितु सामाजिक परिस्थितियों में भी परिवर्तन की अपेक्षा करता है जिसके परिणामस्वरूप किसान की आर्थिक दशा में सुधार हो सके। इस उपन्यास की कथा का मूल होरी नामक किसान है जो न तो धीरोदात्त नायक है न ही वह धीरललित अथवा धीरप्रशान्त अथवा धीरोद्धत प्रकार का नायक है और न ही उसके चरित्र में किसी प्रकार की महानता अथवा चमत्कार प्रकट होता है। वह एक अति साधारण मनुष्य है जो भारतीय कृषि में अनुस्यूत व्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है। यदि होरी का व्यक्तिगत साक्षात्कार करने की आकांक्षा हो तो उस व्यक्ति को केवल धूप से झुलसी, सांवली और सूखी पड़ी त्वचा, पिचका हुआ मुँह, सिर पर अन्दर की ओर धंसी हुई निस्तेज आँखें और कम उम्र में ही अकारण ही संघर्ष की मार से मुरझाया हुआ मुख की मात्र कल्पना करना ही उचित होगा। होरी के इस बिंब से किसी भी भारतीय किसान का चेहरा बरबस सामने आ जाता है। होरी के जीवन की आर्थिक दुर्दशा का चित्र प्रस्तुत करते हुए प्रेमचंद लिखते हैं – "घर का एक हिस्सा गिरने को हो गया। द्वार पर केवल एक बैल बंधा हुआ था, वह भी नीमाजान- अब इस घर के संभलने की क्या आशा है- सारे गाँव पर यही विपत्ति थी। ऐसा एक भी आदमी नहीं था जिसकी रोनी सूरत न हो। चलते फिरते थे, काम करते थे, पिसते थे, घुटते थे, इसलिए कि पिसना और घुटना उनकी तकदीर में लिखा था। जीवन में न कोई आशा और न कोई उमंग, जैसे उनके जीवन के सोते सूख गए हों और सारी हरियाली मुरझा गई हो, भविष्य अंधकार की भांति उनके सामने है।"

प्रेमचन्द का इस रचना में गांधीवाद से मोहभंग इसीलिये हुआ है क्योंकि गांधीवाद किसी भी प्रकार से होरी जैसे किसानों की समस्या का निदान देने में असमर्थ रहा था और इसी कारण गोदान में आकर यथार्थवाद नग्न रूप में हमारे सामने अपने को प्रस्तुत करता है। क्योंकि कोई भी नेता कृषकों की समस्याओं को न तो समझता है और न ही समस्या के निवारण हेतु प्रयास करते हैं। यह बात भी यहाँ बताना आवश्यक है कि भारतीय नेता किसानों की समस्याओं का निदान ढूंढने में असमर्थ रहे है और कृषि संबंधी समस्याओं ने वर्तमान युग में विकराल रूप धारण कर लिया है जिसके परिणामस्वरूप वर्तमान समय में किसान आत्महत्या करने के लिये बाधित हो जाता है।

"गोदान" एक भारतीय कृषक की ऐसी कथा है जिसमें कृषक जीवन भर अथक प्रयास करता है कि उसकी आर्थिक स्थिति बेहतर हो सके, इसी कारण वह अनेक कष्ट सहता है ताकि वह मर्यादा की रक्षा कर सके। वह दूसरों को प्रसन्न रखने का प्रयास भी करता है, किंतु उसे इसका फल नहीं मिलता और अंत में लुटने के लिये मजबूर होना पड़ता है और अपनी उस मर्यादा को बचा नहीं पाता जिसका उद्धरण वह बात-बात में देता रहता है। परिणामतः वह जप-तप के अपने जीवन को ही "मरजाद" की रक्षा के लिये होम कर देता है। यह होरी की कहानी नहीं, उस काल के हर भारतीय किसान की आत्मकथा है।। 'गोदान' में उन्होंने ग्राम और शहर की दो कथाओं का इतना यथार्थ रूप और संतुलित मिश्रण प्रस्तुत किया है। दोनों कथाओं का संगठन इतनी कुशलता से हुआ है कि उसमें प्रवाह आद्योपांत बना रहता है। प्रेमचंद की कलम की यही विशेषता है।

होरी के शोषण के ऐतिहासिक कारण हैं। रामविलास शर्मा इन्हीं संदर्भों में अपना मत अभिव्यक्त करते हुये कहते हैं कि "गोदान में किसानों के शोषण का रूप ही दूसरा है। रायसाहब के कारिंदे सीधे होरी का घर लूटने नहीं जाते, मगर होरी लुट जाता है कचहरी कानून के सीधे हस्तक्षेप के अभाव में भी उसकी जमीन छिन जाती है। होरी जैसा किसान शोषण के औपनिवेशिक तंत्र के सामने अकेला और निरीह है। होरी कहता है गाँव में इतने आदमी तो हैं, किसी पर बेदखली नहीं आई, किस पर कुड़की नहीं आई। धनिया के पारिवारिक जीवन का अनुभव यह है कि कितनी भी कतर ब्योंत करो, लगान बेबाक होना मुश्किल है। इसी मुश्किल और असंभवता को प्रेमचंद ने गोदान का सार बना डाला है। गोदान अंततः दो सभ्‍यताओं का संघर्ष है एक ओर किसानी सभ्यता है जिसका प्रतिनिधित्‍व होरी करता है जबकि दूसरी ओर महाजनी सभ्‍यता है। यह स्‍वाभाविक है कि सामंती सभ्यता से महाजनी सभ्यता के इस बदलाव में आखिरकार होरी पराजित होता है। मरजाद की जिद के साथ होरी का मरना गोदान के अंत को एक त्रासद बिंदु बना देता है। इस यथार्थवादी उपन्यास के नायक होरी का यह त्रासद अंत पाठक को देर तक और दूर तक अपनी जद में लिए रहता है।"

होरी कितने भी कष्ट सहकर मरजाद का मोह नहीं छोड़ पाता है। उसके जीवन का आधार मरजाद है और उस पर धर्म, संस्कारों, नैतिकता और आदर्शों का दबाव भी बहुत गहरा है। एकाध स्थान पर जब वह अपनी नैतिकता से डगमगाता भी है तब भी वह अपने नैतिक द्वंद्व और दर्द का अनुभव करता है कि उसे जो नहीं करना चाहिये वह वही कर रहा है क्यों कि वह सदा से ही दूसरों के दबाब में है। होरी जैसे मामूली से किसान को भी लेखक ने ऐसी निम्न मध्यवर्गीय नैतिकता का शिकार दिखाया है जिसके द्वंद्व के कारण वह न तो पूरी तरह से नैतिकता का पालन कर पाता है और न अपने स्वार्थों की पूर्ति कर पाता है। होरी की यह नैतिकता एक आम आदमी की अपरिभाषित और ओढी हुई नैतिकता का एक ऐसा जामा है जो भारतीय मनुष्य को धर्मभीरु बनाए रखता है होरी की जिंदगी की यही ओढ़ी हुई नैतिकता जन्य नियति आज भी आम किसानों की नियति बन जाती है जहाँ वह अपने जीवन को गौरवपूर्ण बनाना चाहता है परन्तु अथक प्रयासों के परिणामस्वरूप वह अपने जीवन को सामाजिक मर्यादा के अनुसार चलाने के लिये बाध्य हो जाता है। गरीबी और शोषण के बावजूद मर्यादा से साधारण जीवन जीने की इच्छा और जिद में पिसता हुआ होरी भारतीय समाज के सामने आज भी उद्धृत किया जाता है। सारे गाँव के सामने अपनी पत्नी को पीटने में उसकी इज्जत नहीं जाती और अकारण ही पुलिस द्वारा उसके घर की तलाशी से जाती है। ठाकुर जी की आरती के लिए वह इसलिए नहीं उठ सकता क्योंकि उसके पास चढ़ावे के लिए तांबे का एक भी पैसा नहीं है और ऐसी स्थिति में वह सबकी आँखों के सामने हेठी होगी जब ग्रामीण समाज को उसकी आर्थिक स्थिति का पता चलेगा। अपनी जान पर खेलकर कुल मर्यादा की रक्षा करने वाला होरी परम्पराओं, रुढियों और धार्मिक कुरीतियों का निरीह शिकार दिखाई देता है। शोभा द्वारा पूछे गए सवाल कि इन महाजनों से कभी पीछा छूटेगा या नहीं के उत्तर में होरी कहता है "इस जनम में तो आशा नहीं है भाई। हम राज नहीं चाहते, भोग विलास नहीं चाहते, खाली मोटा झोटा खाना और मरजाद के साथ रहना चाहते हैं"। होरी गृहस्थ का आधार केवल जमीन को मानता है। अपने भाइयों से और फिर अपने बेटे गोबर से अलगोझे का आघात भी उस जैसे मरजाद पालक के लिए बहुत बड़ा आघात है।

सम्पूर्ण गोदान में किसानों का खून चूसने वाली महाजनी सभ्यता का क्रूर शोषण चक्र दिखाई देता है जिसमें होरी और उस जैसे असंख्य गुमनाम किसान साधन विहीन किसान फँसे हुये हैं। व्यवस्था के शोषण के शिकार ये किसान अपमान और पीड़ा से भरी जिंदगी को मर-मर कर अपना जीवन जीते हैं। महाजनी सभ्यता द्वारा किये जा रहे शोषण और संत्रास को वह चुपचाप सहता है। वह इस लंबी परम्परा को न उलटता है और न पलटता है केवल बर्दाश्त करता है। वह मानता है कि जिन तलवों के नीचे गर्दन दबी हो उनको सहलाने में ही उसकी कुशलता है। यह उपन्यास जमींदार, अफसर,पटवारी, साहूकार, और पुरोहित के आतंक में फँसे होरी की लाचारी का मार्मिक बिंब है। महाजनी सभ्यता के क्रूर पंजों में फँसे होरी की कहानी किसी भी गरीब और शोषित भारतीय किसान की भांति ही है जो गरीबी की मार, बंटवारे का दर्द, कर्ज की मार के अलावा बैलों की जोड़ी के बिक जाने या मर जाने का सदमा, आधा खेत साझे की खेती का अपमान और अपने खेतों की नीलामी का दंश सहता हुआ आखिरकार मजदूरी करने को बाध्य हो जाता है। होरी के चरित्र में विद्रोह और क्रांति की इच्छा न दिखाकर प्रेमचंद ने होरी को एक आम किसान का प्रतिनिधि बनाए रखा जो निर्द्वन्द्व भाव से सभी कष्ट सह कर भी अपनी ओढ़ी हुई मर्यादा को प्रमुखता देता है। इसे लेखक का यह यथार्थवादी नजरिया कह सकते है कि जिसके चलते होरी क्रांतिकारी नायक नहीं बन पाता अथवा शोषण करने वालों का हृदय परिवर्तन नहीं दिखता क्योंकि महाजनी सभ्यता में यदि कुछ भी प्रमुख है तो वह केवल पैसा है जो होरी के पास नहीं है। परिणामवश प्रेमचंद ने औपन्यासिक कथा को दुखांत रूप दिया है। इसी सोच के कारण प्रेमचन्द सामाजिक व्यवस्था पर एक ऐसा प्रश्नचिह्न लगाते है जो समसामयिक समय में भी वैध है। इन्हीं संदर्भों में उपन्यास का अन्तिम भाग द्रष्टव्य है:
"क्या करें, पैसे नहीं हैं, नहीं किसी को भेज कर डाक्टर बुलाती। हीरा ने रोते हुए कहा - भाभी दिल कड़ा करो। गोदान करा दो, दादा चले।“
 धनिया ने उसकी ओर तिरस्कार की आँखों से देखा। अब वह दिल को और कितना कठोर करे? अपने पति के प्रति उसका जो धर्म है, क्या यह उसको बताना पड़ेगा? जो जीवन का संगी था, उसके नाम को रोना ही क्या उसका धर्म है? और कई आवाजें आईं - हाँ, गोदान करा दो, अब यही समय है। धनिया यंत्र की भाँति उठी, आज जो सुतली बेची थी, उसके बीस आने पैसे लाई और पति के ठंडे हाथ में रख कर सामने खड़े मातादीन से बोली - महराज, घर में न गाय है, न बछिया, न पैसा। यही पैसे हैं, यही इनका गोदान है। और पछाड़ खा कर गिर पड़ी।"

उपन्यास का यह अन्त पाठकों के मन में गहरी संवेदना भर देता है। कारण स्पष्ट है कि भारतीय कृषि व्यवस्था में गौ वंश का महत्व बहुत ही अधिक था और हिन्दू धर्म गोदान को मोक्ष का साधन मानता है। मामला यहीं तक सीमित होता तो और बात थी। बल्कि उत्तरोत्तर संयुक्त परिवार के विघटन की पीड़ा होरी को तोड़ देती है परन्तु गोदान की इच्छा उसे जीवित रखती है और वह यह इच्छा मन में लिए ही वह इस दुनिया से कूच कर जाता है और। 'आजीवन दुर्धर्ष संघर्ष के बावजूद उसकी एक गाय की आकांक्षा पूर्ण नहीं हो पाती'। प्रेमचंद ने गोदान को संक्रमण की पीड़ा का दस्‍तावेज़ बनाया है। इस उपन्यास में होरी ही एकमात्र ऐसा पात्र है जो समयानुसार परिवर्तित नहीं होता है। होरी का समयानुसार अपने को न बदल पाना ही उसके व्यक्तित्त्व का अहम पक्ष है। भारतीय सामाजिक बदलाव के युग में सामंतवाद से पूंजीवाद की ओर बदलते युग में होरी का बेटा गोबर किसान से मजदूर बन जाता है। यह भी महत्त्वपूर्ण है कि यद्यपि गोबर का भी शोषण चलता रहता है लेकिन उसमें प्रतिरोध का स्‍वर बना रहता है अत: वह बच जाता है। यहाँ तक कि धनिया भी विद्रोहिणी है, वह गाँव भर के सामने सबसे लोहा लेती है। किंतु केवल एक होरी ही है जो संक्रमण काल को समझ नहीं पाता वह सामंतवादी प्रथा के मूल्‍यों को ही ढोता रहता है, वह न तो अपनी मरजाद को छोड़ पाता है न ही गाँव को, न जमीन को और न कृषि को। अंतत: वो मरता भी है गाँव को शहर से जोड़ने वाली सड़क को बनाते हुए, वही सड़क जो अंतत: गाँव पर शहर के अधिपत्‍य की घोषणा है। यह सड़क सामंतवाद के पतन की और पूंजीवाद की जीत की निशानी है। वह अपना जीवन मर्यादा के परम्परागत मानकों को पूरा करने के लिए झोंक देता है और अपनी मृत्यु के समय भी गाय के दान जैसे काम को न कर पाने के दुख से भरा हुआ है, ये तो विद्रोहिणी धनिया ही है जो मजदूरी के सिक्‍के को मृत होरी के हाथ में दबा घोषणा करती है कि यही होरी का गोदान है।

सम्पूर्ण गोदान में किसानों का खून चूसने वाली महाजनी सभ्यता का क्रूर शोषण चक्र दिखाई देता है। इस चक्र में फंसा हुआ होरी साधनविहीन हैं जिस पर सामन्तवादी व्यवस्था रहम नहीं करती और न ही पूंजीवादी व्यवस्था क्योंकि दोनों का आधार अर्थ है। व्यवस्था के शोषण के शिकार ये किसान भिन्न-भिन्न रूप से प्रताड़ित, अपमानित और पीड़ा से भरी जिंदगी को मर-मरकर जीते हैं पर उन पर किसी भी व्यक्ति को करुणा नहीं आती। शोषण और संत्रास को चुपचाप सहते जाने की इस लंबी परम्परा को होरी न उलटता है और न पलटता है केवल बर्दाश्त करता है। वह मानता है कि जिन तलवों के नीचे गर्दन दबी हो उनको सहलाने में ही कुशल है। यह उपन्यास जमीदार, अफसर, पटवारी, साहूकार, पुरोहित के आतंक में फँसे होरी की लाचारी का मार्मिक बिंब है। महाजनी सभ्यता के क्रूर पंजों में फँसे होरी की कहानी किसी भी गरीब और शोषित भारतीय किसान की भाँति ही है जो गरीबी की मार, बंटवारे का दर्द, कर्ज की मार, बैलों की जोड़ी के बिक जाने या मर जाने का सदमा, आधा खेत, साझे की खेती का अपमान और अपने खेतों की नीलामी का दंश सहता हुआ आखिरकार मजदूरी करने को बाध्य हो जाता है। होरी के चरित्र में विद्रोह और क्रांति की इच्छा न दिखाकर प्रेमचंद ने होरी को एक आम किसान का प्रतिनिधि बनाए रखा।

उपन्यासों में पात्रों एवं चरित्र चित्रण का अत्यधिक महत्त्व इसलिये होता है क्योंकि वे हमारे सामने जीवन का वास्तविक रूप प्रस्तुत करते हैं। यह तो निश्चित है प्रेमचन्द को अपने जीवन का यह कटु आभास रहा है कि सामन्तवादी अथवा पूंजीवादी परम्परा में बड़ी-बड़ी सभी समस्याओं की मूल कारण अर्थाभाव है। होरी का प्रत्येक मामला धन पर आश्रित है। मुंबई में रहते वक्त मुंशी प्रेमचंद ने अपना समकालीन रचनाकार जैनेन्द्र कुमार के नाम पर लिखे गये पत्र में अपना यह कटु जीवन अनुभव इस प्रकार व्यक्त किया है "कर्ज़दार हो गया था, कर्ज़ पड़ा दूँगा, मगर और कोई लाभ नहीं है। उपन्यास (गोदान) के अंतिम पृष्ठ लिखने बाकी है। उधर मन ही नहीं जाता। (जी चाहता है) यहाँ से छुट्टी पाकर अपने पुराने अड्डे पर जा बैठूँ। वहाँ धन नहीं है, मगर सन्तोष अवश्य है। यहाँ तो जान पड़ता है कि जीवन नष्ट कर रहा हूँ।" अपना यह कर्ज़ अदा करने का और 'जीवन नष्ट होने' का विवरण वास्तव में प्रेमचंद का अपना अनुभव ही व्यक्त किया है। गोदान के होरी को हमारी धर्म से, अर्थ से और काम से तनिक भी मोक्ष नहीं मिलता है क्योंकि वे किसान के लिये केवल आलंकारिक शब्द मात्र है। डॉ. महेन्द्र भटनागर इन्हीं संदर्भों में कहते है, "होरी के दयनीय चित्र द्वारा प्रेमचंद ने समाज को चुनौती दी है कि किसान अस्तित्व-अस्तित्व के दोराहे पर खडा है, जहाँ से आगे या तो आत्म-संहार की अतुल जलराशि है या स्वत्व छीन कर इन्सान की तरह जी जाने के संकल्प की कठोर-विषम-भूमि विनाश है या क्राँति।" यह तो निश्चित है कि मनुष्य अपनी सामाजिक व्यवस्था से अलग होकर रह नहीं सकता है। यह प्रणाली प्रकृतिगत नियमों से बंधी हुई है। ये व्यवस्था कभी कभी तलवार के समान उनके सिर के ऊपर रहते है जो साधनहीन है। इसलिए वर्तमान में भी किसानों के आत्महत्या की संख्या में उत्तरोत्तर विकास हो रहा है। सभी प्रकार की कमज़ोरियाँ पैदा करना वर्तमान व्यवस्था का ही परिणाम है जिसका फ़ल भारतीय किसान को भुगतना पड़ता है। हम गोदान की होरी में यह कमज़ोरी देख सकता है। हर समाज में और वातावरण में घटित होने के समान यहाँ भी राय साहब होरी का नाजायज लाभ उठाता है और उसके मन में होरी के प्रति मानवीयता की भावना शून्य है। इसी कारण उनका मार्क्सवादी दृष्टिकोण होरी कुछ इस प्रकार बताता है कि "भगवान सबको बराबर बनाते है। यहाँ जिसके हाथ में लाठी है, वह गरीबों को कुचलकर बडा आदमी बन जाता है।" होरी गँवार था। लाल पगड़ी देखकर उसके प्राण निकल जाते थे, लेकिन मस्त साँड पर लाठी लेकर पिल पड़ता था। वह कायर न था, मारना और मरना दोनों ही जानता था, मगर पुलिस के हथकण्डों के सामने उसकी एक न चलती थी। बँधे-बँधे कौन फिरे, रिश्वत के रुपये कहाँ से लाये, बाल-बच्चों को किस पर छोड़े, मगर जब मालिक ललकारते है, तो फिर किसका डर? तब तो वह मौत के मुँह में भी कूद सकता है।" अत: प्रेमचंद का वास्तविक होरी जहाँ पाठक की करुणा का पात्र बनता है वहीं सहृदय पाठक यह भी आवश्यकता महसूस करता है कि कहीं न कहीं वर्तमान सामाजिक व्यवस्था में बदलाव होना चाहिये ताकि साधनहीन व्यक्ति भी समाज में सुखपूर्वक रह सके। साफ़ शब्दों में कहा जाये तो गोदान में शोषण के अबाध चक्र को प्रस्तुत कर उसके प्रति जनजीवन को सावधान करते और अंत में वर्गहीन समाज मे सामंजस्य का संदेश देने का प्रयास किया है ताकि जिन व्यवस्थावादी परिणामों को हमारे पुरखों ने झेला है वे हमारी आने वाली सन्तानों को न झेलने पड़ें।

सेतु, फ़रवरी 2018

भारत का सामाजिक परिप्रेक्ष्य और हिंदी नवजागरण

प्रियंका शर्मा

शोधार्थी, हिंदी एवं तुलनात्मक साहित्य विभाग, म. गां. अं. हिं. वि. वर्धा, महाराष्ट्र। 
‘जनकृति’ एवं ‘हिंदुस्तान अकादमी’ पत्रिकाओं में शोधपत्र प्रकाशित।

---

बीसवीं सदी के उत्तरार्द्ध से ही भारत के संदर्भ में एक मुहावरा अक्सर दोहराया जा रहा था – भारत राष्ट्र बनने की प्रक्रिया में है –‘INDIA IS IN THE PROCESS OF BECOMING A NATION’ या भारत के एक राष्ट्र में कई राष्ट्र हैं –‘NATION WITHIN NATION’ सर जॉन स्ट्रेची, अपनी ‘इण्डिया’ नामक पुस्तक में कुछ इन्हीं संदर्भो में अपनी बातों को रखते हुए दिखायी देते है - “हिंदुस्तान महज एक सुविधाजनक नाम था, यह एक विशाल क्षेत्र का नाम था जिसमें कई राष्ट्र साथ-साथ रह रहे थे।”1 उनके अनुसार यूरोप के देशों में आपसी फर्क जितना ज्यादा नहीं था उससे कहीं ज्यादा फर्क हिंदुस्तान के इलाकों के बीच था। स्ट्रेची ने कहा था कि, “पंजाब और बंगाल की तुलना में स्काटलैंड और स्पेन ज्यादा नजदीक हैं।”2 अतः हम कह सकते है कि चाहे पंजाब हो या बंगाल, महाराष्ट्र हो या मद्रास इन्हें एक राष्ट्र अर्थात् भारत को भारत बनने की प्रक्रिया में कई चरणों से होकर गुजरना पड़ा होगा और उत्पन्न परिस्थितियों के परिणामस्वरूप यहाँ सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक, आर्थिक उथल-पुथल और परिवर्तन की एक लहर निरंतर एवं निर्बाद्ध रूप से चलती रही होगी जो आज 21वीं सदी में भी प्रवाहमान है।

सर्व-विदित है कि ईस्ट इण्डिया कम्पनी ने अपने घृणित व्यापारवाद की आड़ में न केवल भारतीय व्यापार एवं उद्योगों को नष्ट किया बल्कि धीरे-धीरे भारत को गुलामी की जंजीरों में जकड़ दिया। धर्म के नाम पर, जाति के नाम पर, क्षेत्रीयता के नाम पर, लिंग भेद के नाम पर जितनी राजनीति सम्भव हो सकती थी, वह सब ब्रिटिश काल में हुई। परिणामतः अंग्रेजों के निरंकुश शासन, नाजायज तौर-तरीकों, छल-बल, भारतीयों पर ढाए गए जुल्मो-सितम एवं फूट डालो राज्य करो जैसी कुत्सित नीतियों ने वर्षों से सोये यहाँ के बुद्धिजीवी वर्ग को झकझोर दिया, उन्हें देश की दशा और पराधीनता के संदर्भ में सोचने पर विवश कर दिया। अंततः भारतीय समाज सुधारकों, चिंतको, नवशिक्षितों, साहित्यकारों, सेनानियों, पत्रकारों आदि ने भारतीय जनता को उपनिवेशवादी सत्ता के वास्तविक इरादों से अवगत कराया। यह वह दौर था जब भारतीय जनमानस देश की अस्मिता और गौरवशाली संस्कृति के लिए चिंतित हो उठा था। अब भारतीय जनता, अंग्रेजों द्वारा भारत के आर्थिक शोषण, दमनकारी नीतियों, पाश्चात्य संस्कृति के अवांछनीय प्रभावों, भारतीय समाज की रूढ़िग्रस्त, अंधविश्वास, गतिहीनता और इन सबके परिणामस्वरूप भारत को गुलाम बनाएं रखने की मानसिकता को महसूस कर उनके ख़िलाफ एकजुट हो चुकी थी। भारतीय समाज में बदलाव की यह ‘नयी चेतना’ ब्रिटश शासन के शोषण और दमनकारी प्रतिक्रिया से उत्पन्न सांस्कृतिक टकराहट का ही परिणाम थी, जिसे भारतीय इतिहास में ‘1857 की क्रांति’ नाम से जाना जाता है। 1857 के इस प्रथम संग्राम में भारतीय जनता अपना सारा मतभेद दरकिनार कर देश की स्वाधीनता के लिए ब्रिटिश साम्राज्यवाद का ‘स्क्रू’ ढीला करने को तत्पर हो उठी। 1857 के संघर्ष से पैदा हुई इस नवीन चेतना को रामविलास शर्मा ने भारतीय-नवजागरण का गोमुख माना था। क्योंकि देखा जाए तो 1857 में घटित, स्वाधीनता संग्राम ने न केवल अंग्रेजी राज को देखने का नजरिया बदल दिया, बल्कि जनता में उत्पन्न इस नवीन चेतना को एक विशिष्ट चरित्र भी प्रदान किया।

वास्तव में ‘नवजागरण’ सामाजिक, सांस्कृतिक एवं धार्मिक जीवन में व्यापक परिवर्तन और सुधार की एक प्रक्रिया थी। जो भारत में 19वीं सदी के ऐतिहासिक दबावों या यों कहें कि परतंत्रता के कटु यथार्थ से स्वाधीनता की आकांक्षा के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आया और ब्रिटिश साम्राज्यवादी मूल्यों पर, उनकी आकांक्षाओं पर अनेकों प्रश्नचिह्न खड़े करता हुआ, सदियों से जड़ता को प्राप्त भारतीय जन-जीवन के मानस पटल पर, कई तरह के सुंदर सपनों के बीज बिखेर गया।

वस्तुतः देखा जाए तो 19वीं सदी, भारतीय इतिहास का वह काल-खण्ड है, जब भारतीय समाज कई मूल्यों, अनेक आस्थाओं एवं विरोधी प्रतीत होती हुई संस्कृतियों के टकराव से गुजर रहा था, तब समाज सुधार के लिए कृत-संकल्प अनेक बौद्धिक धाराएँ अस्तित्व में आती हैं। अपनी स्वरूपगत भिन्नता के बावजूद इनके मूल में वर्तमान की बदहाली से मुक्ति की आकांक्षा निहित थी। इन आकांक्षाओं से प्रेरित धाराओं को संयुक्त रूप से Renaissance या नवजागरण की संज्ञा से अभिसिंचित किया गया।

भारत में नवजागरण की चेतना सर्वप्रथम बंगाल में प्रस्फुटित हुई और देखा जाए तो बंगला नवजागरण ने भारतीय नवजागरण में कुछ उसी तरह भूमिका निभायी जिस तरह यूरोपीय ‘रिनेसाँ’ में इटली ने। किन्तु ऐसा अकारण ही नहीं हुआ इसके पीछे भी तत्कालीन ठोस सामाजिक कारण थे। क्योंकि वास्तव में ब्रिटिश शासन, बुर्जुआ अर्थतंत्र और पश्चिम की आधुनिक संस्कृति के प्रभाव सर्वप्रथम बंगाल में महसूस किये गए अतः एक नवीन चेतना का प्रस्फुटित होना स्वाभाविक था। अपनी पुस्तक ‘बेंगाल रिनेसाँ एंड अदर एसेज’ की शुरुआत में ही सुशोभन सरकार लिखते हैं कि- “बंगाल को ही अंग्रेजी राज, पूंजीवादी अर्थतंत्र और आधुनिक पश्चिमी संस्कृति से संपर्क का पहला अनुभव हुआ। उसने ऐसी जागृति को जन्म दिया, जिसे साधारणतः ‘बंगला रिनेसाँ’ कहते हैं। लगभग एक शताब्दी तक विश्व के नए परिवर्तनों की जितनी सचेत जानकारी बंगाल को थी, देश के दूसरे किसी हिस्से में नहीं थी। इस प्रकार भारत के आधुनिक जागरण में बंगाल की भूमिका यूरोपीय नवजागरण-गाथा में इटली की स्थिति से तुलनीय है।”3 अतः बंगला नवजागरण में सामाजिक रूपांतरण के साथ-साथ बुद्धिवाद की प्रधानता स्वभाविक थी ।क्योंकि बुद्धिवाद नवजागरण का सार्वभौम तत्व है। औपनिवेशिक शिक्षा और यूरोपीय प्राच्य विद्यावाद अर्थात ओरिएण्टलिज्म विचारों से प्रभावित बंगाल के रिनेसाँ की लहर तत्कालीन सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याओं जैसे- धर्म, धार्मिक सुधार, अतीत का मिथकीय पुनर्निर्माण, शिक्षा, स्त्री प्रश्न (विधवा विवाह, बाल विवाह, सती प्रथा, स्त्री शिक्षा), आदि से जूझते हुए महाराष्ट्र, तमिलनाडु, केरल, गुजरात, पंजाब और अंततः हिंदी क्षेत्र में पहुचती अवश्य है, किन्तु क्षेत्रीय व सांस्कृतिक विषमता एवं सभी प्रान्तों की स्थानीय विशिष्टता के साथ घटित इस नवजागरण के भी अपने- अपने अन्तर्विरोध थे, हां एक बात अवश्य है कि समय के साथ-साथ समाज के बदलाव में सभी प्रांत प्रयासरत थे। इन संदर्भों को संभुनाथ जी ने अपनी पुस्तक ‘हिंदी नवजागरण और संस्कृति’ की भूमिका में और भी स्पष्ट करते हुए लिखते हैं कि- “भारत का नवजागरण बहुवचनात्मक है। किसी समय बंगाल में एक ढंग का, महाराष्ट्र में दूसरे ढंग का और हिंदी पट्टी में एक अन्य ढंग का नवजागरण प्रबल था। इसका अर्थ यह नहीं है कि उनमें सामान्य खूबियाँ नहीं थीं या वैश्विक सार के प्रति उपेक्षा का भाव था।”4 यहाँ एक बात जो स्पष्ट हो रही है वह यह है कि, भारतीय नवजागरण अपने यहाँ की परिस्थितिओं की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकिया की और साम्राज्यवाद के अंतर्विरोधी चरित्र की उपज अवश्य है, किन्तु भिन्न समाजिक- सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, बहुभाषिकता और क्षेत्रीय विभिन्नताओं के कारण यहाँ चारों तरफ एक ही ढंग का नवजागरण नहीं आ सका या यों कहें कि भारतीय सामाजिक ढाँचे, सामजिक समस्याओं एवं सामाजिक-सांस्कृतिक उद्देश्यों में विभिन्नता के कारण भारतीय नवजागरण में कहीं धर्म तो कहीं स्त्री, तो कहीं किसान तो कहीं दलित, तो कहीं राष्ट्रवाद के आदर्श लोकप्रिय थे। किन्तु साम्राज्यविरोध और राष्ट्रीय आत्मापहचान का संघर्ष सभी के केंद्र में अवश्य विद्यमान था।

यदि हम महाराष्ट्र और बंगला नवजागरण के बरक्स दक्षिण के नवजागरण को खड़ा करे तो स्पष्ट होता है कि दक्षिण में नवजागरण के अन्य स्वर जातीय संघर्ष के सामने गौण पड़ जाते हैं। क्योंकि उस समय दक्षिण का सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश एक बड़े पैमाने पर जातिगत विखंडन से जूझ रहा था। बेशक वहाँ अंग्रेजी हुकूमत का विरोध और आलोचना के साथ-साथ अंग्रेजी शासन में भारतीयों की भागीदारी की मांग भी एक मुद्दा था, किन्तु जातीय संघर्ष दक्षिण नवजागरण की आत्मा थी।

किसी भी समाज में अस्पृश्यता एक ऐसा कोढ़ है, जो उसे सदैव गुलामी के गर्त में दबाएँ रखती हैं। विडम्बना यह है कि हमारे जड़ हिन्दू समाज ने उसे प्राणपण से बनाये रखा। नवजागरण कालीन दक्षिणी भारतीय समाज में भी अनेक अंतरधाराएँ चल रहीं थी। एक तरफ अंग्रेज विरोधी परंपरा थी, तो दूसरी ओर समाज सुधार गतिविधियाँ भी प्रवाहमान थी। किन्तु वर्णवादी व्यवस्था से मुक्ति की आकांक्षा ने इसमें नए आयाम गढ़ें। दक्षिण में इस आंदोलन के प्रणेताओं में विख्यात तेलुगू विद्वान ‘कंदुकुरी वीरेशलिंगम’ का नाम सर्वाधिक उल्लेखनीय है। ‘राजामुन्द्री सोशल रिफॉर्म एशोसिएशन’ के संस्थापक वीरेशलिंगम ने अनेक सामाजिक बुराईयों के उन्मूलन की वकालत की जिसमें स्त्रियों के दमन और पिछड़ेपन के पाँच कारणों को विशेष रूप से चिह्नित किया। पहला बाल-विवाह, दूसरा विधवाओं की समस्या, तीसरा बहुपत्नीत्व प्रथा, चौथा अशिक्षा और पाँचवाँ सामाजिक स्वीकृति का अभाव। उन्होंने एक सम्पादकीय में लिखा है कि- “शिक्षा से दूर हो, घर की चहारदीवारी में कैद होकर, संसार में कुछ भी न देखकर संसार के बारे में कुछ जाने बिना, अंधविश्वासों में डूबे हुए, रीति-रिवाजों द्वारा पीड़ित की जाती हुई, हमारी महिलाओं के बारे में इस प्रकार बतलाना अत्यंत शर्म की बात है-वे गुलामों से किसी तरह कम नही।।”5 स्पष्ट है विरेशलिंगम जी स्त्री के माध्यम से तत्कालीन सामजिक- सांस्कृतिक परिवेश का एक पूरा खाका प्रस्तुत करते प्रतीत होते हैं। विडम्बना यह है कि आज भी भारतीय समाज में स्त्री के संदर्भ में कोई विशेष परिवर्तन देखने को नहीं मिलता।

दक्षिण में जातिवाद विरोधी आन्दोलन के प्रथम प्रणेता ‘नारायण गुरु’ थे। इन्होंने जातिगत विभेद को नकारकर सभी को ईश्वर की संतान बताया एवं भारतीय समाज में फैले पाखंड और अंधविश्वासों पर करारा प्रहार किया। बकौल कर्मेन्दु शिशिर- वे अपने व्याख्यानों में साफ कहते हैं- “न तो किसी की जाति पूछो, न बताओ, न ही इसके बारे में सोचो।”6 किन्तु गौर करने वाली बात यह है कि दक्षिण भारत में सुधारों को वह व्यापकता नहीं मिलती जो बंगाल व महाराष्ट्र में मिलती है। चार्ल्स एच हिमसाथ के अनुसार “इसके लिए प्रायद्वीपीय भारत की जाति संरचना उत्तरदायी थी जहाँ बहुसंख्यक निम्नजातीय लोगों पर बाह्मणों की स्पष्ट प्रमुखता थी।”7 आगे चलकर ‘रामास्वामी नायकर पेरियार’ ने तत्कालीन भारतीय समाज में, ‘लौह कपाट’ की भाति मौजूद इस ब्राह्मणवादी व्यवस्था से मुक्ति दिलाने में महती भूमिका निभाई। उनके अभियान का मूल स्वर जाति, वर्ण, और शोषण से मुक्त एक समरस समाज की स्थापना थी।वास्तव में दक्षिण के नवजागरण के केंद्र में, तत्कालीन भारतीय समाज में व्याप्त जाति-व्यवस्था एवं रीति-रिवाजों का पुनरावलोकन करना था।

देश के अन्य भागों में उठने वाली इस लहर से हमारा उत्तर भारत भी अछूता नहीं रह सका। हालाँकि बंगाल व महाराष्ट्र की तुलना में उत्तरी भारत या यों कहें कि ‘हिंदी क्षेत्र’ में नवजागरण की चेतना देर से आयी, क्योंकि न तो हिंदी क्षेत्र में कोई बंदरगाह थे, जिससे व्यापारिक गतिविधियाँ तीव्रता से पनपती, न ही यहाँ मिशनरियों की वैसी सक्रियता थी, जिसकी प्रतिकिया यहाँ के लोगों में कोई प्रेरणा पैदा कर पाती। किन्तु ब्रिटिश साम्राज्यवाद का तीखा और 1857 की राज्यक्रांति का हमलावर प्रतिरोध अकेली ऐसी घटना थी, जिसने इस क्षेत्र को बुरी तरह से आलोड़ित किया था। अतः हिंदी नवजागरण का जो स्वरूप उभरा सामूहिक रूप से उसकी समानता व तुलना बंगाल, महाराष्ट्र व दक्षिण-भारत के नवजागरण से नहीं की जा सकती। बकौल रामविलास शर्मा “हिंदी नवजागरण मूलतः बुद्धिवादी और रहस्यवाद विरोधी रहा है। औद्योगिकीकरण और आधुनिक विज्ञान का विरोध करनेवाली विचारधारा का स्रोत गुजरात है।”8 सर्वविदित है कि बंगला नवजागरण का सारतत्व बुद्धिवाद था, वहीं हिंदी नवजागरण आरम्भ से ही प्रगतिशील एवं साम्राज्यवाद विरोधी था।

विदित है कि हमारे हिंदी समाज में रूढ़िवाद और कलहवाद की जड़ें सबसे ज्यादा गहरी थी। भारतीय समाज घनघोर गरीबी, भुखमरी, अशिक्षा और पिछड़ेपन में घुट रहा था। उसकी अपनी कोई सांस्कृतिक पहचान नहीं रह गयी थी। उस पर तत्कालीन सामन्ती समाज की व्यवस्था ने धार्मिक रूढ़ियों और जड़ताओं को और भी अधिक पोषित कर ऐसा महीन जाल बुना कि साधारण मनुष्य में नए विचारों का प्रवेश ही बंद हो जाए। वहीं दूसरी ओर अंग्रेजी शासक हिंदी समाज में व्याप्त धर्म के घनघोर अंतर्विरोधों, अलगावों, पिछड़ेपन और पाखंडों का लाभ उठा रहे थे, तो पूरा हिंदी समाज राज्यभक्ति व राष्ट्रभक्ति के द्वन्द्व से जूझ रहा था। विडम्बना यह है कि ऐसी विषम परिस्थितियों में भी बंगाल गुजरात व महाराष्ट्र की तरह हिंदी क्षेत्र में कोई वैचारिक क्रांति नवजागरण को लेकर समाजिक व सांस्कृतिक स्तर पर नहीं हुयी। यह कार्य हिंदी के साहित्यकारों के द्वारा सम्भव हो सका। बकौल नामवर सिंह - “हिंदी-प्रदेश में नवजागरण का कार्य मुख्यतः स्वयं लेखकों और साहित्यकारों को ही करना पड़ा क्योंकि यहाँ बंगाल और महाराष्ट्र की तरह प्रखर समाज-सुधारक अगुआई करने के लिए नहीं मिले।”9 भारतेंदु इस नवजागरण के अग्रदूत थे। दरअसल भारतेंदु जी का सीधा सम्पर्क ईश्वरचंद्र विद्यासागर, केशवचन्द्र सेन, बंकिमचन्द्र, सुरेन्द्रनाथ बैनर्जी आदि से था अतः बंगला की उस नवीन-विचारधारा का प्रभाव उन पर पड़ना स्वभाविक था।

हिंदी-नवजागरण के सूत्रधार भारतेंदु एवं भारतेंदु मंडल के सहयोगी लेखकों ने अपनी रचनाओं में माध्यम से नवजागरण की चेतना का प्रसार पूरे उत्तर भारत में किया। चूँकि 1857 की क्रांति ने उत्तरी भारत के सामाजिक व सांस्कृतिक परिवेश को गतिशील रूप से सर्वाधिक प्रभावित किया। अतः भारतेंदु और भारतेंदु मंडल के लेखकों ने इस नवीन विचारधारा के अंतर्गत अंग्रेजी राज्य की चुनौतियों को राजनीतिक से अधिक सांस्कृतिक माना। इन सभी साहित्यकारों ने अपनी लेखनी के माध्यम से स्वदेशी वस्तुओं, उद्योग-धंधों एवं स्वदेशी भाषा की वकालत की। एक ओर जहाँ समाज में व्याप्त धार्मिक-रूढ़ियों एवं अंधविश्वासों का विरोध किया। वहीं दूसरी ओर विधवा-विवाह, बाल-विवाह, विदेश-गमन, जातिगत भेदभाव, स्त्री शिक्षा, आदि सामाजिक समस्याओं पर उदारवादी दृष्टिकोण अपनाया। हिंदी नवजागरण का एक अहम बिंदु उसकी संकुचित सांप्रदायिकता है। क्योंकि इसके केंद्र में हिंदी और हिन्दू हैं। नामवर सिंह के आनुसार- “हिंदी प्रदेश के नवजागरण के सम्मुख यह बहुत गंभीर प्रश्न है कि यहाँ का नवजागरण हिन्दू- मुस्लिम दो धाराओं में क्यों विभक्त हो गया? यह प्रश्न इस लिए भी गंभीर है कि बंगाल का नवजागरण इस प्रकार विभक्त नहीं हुआ। हैरानी की बात यह है कि हिंदी-प्रदेश का नवजागरण धर्म, इतिहास, भाषा सभी स्तरों पर, दो टुकड़ों में बँट गया।”10 नामवर जी के उद्धरण से स्पष्ट है कि तत्कालीन उत्तर-भारतीय समाज दो धार्मिक संगठनों में विभाजित होने लगा था, जिसके लिए उत्तरी भारत की तत्कालीन राजनीतिक, सामाजिक व सांस्कृतिक परिस्थितियाँ उत्तरदायी थीं। परिणामतः हिंदी प्रदेश में भाषाई द्वंद्व, हिंदी-उर्दू विवाद, नागरी सुधार आंदोलनों का जन्म हुआ। कुछ इन्हीं संदर्भों में भारतेन्दुकालीन परिस्थितियों का हवाला देते हुए डा.संभुनाथ लिखते हैं – “निःसंदेह भारतेंदु युग के वातावरण में राष्ट-राज्य की आवाज नहीं थी। हिन्दू कट्टरतावादी और नव-शिक्षित पश्चिमवादी दोनों एक स्वर में राज-राजेश्वरी की जय-जयकार कर रहे थे।”11

उपरोक्त तथ्यान्वेष्ण से स्पष्ट है कि भारतीय नवजागरण एक ऐसे समय की उपज है, जब भारतीय संस्कृति और समाज, राजनीतिक, सामजिक व सांस्कृतिक दृष्टि से संक्रांति के दौर से गुजर रहा था। यह वह समय था, जब भारतीय मानस मध्यकाल से आधुनिक काल में संक्रमण कर रहा था। संस्कार और विवेक की गहरी कशमकश भारतीय समाज को प्रबुद्ध व आक्रांत किये हुए थी। भारतीय मानस पराधीनता के कठोर अहसास के साथ-साथ एक नयी सभ्यता और संस्कृति के दवाबों व चुनौतियों को विवेकपूर्वक झेलने व स्वीकारने का प्रयास कर रहा था। लेकिन वास्तव में हमारा भारतीय समाज और संस्कृति घनघोर सामन्ती और साम्राज्यवादी शोषण से जर्जर होती जा रही थी। धार्मिक व सामाजिक विघटन लगातार बढ़ता जा रहा था। भारत की इस विषम सामाजिक व सांस्कृतिक परिस्थितियों के बीच नवजागरण की यह लहर एक परियोजना की भाँति प्रतीत होती है, जिसके अंतर्गत तत्कालीन भारतीय संस्कृति व समाज के प्रमुख अवयव थे - साम्राज्यवादी शोषण और लूट का विरोध, औपनिवेशिक संस्कृति का विरोध, धार्मिक रूढ़ियों-पाखंडों का पर्दाफाश, हिन्दू-मुसलिम एकता, स्त्रियों-दलितों व किसानों का उत्थान, देशी उद्योगों और कारीगरों का उत्थान व पोषण, भारतीय भाषाओं के वर्चस्व का आंदोलन, सार्वजनिक शिक्षा अभियान, सामाजिक व सांस्कृतिक जड़ता के विरुद्ध प्रगतिशील व आधुनिक विचारों का वरण और साथ ही साथ भारतीय इतिहास की गरिमा की प्रतिष्ठा आदि। वैसे गौर करें तो ज्ञात होता है कि इनमें अधिकांश घटक यथा - स्त्री शिक्षा, सती प्रथा, विज्ञान व नयी तकनीक, पाश्चात्य विचारों का वरण आदि का संबंध उच्च भद्रलोक से था, निम्न वर्गों की न तो यह समस्या थी, न तो इसकी कोई समझ। दार्शनिक पक्षों से उनका कोई वास्ता नहीं था। वहीं मध्य वर्ग लगातार दबाव में विघटित होने को अभिशप्त था। चूँकि यह हलचल समाज की उपरी सतह अर्थात सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन तक ही सीमित थी। इसलिए इसके प्रभावों को न तो नजरअंदाज किया जा सकता है और न ही बहुत बढ़ा-चढ़ा के देखा जा सकता है। यह सत्य है कि क्षेत्रगत विभिन्नता के कारण नवजागरणकालीन भारतीय संस्कृति व समाज में अनेक अन्तर्धाराएँ थीं। किन्तु महत्वपूर्ण बात यह है कि विभिन्न भौगोलिक क्षेत्र व स्थानीय विशेषताओं के बावजूद ये सभी धाराएँ पूरे भारत में एक दूसरे के समानांतर चल रही थी।

संदर्भ ग्रंथ सूची:

1. गुहा, रामचंद्र. 2014. भारत: गांधी के बाद. नई दिल्ली. पेंगुइन प्रकाशन, पृ. xi
2. गुहा, रामचंद्र. 2014. भारत: गांधी के बाद. नई दिल्ली. पेंगुइन प्रकाशन, पृ. xi
3. सरकार, सुशोभन, बंगला रिनेसां एंड अदर एसेज, नई दिल्ली, पीपुल्स पब्लिशिंग हाउस, पृष्ठ संख्या - 81
4. संभुनाथ, 2004, हिंदी नवजागरण और संस्कृति, कलकत्ता, आनंद प्रकाशन, पृष्ठ संख्या- 9
5. शिशिर, कर्मेंदु, 2013, भारतीय नवजागरण और समकालीन संदर्भ, नई दिल्ली, किताब जीएचआर प्रकाशन, पृष्ठ संख्या-75
6. शिशिर, कर्मेंदु, 2013, भारतीय नवजागरण और समकालीन संदर्भ, नई दिल्ली, किताब घर प्रकाशन पृष्ठ संख्या-81
7. हिमसेथ, एच. चार्ल्स, 1964, इंडियन नेशनलिज्म एंड सोशल रिफार्मर, प्रिंस्टन यूनिवर्सिटी पृष्ठ संख्या-109
8. शर्मा, रामविलास, 1977, महावीरप्रसाद द्विवेदी और हिंदी नवजागरण, नई दिल्ली, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ संख्या- 179
9. सिंह, नामवर, संपादकीय, आलोचना, अंक अक्टूबर दिसम्बर 1986, पृष्ठ संख्या- 6
10. सिंह, नामवर, संपादकीय, आलोचना, अंक अक्टूबर-दिसंबर, 1986 पृष्ठ संख्या- 6
11. डा. संभुनाथ, भारतेंदु : डेढ़ सौ साल बाद, आलोचना अंक जनवरी-मार्च 2001 पृष्ठ संख्या -19

सेतु, फ़रवरी 2018

वस्त्रम यानि खादी: वस्त्र यानी खादी और अमीर खुसरो

अपर्णा झा

अपर्णा झा

कपड़ा बुनने की कला यानी वस्त्रम् जिसे गांधी जी ने स्वतंत्रता के दौरान लोगों को एक नई पहचान से जोड़ा था और जिस विचार से भारतीयों ने स्वाबलंबी होकर मैनचेस्टर को ललकारा था, वह पहचान 'खादी' की थी। चरखे की मदद से हाथ से बनाये जाने वाले कपड़े भारत के हर घर की पहचान बने। कपड़ा बुनने की कला एवं परम्परा भारत के सभ्यता और संस्कृति की पहचान है। यह परम्परा विश्व को भारत की देन मानी जाती है। यह परम्परा उतनी ही पुरानी है जितनी कि भारतीय सभ्यता।

ऋग्वेद में हाथ से बुने कपड़ों का नाम है; वस्त्र - जो कि कपास की रुई से सूती धागा कात कर बनाया जाता था। पुरुष खेतीबाड़ी और बाहरी कार्यों को सम्पन्न करते थे और स्त्रियाँ घरेलू कार्यों के साथ वस्त्र बुनने का कार्य भी करती थीं और संग ही बच्चों को संस्कार ज्ञान भी देती थी। इस कारण वैदिक काल से ही 'वस्त्र' कपड़ा 'बुनना' ही नहीं एक' विचार' भी माना जाता रहा है। वैदिक 'वस्त्र' जो कि संस्कार था, वह परिवारों से निकल सजायाफ्ता कैदियों, विधवाओं, परित्यक्ताओं के पास स्थान्तरित होते हुए जुलाहे जाति-वर्ग के रूप में बदल गया। रामायण काल में तो रेशम के कपड़ों का रिवाज़ था। कहा जाता है कि राजा रानी के वस्त्र तो रेशम के होते ही थे, परन्तु उस समय की दासियाँ भी रेशम ही पहना करती थीं। स्वतंत्रता संग्राम के दिनों में गांधी जी ने जिस 'खादी' यानि घरों में चरखा कातना और कपड़े बुनने को पहचान दिलाई थी उसे 13-14वीं सदी के मध्य में भी देखा जा सकता है। अमीर खुसरो ने शाही दरबार और फौज की दुनिया को बहुत करीब से देखा था और अनेक अच्छे-बुरे अनुभवों से होकर जीवन जिया था। अपने इन्हीं अनुभवों पर आधारित जीवन के अलग-अलग पड़ावों पर उन्होंने अपनी संतानों को शिक्षित और संस्कारवान बनाने हेतु मसनवियाँ लिखी जिसमें 'आइने सिकंदरी' और 'मजनूं व लैला' अपने दो बेटों के लिए, तथा 'मतला उल अनवार' यानी ‘प्रकाश स्रोत’ या ‘उजाले की ओर’, अपनी बेटी के लिए लिखा था।

'खादी' एक फ़ारसी शब्द है जिसका अर्थ सौभाग्यम् होता है। कहा जाता है कि अमीर खुसरो की बेटी बहुत ही सुंदर थी और उसे वह बहुत प्यार करते थे। वह एक ऐसा समय था जिसमें किसी भी घर की बहू-बेटियाँ, माँ या पत्नी सुरक्षित नही थीं। शाही परिवार के लोग या फौजी जहाँ से भी गुजरते, किसी की भी स्त्री पर निगाह पड़ने पर उसके परिवारवालों को उस स्त्री को शाही हरम में भेज देने का फरमान जारी हो जाता था। फिर वह स्त्री कैदी, सेविका या हरम की रखैल बना दी जाती थी। चूँकि अमीर खुसरो शाही दरबारों और फौज में रहते हुए ऐसे कई दर्द भरे दृश्य देख चुके थे इस कारण विवाह के पश्चात अपनी इकलौती बेटी को विदा करते समय सुखद भविष्य की कामना में उसे अपने जीवन से मिले अनुभवों पर आधारित कई जीवनोपयोगी बातें समझाईं। यही बातें 'मतला उल अनवार' मसनवी में लिखी गईं। यह मसनवी को 15 दिनों के अंतराल में लिखी गई है। इसमें 3324 पद हैं और विषय नैतिकता और सूफी मत का है। फारसी में लिखे गए एक पद में वस्त्र बुनने की अहमियत बताते हुए लिखा -

"दो को तोजन गुज़ाश्त न पल अस्त,
हालते-पर्दा पोकिंश्शे बदन अस्त।
पाक दामाने आफ़ियत तद कुन, रुब ब दीवारों पुष्ट बर दर कुन।
गर तमाशाए-रोजनत हवस अस्त,
रोजनत चश्मे-तोज़ने तो बस अस्त।"*

भावार्थ यह है कि, "बेटी! चरखा कातना तथा सीना-पिरोना न छोड़ना। इसे छोड़ना अच्छी बात नहीं है क्योंकि यह परदापोशी का, जिस्म ढँकने का अच्छा तरीक़ा है। औरतों को यही ठीक है कि वे घर पर दरवाज़े की ओर पीठ कर के घर में सुकून से बैठें। इधर-उधर ताक-झाँक न करें। झरोखे में से झाँकने की साध को 'सुई' की नकुए से देखकर पूरी करो। हमेशा परदे में रहा करो ताकि तुम्हें कोई देख न सके। उपर्युक्त प्रथम पंक्ति में यह संदेश था कि जब कभी आने जाने वाले को देखने का मन करे तो ऊपरी मंज़िल में परदा डालकर सुई के धागा डालने वाले छेद को आँख पर लगाकर बाज़ार का नज़ारा देखा करो। चरखा कातना इस बात को इंगित करता है कि घर में जो सूत काता जाए उससे कढ़े या गाढ़ा (मोटा कपड़ा) बुनवाकर घर के सभी मर्द तथा औरतें पहना करें।"
(*फ़ारसी मूल एवं भावार्थ अंतर्जाल से लिये गये है)

अमीर खुसरो की इस सोच के पीछे स्त्री की सुरक्षा, स्वावलंबन एवं सृजनात्मकता छिपी है। एक स्त्री अपनी पूरी उम्र पर्दे में रह कर व्यर्थ न कर दे और खुद को एक खूँटे में बंधे मवेशी के जैसा न समझे; इसके लिये खाली समय में वस्त्र बुनने से अच्छा क्या हो सकता था जिससे घर की सहायता भी हो और कलात्मकता भी दिखाई जा सके।

यदि भारत के इतिहास को कपड़ों की नज़रिये से देखें तो समाज की व्यवस्था में कहीं यह समानता को दिखाती है तो कहीं सम्पन्नता, कहीं विपन्नता, कहीं धार्मिकता तो कहीं स्वावलंबन, कहीं पर्दा, कहीं भ्रांति तो कहीं क्रांति की लहर। जिस प्रकार प्राचीनकाल में वस्त्र संसार को भारत देश की देन है, उसी प्रकार आज भी भारतीय वस्त्रों की मांग विश्वपटल पर हमें गर्वान्वित करती है।

सेतु, फ़रवरी 2018

निराला के गद्य में जाति विमर्श

जगदीश नारायण तिवारी

जगदीश नारायण तिवारी

शोध छात्र, हिंदी विभाग,पांडिचेरी विश्वविद्यालय 605014  
चलभाष: +91 830 016 0297
ईमेल: jagdishnarrayan@gmail.com 

 निश्चित तौर पर लेखक की रचनाओं एवं विचारों में समाज की झलक स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। समाज और लेखक के बीच का यह संबंध घनिष्ठ होता है। सामाजिक आलोचनाओं के साथ लड़ते-झगड़ते एवं उससे सीख लेते हुए रचना और विचारों में परिपक्वता आती जाती है। कभी समाज रचना से प्रभावित होता है तो कभी लेखक या रचना समाज से। ऐसे में निराला का भी साहित्य समाज से अछूता कैसे रह सकता था। निराला ऐसे साहित्यकार थे जो स्वतंत्र विचार रखते थे। और बंधनों में रहकर तो जीना उन्होंने सीखा ही नहीं। जहाँ कविता में वे छंदों से उसकी मुक्ति चाहते थे वहीं दीन-दुखियों से वे संवेदनात्मक स्तर पर सीधे जुड़कर  अपना आत्मीय संबंध बना लेते थे। कथा साहित्य में भी उन्होंने सामाजिक रूढ़ियों के विरूद्ध जमकर लेखनी चलाई तथा अपना विरोध भी प्रकट किया। निराला हिंदी साहित्य के ऐसे साहित्यकार हैं जिन्हें उस युग से ज्यादा उससे बाद के युगों में समझा गया और निरंतर समझने का प्रयास अनवरत रूप से गतिशील है क्योंकि ऐसे साहित्यकार विरले ही होते हैं जिन्हें हर युग एवं काल में पढ़ा व समझा जाता है।

            निराला को किसी ने महाप्राण कहा तो कोई उन्हें विरुद्धों का सामंजस्य कहता। कोई फक्कड़ कहता तो कोई अक्खड़। यह सब उपाधियाँ उन्हें प्राप्त हुईं। सामाजिक बंधनों का उन्होंने खुलकर विरोध किया। वे कदम-कदम पर सबको चुनौती देते चलते थे। निराला कान्यकुब्ज ब्राह्मण थे डॉ शिवगोपाल मिश्र बताते हैं वे कहते – “कान्यकुब्ज कुल में मांसाहार तथा शराब पीना वैद्य है। निराला खुलकर मांस तथा मद्य का प्रयोग करते। जो लोग चिढ़ते उन्हें चिढ़ाने के लिए मांस-मद्य का प्रयोग अवश्य करते।”¹  अपनी ही तरह वे समाज को भी देखना चाहते थे। वे चाहते थे कि न किसी जाति का बंधन हो और न गरीबी। समाज के बारे में उनकी सोच एकदम अलग थी – “समाज जब तक गतिशील है सृष्टि के नियमों में बंधा हुआ है, तब तक वह निष्कलुष नहीं, कारण वही सृष्टि सदोष है। परंतु चूँकि समाज निर्मलत्व की ओर गतिशील है, इसीलिए उसके अंगो से हर तरह के कलुष निकालने की चेष्टाएँ की गई। इसीलिए समाज शासकों ने अनेकानेक विधानों द्वारा उसे बचाने का प्रयत्न किया।”² 

            वर्णाश्रम धर्म एवं हिंदू समाज की अनेक रूढ़ियों को वे मिटाना चाहते थे जिसे उन्होंने कथा साहित्य के माध्यम से दूर करने का प्रयास किया। वे कहते कि अंग्रेजों ने सबकुछ मिटा दिया अब जो है वो ऐसा ही है – “यहाँ की ब्राह्मण वृत्ति में शूद्रत्व, क्षत्रिय कर्म में शूद्रत्व और व्यवसायी जो विदेशों का माल बेचने वाले हैं कुछ और बढ़कर शूद्रत्व अख्तियार कर रहे हैं। अदालत में ब्राह्मण और चांडाल की एक ही हैसियत, एक ही स्थान, एक ही निर्णय। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अपने घर में ऐंठने के लिए ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य रह गए। बाहरी प्रतिघातों ने भारतवर्ष के उस समाज-शरीर को, उसके व्यक्तित्व को, समूल नष्ट कर दिया; बाह्य दृष्टि से उसका अस्तित्व ही न रह गया।”³  

 उन्होंने यह भी बताया कि हमारा समाज किस कदर रूढ़ियों से ग्रस्त है लोगों की प्रवृत्तियाँ बदल रही हैं, सबके सब लालची हैं, एक दूसरे पर दोषारोपण करना उनकी आदत सी हो गई है –“ब्राह्मणों को तो गालियाँ सभी देते हैं, पर ब्राह्मण बनने का इरादा कोई भी नवीन संगठित जाति नहीं छोड़ती। इस तरह ब्राह्मणों की प्रतिष्ठा बढ़ती ही जाती है। लोगों में जैसे ब्राह्मणत्व का लालच बढ़ गया हो।”⁴   निराला रामकृष्ण मिशन से प्रभावित थे और विवेकानंद जी का उनके जीवन पर गहरा असर पड़ा। वे कहते हैं कि स्वामी विवेकानंद ने कहा है – “ये भारत के उच्चवर्ण वाले लोगों, तुम्हें देखता हूँ तो जान पड़ता है, चित्रशाला में तस्वीरें देख रहा हूँ। तुम लोग छायामूर्तियों की तरह विलीन हो जाओ, अपने उत्तराधिकारियों को (शूद्रों को) अपनी तमाम विभूतियाँ सौंप दो, नया भारत जग पड़े।”5

            निराला ने जहाँ काव्य में दलितों शोषितों एवं सामान्य जनता का पक्ष लिया वहीं गद्य में भी जमींदारों के अत्याचार, कृषकों की दयनीय स्थिति, बेकारी की समस्या जैसे प्रश्नों को उभारा। “उन्होंने समाज के उपेक्षितों अपने निकट बैठाया है और उनके गुणों को परखा है। ऐसे ही पात्रों को उन्होंने अपने कथा-साहित्य में नायक और नायिका के रूप में स्वीकृति देकर समाज के यथार्थवादी स्वरूप को उद्घाटित करते हुए भी आदर्श की प्रतिष्ठा की है।”⁶  जमींदार किस-किस तरह से किसानों एवं सामान्य जनता का शोषण करते हैं। यह उनका नजदीक से देखा गया विषय था। जिसे उनकी तीव्र एवं पैनी नजरों ने कथा साहित्य में वर्णित किया – “पिछड़ी जाति के लोगों पर क्रूर व्यवहार करने वाले इन सवर्णों को भी जमींदार के खेत में हल जोतने के लिए लाचार होना पड़ता था। इस स्थिति का परिचय देते हुए निराला ने ‘निरुपमा’ में इसका एक विवरण प्रस्तुत किया है – “गुरुदीन तिवारी, शीतल पाठक, मन्नी सुकुल, ललयी मिशिर, कामता दूबे आदि मुख्य सब के सब जन जोत रहे थे। सुरेश के गाँव आने पर शिष्टाचार करने के लिए गए थे। हली के लिए पकड़ लिए गए। कुछ और भी किसान थे। जमींदार के खेत पहले बोये जाते हैं, कायदा है, बुलाने पर लोग चले गए।”7 

            निराला अपने ही समाज से वहिष्कृत कर दिए गए थे क्योंकि वे उस समाज के नियमों को सदा तोड़ते रहते थे। जिसके कारण वह समाज उन्हें स्वीकार नहीं कर पाता था। जिसका जिक्र उन्होंने इस प्रकार किया – “वे अपने को आउटड्रॉप समझते थे – मैं बाहर कर दिया गया हूँ, भीतर भर दिया हूँ, वे चाहते तो बड़े मजे से पुरोहीत वर्ग का अंग बनकर या शासक वर्ग की सेवा करते हुए सुख के साथ जी सकते थे। लेकिन उन्होंने जो रास्ता चुना, वह उन्हें इसी दशा तक पहुँचा सकता था – ‘ब्राह्मण समाज ज्यों अछूत’।”⁸  यह विद्रोही व्यक्तित्व उनमें ही पनप सकता था जिसके अंदर क्षमता हो। जिसने सबकुछ सहा हो और उसके मर्म को जाना हो। “निराला की संवेदना जितनी विस्तृत और समावेशी है, उनकी भाषिक चेतना भी उतनी ही व्यापक है। वे अपने कवित्व को, कथाकारत्व को भी हिंदी के समूचे फैलाव में धड़कते हुए महसूस करना चाहते थे।”⁹

            निराला सिर्फ सतही तौर पर समाज सुधार की बात नहीं करते थे वे उसे पहले खुद करते थे ताकि लोगों को विश्वास दिलाया जा सके कि ऐसा हो सकता है – “निराला जी की वर्णाश्रम के व्यवस्था के संबंध में एक स्पष्ट उद्घोषणा है वह यह कि कर्मानुसार शूद्र भी ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य बन सकते हैं। निराला का यह मत रहा कि जाति-पाँति का उन्मूलन तभी होगा जब सामंती व्यवस्था ढह जाएगी। निराला ने ब्राह्मण वर्ग के द्वारा शूद्रों के शोषण को देखा है। उन्होंने यह अनुभव किया था कि ब्राह्मणों ने संस्कृति पर एकाधिकार कर रखा था किंतु शूद्रों ने अपनी ऊजस्विता के बल पर अपने आपको श्रेष्ठ बनाया। रैदास एक ऐसे ही शूद्र थे। निराला का व्यक्तिगत जीवन ब्राह्मण और शूद्र के विभेदों से बहुत दूर था, वे चमार, धोबी सभी के मित्र थे। उन्होंने चतुरी चमार के साथ जिस आत्मीयता का अनुभव किया, वह उनकी रचनाओं में प्रकट है। चतुरी-पुत्र अर्जुन को वे अपने पौत्र की तरह मानते थे। अर्जुन के लिए निराला ने ‘मेरे मित्र’ शब्द का भी प्रयोग किया है।”¹⁰  सामाजिक रूढ़ियों को किस प्रकार तोड़ा जा सकता है इसे उनकी कहानियों में स्पष्तः देखा जा सकता है। उनकी कहानी कुल्लीभाट ऐसी ही है जिसमें वे मंत्र भी खुद ही पढ़ते हैं और दूसरे धर्म का पालन भी खुद ही – “कुल्लीभाट कहानी के उपसंहार पर एक नजर डाली जो प्रत्यक्ष और परोक्ष, अभिधा और व्यंजना, वर्णन और टीका, मंच और नेपथ्य एकसाथ हैः उस खास जीवन और साहित्य के पाताली रिश्ते की द्वंदात्मक और फिर भी अद्वैत रिश्ते की समझ का चरम विस्फोट “मंत्र पढ़ते वक्त बार-बार अटकता था क्योंकि पंडिताऊ स्वर नहीं निकल रहा था। कुछ देर सोचता रहा, ब्रजभाषा काल में हूँ, सूरदास का सूरसागर और तुलसीदास की रामायण पढ़ रहा हूँ। अपने आप ऐसा ही मनोमंडल बन गया फिर क्या, अपनी संस्कृत शुरू की। लोग प्रभावित हो गए। खड़े जो जैसे रहे, रह गए, जैसे कवि सम्मेलन में कविता पढ़ते वक्त होता है। ... दूसरे दिन सबेरे, जैसी आदत थी, चिकवे के यहाँ से गोश्त ले आए। देखकर सासु जी ने कहा भैया आज पूडी खाने के लिए कहते थे। मैंने कहा कुल्ली की स्त्री मुस्लमानिन थी; इसलिए प्रकृति ने उनके संस्कारों के अनुसार मुझे गोश्त खाने के लिए प्रेरित किया है इसमें दोष नहीं है।”¹¹

            निराला का मानना था कि समस्त समस्याएँ तभी समाप्त हो सकती हैं जब मनुष्यता का गुण मनुष्य में आ जाए। वे बताते हैं – “मनुष्यता किसी धर्म विशेष की थाती नहीं है, वह किसी एक भूखंड में आसन मारकर बैठी नहीं दिखाई देती, वह तो सर्वदेशी है और सर्वधर्मावलंबी है। इसी भावना को लेकर निराला ने सम्प्रदायवाद और जातिवाद को अस्वीकार किया और मनुष्यता की अर्चना की। उनके कथा साहित्य में सत्य और असत्य का संघर्ष और अंततः सत्य की विजय सर्वत्र दिखाई देती है।”¹²  

            निराला कभी जानवरों से प्रेम करते थे तो कभी राह चलते लोगों से बातचीत न उन्हें किसी बात की चिंता रहती थी और न किसी से भय अपने इसी स्वभाव के चलते वे ब्राह्मण समाज से लगभग निष्काषित ही कर दिए गए थे। जिसके बारे में बताया जाता है कि – “वेदांत के प्रति आकर्षण के बावजूद उपर्युक्त बेगानेपन ने निराला को ब्राह्मण समाज का वाल्तेयर बना दिया। ... वे न केवल अपने दिल में दलितों की पीड़ा महसूस करते थे बल्कि मर्म की तहों तक जाते थे।”¹³  

                         

निराला का वास्तविक समाज कैसा था और उसे कैसा बनना चाहिए। उसमें क्या होना चाहिए क्या नहीं होना चाहिए। कैसै सब लोगों में समानता आए, सभी धर्मों का विकास हो। इसे उनके उपन्यास द्वारा बखूबी समझा जा सकता है – “स्त्री समस्या पर  उनके उपन्यास चमेली में उन्होंने दोनों वर्णों शूद्र और सवर्ण की स्त्रियों की तुलनात्मक स्थिति के संकेत उपन्यास में पैनी के तराश के साथ उभरे हैं – एक ओर चमेली है जो अपनी तेजस्विता से अपने सामने वाले को हतप्रभ करती है तो दूसरी ओर पंडित के परिवार की स्त्रियाँ हैं जो व्यभिचार को अपनी स्थिति मानकर स्वीकार करती हैं।”¹⁴  ग्रामीण रूढ़ियों एवं परंपरा की संकीर्णतावादी सोच को ये बिल्लेसुर बकरिहा में चुनौती देते हैं। और वे उसे दूसरे ढंग से तोड़ते भी हैं। जो काम कान्यकुब्जों के लिए निषिद्ध और घृणित था। उसे बिल्लेसुर से करवाके वे गाँव के लोगों की कुटिलता एवं संकीर्णता मिटाना चाहते हैं जो कि मानवीय करुणा से भरी निराला की मूल्य दृष्टि को बताती है। जाति-पाँति संबंधी व्यवस्था को वे अपने उपन्यास कुल्ली में कुल्लीभाट के चरित्र द्वारा व्यक्त करते हैं। जिसमें कुल्ली निम्न वर्ग के लड़कों को शिक्षा देने का कार्य शुरू करता है। उस दृश्य का वर्णन करते हुए निराला कहते हैं – “गड़हे किनारे ऊँची जगह पर मकान के सामने एक चौकोर जगह है, कुछ पेड़ हैं...। उस पर अछूत लड़के श्रद्धा की मूर्ति बने बैठे हैं ... ये पुश्त दर पुश्त से सम्मान देकर नतमस्तक ही संसार से चले गए हैं। संसार की सभ्यता में इनका स्थान नहीं है। ये नहीं कह सकते, हमारे पूर्व कश्यप, भारद्वाज, कपिल, कणाद थे, रामायण महाभारत इनकी कृत्तियाँ हैं; अर्थशास्त्र, कामसूत्र इन्होंने लिखे हैं; अशोक, विक्रमादित्य, हर्षवर्धन, पृथ्वीराज इनके वंश हैं। फिर भी ये थे और हैं।”¹⁵... समाज का सारा विरोध सहकर कुल्ली ने जो किया है वही निराला की दृष्टि में उन्हें एक तेजस्वी नायक का गौरव देता है  अलका उपन्यास में शोषण का संकेत वे एक किसान के माध्यम से देते हैं जिसमें लक्खु की हालत पाले से मुरझाये हुए पेड़ की तरह हो जाती है और बधुआ कृपानाथ की घुड़की सुनकर काँपने लगता है – “जो रुपये न रहने का रोंये-रोंये से दिया हुआ उत्तर था।”¹⁶  इसी तरह दो लोगों के पहुँचने पर उनके खाने की व्यवस्था एक ब्राह्मण के यहाँ की जाती है। उस घर की स्त्री पूछती है ये लोग किस जाति के हैं उसके सवाल पर ब्राह्मण कहता है – ‘कोई जात है इनके? ... रंगे स्यार हैं, पेट का धंधा कर रखा है।’ इस उपन्यास में जिस तरह से वे जाति एवं शोषण आदि के प्रश्नों को उठाते हैं वह उनके उपन्यास को विशिष्ट और रोचक बनाता है तथा सामान्य जनता को सच्चाई स रूबरू करवाता है। निराला के उपन्यासों के संबंध में रामखेलावन चौधरी ने लिखा है – “निराला के तीनों उपन्यासों की कथाएँ नारी जीवन के संघर्ष से संबंध रखती हैं। अप्सरा में वेश्या पुत्री कनक को अपने जन्म से संबंधित परिस्थितियों के विरूद्ध संघर्ष करना पड़ता है.... अलका में निराश्रिता शोभा गाँव में जमींदार के कुचक्र का शिकार हो जाती है... निरुपमा में एक कोमलाँगी सुशिक्षिका और सच्चरित्रा बंगाली बाला की कथा है, जो घर के भीतर ही अपने मामा और भाई के कुचक्र एवं षड्यंत्र का शिकार हो जाती है.... उपर्युक्त घटनाओं पर दृष्टिपात करने से निराला पर दो प्रभाव स्पष्ट दिखलाई पड़ते हैं – एक है बंगला के यशस्वी लेखक शरतचंद्र जी का और दूसरा है हिंदी के उपन्यास सम्राट प्रेमचंद जी का।”¹⁷

            निराला किस तरह नवजागरण चाहते थे इस पर दृष्टि डालते हुए रामविलास शर्मा अपनी पुस्तक भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश में कहते हैं – “जातीयता का समर्थन और जातीय संकीर्णता का विरोध, राष्ट्रीयता का समर्थन और उससे ऊपर उठकर विश्व मानवता का समर्थन, ये दोनों बातें रवीन्द्र नाथ ठाकुर में हैं और निराला में भी हैं। जिस तरह जातीय जागरण का नेतृत्व ठाकुर ने किया था वह आदर्श निराला के सामने भी था और यह आदर्श उनके साहित्यिक जीवन के प्रारंभिक दौर में सुनिश्चित हो गया था।”¹⁸ निराला की दृष्टि अपने युग से आगे के बारे में सोचती है। समाज की कतिपय घटनाओं को वे परिवर्तन का एक चरण मानते हैं। और विधवा विवाह के अलावा जातिगत परिवर्तनों को भी वे भविष्य के रूप में देखते हैं – “वर्तमान सामाजिक परिस्थिति पूर्ण मात्रा में उदार न होने पर भी विवाह आदि में जो उल्लंघन कहीं-कहीं जो देखने को मिलते हैं वे भविष्य के शुभचिह्न प्रकट कर रहे हैं। ... इसके साथ ही नवीन भारत का रूप संगठित होता जाएगा, और यही समाज की सबसे मजबूत शृंखला होगी।”¹⁹  वे दलितों एवं अन्य वर्गों के प्रति सिर्फ सहानुभूति नहीं रखते अपितु उनके सुख-दुख में शामिल भी होते थे, उनके साथ खात-पीते भी थे। “समय-समय पर लोध, पासी, धोबी और चमारों का ब्रह्म भोज भी चलता रहा | घृतपक्व मसालेदारलार मांस के खुशबू से जिसकी भी लार टपकी, आप निमंत्रित होने को पूछा | इस तरह मेरा मकान साधारण जनों का अड्डा, बल्कि house of commons हो गया |”20 उनके कथन एवं कर्म में समन्वय था। वे कहते हैं कि जब नए निर्माण होंगे तो स्वयं पुरानी चीजें समाप्त होती जाएँगी। वे मनुष्य को सच्चा होने में विश्वास रखते थे। सुविधायुक्त जीवन से उनका सामंजस्य नहीं बैठता था – “प्रगतिशील चेतना से व्याप्त उनका कथा साहित्य एक ओर जहाँ उन्हें सामाजिक भूमिकाओं की सतहों को भेदने वाली दृष्टि देता है। वहीं अन्य काव्यरूपों में उनके प्रखर पांडित्य, कलामर्मज्ञता तथा गहरी सूझ-बूझ का पता चलता है। निराला की बौद्धिकता अतिशयता थी। प्रखर कल्पना शक्ति को उन्होंने बौद्धिकता का सबल आधार दिया था।”²¹ 

                        निराला की वाणी में ओज एवं औदात्य था तो उनकी दृष्टि में दर्शन एवं साहित्य भरा हुआ था। हृदय में करुणा एवं ममता थी तो उनका शरीर सदैव दूसरों की सहायता के लिए तत्पर था। चाहे व चतुरी चमार का लड़का अर्जुन हो या देवी कहानी की वह दुखिया स्त्री हो, चाहे सुकुल की बीबी हो या ज्योतर्मयी। समाज के दुख को उन्होंने देखा ही नहीं भोगा भी था। एक ओर विद्रोह था तो दूसरी ओर सामंजस्य था। दुखियों तथा दलितों के लिए अपने समाज का भी त्याग किया तथा बुद्धिजीवी वर्ग से प्रतिरोध भी किया। ये सब विशेषताएँ निराला में एक साथ थीं जो उन्हें समाज के प्रत्येक पक्ष को देखने और उसकी तह तक जाने का आधार प्रदान करती थी। और वे वहाँ तक गए भी। कुल्ली एवं बिल्लेसुर के साथ वे सुर में सुर मिलाते थे तो चतुरी चमार को सबसे बड़ा पद प्रदान करते थे। समाज के निम्न वर्ग के साथ उठना-बैठना तथा उन्हें ही अपने साहित्य में वर्णित कर समाज के सामने प्रस्तुत करना निराला के सामाजिक दृष्टिकोण का ही परिचायक है। अंत में डॉ. रामविलास शर्मा के उस कथन के साथ ही मैं इसे समाप्त कर चाहता हूँ जो कभी समाप्त नहीं हो सकता है। शर्मा जी कहते हैं – “नए मानवतावाद के प्रतिष्ठापक निराला के साहित्य में मनुष्य वीर, क्रांतिकारी, योद्धा, कवि, निरंतर संघर्षशील साथ ही अंतरद्वंद, गलानि और पराजय से पीड़ित साधारण मनुष्य भी है।”²² निराला ऐसे समाज का निर्माण चाहते थे जहाँ हर एक प्रकार की स्वतंत्रता एवं समानता हो।

संदर्भ ग्रंथ
1. ऐसे थे हमारे निराला, डॉ. शिवगोपाल मिश्र, तक्षशिला प्रकाशन दरियागंज नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2002, पृ. सं.-75
2. निराला संचयिता, सं., रमेश चंद्र शाह, वाणी प्रकाशन नई दिल्ली, प्रथम संस्करण -2001, पृ.स.-324
3. निराला संचयिता, सं., रमेश चंद्र शाह, वाणी प्रकाशन नई दिल्ली, प्रथम संस्करण -2001, पृ.स.-319
4. वही, पृ.सं.- 319
5. वही, पृ.सं.- 327
6. कथा-शिल्पी: निराला, डॉ. बलदेव प्रसाद मेहरोत्रा, लोकभारती प्रकाशन इलाहाबाद, प्रथम संस्करण 1984, पृ.सं.-39
7. वही, पृ.सं.-41
8. निराला एक पुनर्मूल्यांकन, सं. ए.अरविंदाक्षन, आधार प्रकाशन पंचकूला हरियाणा, प्रथम संस्करण -2006, पृ.सं.-152
9. निराला संचयिता, सं., रमेश चंद्र शाह, वाणी प्रकाशन नई दिल्ली, प्रथम संस्करण -2001, पृ.स.-12
10. कथा-शिल्पी: निराला, डॉ. बलदेव प्रसाद मेहरोत्रा, लोकभारती प्रकाशन इलाहाबाद, प्रथम संस्करण 1984, पृ.सं.- 41,42
11. निराला संचयिता, सं., रमेश चंद्र शाह, वाणी प्रकाशन नई दिल्ली, प्रथम संस्करण -2001, पृ.स.- 23,24
12. कथा-शिल्पी: निराला, डॉ. बलदेव प्रसाद मेहरोत्रा, लोकभारती प्रकाशन इलाहाबाद, प्रथम संस्करण 1984, पृ.सं.- 43
13. निराला एक पुनर्मूल्यांकन, सं. ए.अरविंदाक्षन, आधार प्रकाशन पंचकूला हरियाणा, प्रथम संस्करण -2006, पृ.सं.-151
14. निराला एक पुनर्मूल्यांकन, सं. ए.अरविंदाक्षन, आधार प्रकाशन पंचकूला हरियाणा, प्रथम संस्करण -2006, पृ.सं.-175
15. कुल्लीभाट,निराला,राजकमल प्रकाशन प्रा. लि.,नई दिल्ली,चौथा संस्करण-2015, पृ.सं.-79
16. वही, पृ.सं. – 171
17. वही, पृ.सं.- 165
18. कथा-शिल्पी: निराला, डॉ. बलदेव प्रसाद मेहरोत्रा, लोकभारती प्रकाशन इलाहाबाद, प्रथम संस्करण 1984, पृ.सं.- 54
19. निराला संचयिता, सं., रमेश चंद्र शाह, वाणी प्रकाशन नई दिल्ली, प्रथम संस्करण -2001, पृ.स.- 26
20. चतुरी चमार: निराला राजकमल प्रकाशन सं. 2014 पृ.सं.- 16
21. वही, पृ.सं.- 198

22. वही, पृ.सं.- 349

सेतु, फ़रवरी 2018