राही रैंकिंग 2017: हिंदी के 100 सर्वोच्च साहित्यकार

हिन्दी साहित्य में रैंकिंग के विचार के स्वप्नद्रष्टा, साहित्यकार प्रबोध गोविल का साक्षात्कार

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राही रैंकिंग -2017 "हिंदी के वर्तमान 100 बड़े रचनाकार" (स्रोत: राही सहयोग संस्थान)

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रैंक / नाम
1.  NARENDRA KOHLI / नरेंद्र कोहली
2.  Maitreyee Pushpa / मैत्रेयी पुष्पा
3.  CHITRA MUDGAL / चित्रा मुद्गल
4.  KASHINATH SINGH / काशीनाथ सिंह
5.  NAMVAR SINGH / नामवर सिंह
6.  SURYABALA / सूर्यबाला
7.  ASGHAR WAJAHAT / असग़र वजाहत
8.  MRIDULA SINHA / मृदुला सिन्हा
9.  KRISHNA SOBTI / कृष्णा सोबती
10.GYANRANJAN / ज्ञानरंजन
11. NASIRA SHARMA / नासिरा शर्मा
12. DOODHNATH SINGH / दूधनाथ सिंह
13. MRIDULA GARG / मृदुला गर्ग
14. VISHWANATH TIWARI / विश्वनाथ तिवारी
15. KEDARNATH SINGH / केदारनाथ सिंह
16. MRINAL PANDE / मृणाल पाण्डेय
17. UDAY PRAKASH / उदय प्रकाश
18. ABDUL BISMILLAH / अब्दुल बिस्मिल्लाह
19. SURAJ PRAKASH / सूरज प्रकाश
20. RAMANIKA GUPT / रमणिका गुप्त
21. RAMESH UPADHYAY / रमेश उपाध्याय
22. GOVIND MISHRA / गोविंद मिश्र
23. TEJENDRA SHARMA / तेजेंद्र शर्मा
24. GOPALDAS NEERAJ / गोपालदास नीरज
25. GIRIRAJ KISHORE / गिरिराज किशोर
26. SANJEEV / संजीव
27. NEERJA MADHAV / नीरज माधव
28. DHIRENDRA ASTHANA / धीरेंद्र अस्थाना
29. VINOD KUMAR SHUKLA / विनोद कुमार शुक्ल
30. RAJI SETH / राजी सेठ
31. MANNU BHANDARI / मन्नू भण्डारी
32. VISHWANATH TRIPATHI / विश्वनाथ त्रिपाठी
33. RAMESH CHANDRA SHAH / रमेश चंद्र शाह
34. NAND BHARDWAJ / नंद भरद्वाज
35. PREM JANMEJAY / प्रेम जन्मेजय
36. MITHILESHWAR / मिथिलेश्वर
37. KISHOR KABRA / किशोर काबरा
38. MEHRUNNISA PARVEZ / मेहरुन्निसा परवेज़
39. SUBHASH PANT /सुभाष पंत
40. LEELADHAR MANDLOI / लीलाधर मण्डलोई
41. RATAN KUMAR SAMBHARIYA / रतन कुमार साम्भरिया
42. MALTI JOSHI / मालती जोशी
43. Anurag Sharma / अनुराग शर्मा (प्रमुख सम्पादक, सेतु)
44. RAJESH JOSHI / राजेश जोशी
45. ANAMIKA / अनामिका
46. Girish Pankaj / गिरीश पंकज
47. CHANDRASEN VIRAT / चंद्रसेन विराट
48. GULZAR /गुलज़ार
49. S R HARNOT / एस आर हरनोट
50. ALOK PURANIK / आलोक पुराणिक
51. KRISHNA AGNIHOTRI / कृष्णा अग्निहोत्री
52. VIBHUTI NARAYAN RAI / विभूति नारायण राय
53. DAMODAR KHADSE / दामोदर खड़से
54. RAMDEO DHURANDHAR / रामदेव धुरंधर
55. CHANDRAKANTA / चंद्रकांता
56. MATHURESH NANDAN KULSHRESHTHA /मथुरेश नंदन कुलश्रेष्ठ
57. ASHOK CHAKRADHAR / अशोक चक्रधर
58. RAMDARASH MISHRA / रामदरश मिश्र
59. MAINEJAR PANDAY / मैनेजर पाण्डेय
60. ASHOK VAJPAYEE / अशोक वाजपेयी
61. SUDHEESH PACHAURI / सुधीश पचौरी
62. HIMANSHU JOSHI / हिमांशु जोशी
63. Lalitya Lalit / लालित्य ललित
64. Santosh Shrivastava / संतोष श्रीवास्तव
65. HETU BHARDWAJ / हेतु भरद्वाज
66. SURENDRA VERMA / सुरेंद्र वर्मा
67. PANKAJ BISHT / पंकज बिष्ट
68. GYAN CHATURVEDI / ज्ञान चतुर्वेदी
69. ANJANA SANDHEER / अंजना संधीर
70. KUMAR VISHWAS / कुमार विश्वास
71. Sudha Om Dhingra सुधा ओम ढींगरा
72. Balram Agrawal / बलराम अग्रवाल
73. RAJANI MORWAL / रजनी मोरवाल
74. VISHNU KHARE / विष्णु खरे
75. VISHWANATH SACHDEV / विश्वनाथ सचदेव

76. DURGA PRASAD AGRAWAL / दुर्गाप्रसाद अग्रवाल
77. SAINNI ASHESH / सैन्नी अशेष
78. RAJENDRA RAO / राजेंद्र राव
79. MAMTA KALIYA / ममता कालिया
80. PRANAV BHARTI / प्रणव भारती
81. SUBHASH CHANDER / सुभाष चंदर
82. MADHAV HADA / माधव हाडा
83. ROOP SINGH CHANDEL / रूप सिंह चंदेल
84. Swyam Prakash / स्वयं प्रकाश
85. HARIRAM MEENA / हरिराम मीणा
86. SURESH KANT / सुरेश कांत
87. KUSUM ANSAL / कुसुम अंसल
88. PREM CHAND GANDHI / प्रेमचंद गांधी
89. SUDHA ARORA / सुधा अरोड़ा
90. URMI KRISHNA / उर्मि कृष्ण
91. GANGAPRASAD VIMAL / गंगाप्रसाद विमल
92. BHAGIRATH / भागीरथ
93. GOVIND MATHUR / गोविंद माथुर
94. MADHUKANT / मधुकांत
95. NATASHA ARORA / नताशा अरोड़ा
96. SATYA NARAYAN / सत्य नारायण
97. GOPAL CHATURVEDI / गोपाल चतुर्वेदी
98. KATYAYANI / कात्यायनी
99. PRATAP SEHGAL / प्रताप सहगल
100.GYAN PRAKASH VIVEK / ज्ञान प्रकाश विवेक

(2016 के सर्वोच्च हिंदी साहित्यकारों की सूची सेतु के सितम्बर 2016 अंक में उपलब्ध है)

सेतु, सितम्बर 2017

इंसान और कागज़ - कविता

- राजरानी गोबिन

कागज़ का भेद किसने जाना?
उसने जिसने साक्षरता का रहस्य समझा।
परीक्षा कक्ष में कागज़ पर उतारे विचार, भाव
जिनको ठूस ठूस कर, दिमाग में भरकर
किया था कंठस्थ, होकर तनाव ग्रस्त।
कागज़ पर उगले दार्शनिकों, विज्ञानविदों साहित्यकारों भाषा शास्त्रियों के मत।

डॉ. राजरानी गोबिन

कागज़ का निर्मित फिर मिलता प्रमाण पत्र,
जिसपर निर्भर आज सब का जीवन चक्र।
बन जाए चाहे पेपर लेस जगत,
पर रहेगी प्रमाण पत्र की सदा ज़रूरत।
मिल जाती नौकरी देकर कागज़ वाले नोटों की रिश्वत
नौकरी छूट सकती, यद्यपि, न हो कागज़ निर्मित प्रमाण पत्र।

कागज़ निर्मित होता जनम, विवाह, मृत्यु का प्रमाण पत्र।
टूटते बिखरते रिश्तों का संकेत देता कागज़ निर्मित प्रमाणपत्र।
प्रभुसत्ता का भान कराता, देव देवियों का कागज़ निर्मित चित्र।
घटनाओं, दुर्घटनाओं की सूचना देती कागज़ निर्मित समाचारपत्र।
स्थान विशिष्ट को स्वच्छ रखना हो, फैला देते नीचे समाचारपत्र।
कुछ ढकना, छिपाना हो तो कागज़ का बना देते लपेट।

कागज़ की शक्ति इतनी असीम
बना देता निर्गुण को सगुण, अगोचर को गोचर।
सर्व शक्तिमान हम, करना चाहते कागज़ को अदृश्य,
पेड़ों का संरक्षण आवश्यक, ऐसा तर्क देकर।
भूल जाते हाँ कि कागज़ पर लेखन से ही,
हुआ भारतीय संस्कृति का संरक्षण, प्रचार

कागज़ ने दिया साहित्यकारों, शोधकर्ताओं को
अमिट यश चाहे हो अपना देश या विदेश।
कागज़ बचाते बचाते, कंप्यूटर पर वर्ड प्रोसेस करते करते
कहीं मिट न जाए हमारी लिखावट, हमारी पहचान।
हमारी संस्कृति न बन जाए कट पेस्ट कल्चर
जिसे हम कर न पाए भावी पीढ़ियों को फॉरवर्ड।

सेतु सितम्बर 2017

काँच के शामियाने, समाज का दर्पण!

पुस्तक समीक्षा: रश्मि रविजा कृत कांच के शामियाने

पुस्तक: काँच के शामियाने
लेखिका: रश्मि रविजा
प्रकाशक: हिन्द युग्म, नई दिल्ली
मूल्य: ₹ 140.00 / $ 7.00
पृष्ठ 203, पेपरबैक

- समीक्षक: समीर लाल ’समीर’

रश्मि रविजा से बहुत पुराना परिचय है। ब्लॉग के माध्यम से हुआ था। कमेंट आदि ही माध्यम रहे बातचीत के मगर उसकी कहानियाँ, संस्मरण, आलेख पढ़कर लगता कि कोई अपना अपने आस पास को लिख रहा है, वह भी इतना जिन्दा लेखन कि रेलयात्रा की बात करे तो स्टेशन पर बिकते पकोड़ों की महक नथुनों में समाने लगे और कभी एक दर्द को उजागर करे तो आँख स्वतः नम हो आये।

समीक्षक: समीर लाल

कई बार उसको पढ़ते हुए कहा कि किताब निकालो, पुस्तक रूप दो अपने ख्यालों को। हाँ ना करते कई साल गुजर जाने पर पता चला कि उसकी नई किताब आई है ’काँच के शामियाने’। मन ललचाकर रह जाता जब उस किताब की तस्वीर देखते और लोगों को उसकी तारीफ करता देखते। जानता तो था ही लेखन की गहराई मगर किनारे बैठ कर गहराई का अनुमान लगाना नदी में उतर कर गहराई नापने का आनन्द कभी नहीं दे सकता। और फिर यहाँ तो समुद्र सी गहराई की बात थी।

एक दिन दफ्तर से घर लौट रहा था तो मित्र का फोन आया कि भारत जा रहा हूँ 10 दिन के लिए, कुछ काम हो तो बताना। अंधा क्या मांगे दो आँखें! उसका भारत का पता लेकर रश्मि को भेजा कि इनके माध्यम से पुस्तक भेज दो। उसका बड़प्पन कि तुरंत कुरियर करके मित्र तक पुस्तक पहुँचा दी। वरना मुंबई की दिन-ब-दिन की व्यस्तता में हम जैसों का फरमान। कौन समय निकालता है इतना? कुछ दिनों में किताब आई, और बस! तुरंत पढ़ भी ली गई।

लेखिका रश्मि रविजा

घर में, दफ्तर के रास्ते में, पढ़ते रहे, अनुभूत करते रहे, जैसे कोई जाना पहचाना परिवार हो। जिसकी बात चल रही है। जया के दर्द को गहराई तक अहसासा। कुछ देर नम आँख लिये शून्य में ताकते रहे। फिर आगे पढ़ा। जया से जैसे कोई रिश्ता सा स्थापित हो गया। लगा कि काश मैं अपना कंधा दूँ कि चलो, कुछ देर यहाँ रो लो। कुछ सुकून पा लो। जान पाये कि लेखिका कितना रोई हो गई इस किरदार को रचते। बहते चले गये पन्ना दर पन्ना। इतनी बारीकी से पिरोये इन्सानी ज़ज्बात। इतनी खूबसूरती से उकेरे गये शब्द चित्र। लगता ही नहीं कि पढ़ रहे हैं। प्रवाहमय फ्रेम दर फेम चलचित्र देखने का सा एहसास। मानो कह रही हो।

मैं गुलाब लिखूँगी।
तुम महक लेना उसको।
गर वादा करो
कभी किताब में रख कर
भूलोगे नहीं मुझ गुलाब को।
वाकई, किताब का लिखा हर हर्फ खुद बोलता है, खुद के जिन्दा होने का अहसास करता है, जया के दर्द का दर्द महसूस करवा जाता है और आँखे उस दर्द की गवाही देने को आतुर । कुछ ऐसे नम होती है कि एक धुंधलका सा छा जाता है किताब के पन्ने पर और आप अपने हाथ से करीने से आँख नहीं, पन्ना पौंछने को मजबूर हो जाते हैं। ऐसा किताब पढ़ते पढ़ते बार बार अहसास पायेंगे आप।

किताब पढ़कर रश्मि से टिप्पणी के माध्यम से संवाद स्थापित कर बस यही कह पाया कि न जाने क्यूँ, जबकि इस ’काँच के शामियाने’ में कहीं पत्थर का जिक्र भी नहीं है मगर पत्थर हुई संवेदनहीन मानवता। जिस तरह उभर कर सामने आती है। मुझे लगता है कि हर इंसान जिसके पास दिल है जो सही में धड़कता है हर दर्द ए जहाँ पर। उसे रश्मि की यह किताब ज़रूर एक बार खरीद कर पढ़ना चाहिये। मुफ्त में प्राप्त खजाना भी ध्यान आकर्षित नहीं कराता गहराई पर। वह धरातल पर तैराता है। अतः खरीद कर पढ़ने का आह्वान। बस इतनी सी समीक्षा।

सेतु, सितम्बर 2017

उड़नतश्तरी चौका: समीर लाल

खट्टी मीठी गुजराती कढ़ी

-समीर लाल ’समीर’

आज हम बनाने जा रहे हैं, खट्टी मीठी गुजराती कढ़ी

सामग्री:
1) दही
2) बेसन
3) पानी
4) तेल
5) हींग
6) राई (काली सरसों)
7) कढ़ी पत्ता (मीठी नीम)

8) हरी मिर्च
9) नमक
10) चीनी
11) धनिया पत्ती

तैयारी:
हरे मिर्च को छोटे टुकड़ों में काटें।

विधि:

1) दही को एक बर्तन में लें और इसमें बेसन मिलायें.
2) फिर मिश्रण को मिक्सी में डालकर अच्छी तरह फेंट लें।
3) फिर मिश्रण को कुछ पानी मिलायें।
4) अब एक कड़ाही लें और इसे गैस पर रखकर गर्म करें।
5) तेल डाल कर गरम करें।
6) तेल गरम हो जाने पर हींग और राई मिलायें।
7) जब राई तड़कना शुरू हो जाये तो मीठी नीम को और मसालों को डालकर हल्का सा पका लिजिये।
8) अब हरी मिर्च के टुकड़े डाल दें और दही और बेसन के मिश्रण को कड़ाही में डाल दें।
9) फिर इसे कम आंच पर उबाल आने तक पकायें फिर तो नमक और चीनी मिला दें।
10) चीनी और नमक मिलाने से कढ़ी का स्वाद खट्टा मीठा स्वाद हो जाता है और इसीलिए इसका नाम
खट्टी मीठी कढी है।
11) अब धनिया के पत्तों को गार्निश कर दें।
12) डिश आउट करें और गरमा गरम रोटी या चावल के साथ परोसें।

विडियो:

सम्पूर्ण विधि का विडियो आपके लिये समीर लाल के UFO’S Kitchen यूट्यूब चैनल के सौजन्य से प्रस्तुत है जहाँ यूट्यूब विडियो के माध्यम से हिन्दी भाषा में सुनते और देखते हुए आप सरल विधि से विविध भारतीय व्यंजन बनाना सीख सकते हैं।

सेतु, सितम्बर 2017

चीन यात्रा की झलकियाँ

चीन चित्रावली - सृष्टि शर्मा

सेतु, सितम्बर 2017

सम्पादकीय: अनुराग शर्मा

अनुराग शर्मा

अमेरिका में पतझड़ के आरम्भ का यह महीना भारत में विभिन्न पर्वों के नाम रहा। जहाँ पितृपक्ष में अपने पूर्वजों के कृत्यों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने और गुज़रे हुए लोगों को याद करने के साथ-साथ काल की अजेय शक्ति को आँख में आँख डालकर देखने का अवसर मिलता है, वहीं नवरात्रि हमें नारी शक्ति के महत्व और दशहरा राक्षसी प्रवृत्तियों के मान-मर्दन की अवश्यम्भाविता की याद दिलाता है। भारतीय संस्कृति में रावण नहीं, हनुमान और विभीषण प्रातःस्मरणीय माने जाते हैं।

सत्यमेव जयते नानृतम् का उद्घोष न केवल हमारी प्राचीन पारम्परिक गौरवगाथाओं का अभिन्न अंग है, सत्यमेव जयते, आधुनिक भारत का सम्वैधानिक उद्घोष भी है, यह हमारा राष्ट्रीय वाक्य है। और यह हमारा कर्तव्य है कि हम इसे आचरण में लायें और सत्य को शक्तिशाली, समृद्ध, और अजेय बनाये रखने की दिशा में सतत प्रयत्न करें। अभी दशहरा आया है, आगे दीवाली भी आने वाली है। अमावस्या की अंधेरी रात को दीवाली बना देना भी भारतीय संस्कृति का एक उजियारा पक्ष है जहाँ निराशा से घबराने के बजाये, हर ओर आशा की ज्योति जलाने की परम्परा रही है।

यह महीना एक और उत्सव का भी है, यह उत्सव है राजभाषा हिंदी का। 14 सितम्बर 1949 को देवनागरी लिपि और अंतर्राष्ट्रीय अंकों में लिखी हिंदी को भारत गणराज्य की राजभाषा बनाने की घटना की स्मृति में हर वर्ष सितम्बर के महीने में हिंदी दिवस और हिंदी पक्ष मनाये जाते हैं। सेतु ने पिछले वर्ष सितम्बर मास में काव्य प्रतियोगिता की घोषणा की थी।

पिछली प्रतियोगिता में आपकी ओर से मिले सहयोग के लिये आपका आभार व्यक्त करने के साथ-साथ उसी परम्परा को क़ायम रखते हुए सेतु परिवार की ओर से इस बार मैं सेतु लघुकथा प्रतियोगिता की घोषणा करता हूँ।

इस प्रतियोगिता में भाग लेने के लिये अपनी सर्वश्रेष्ठ, मौलिक व अप्रकाशित लघुकथा को यूनिकोड देवनागरी में लिखकर सेतु हिंदी को setuhindi@gmail.com पर 31 दिसम्बर, 2017 (भारतीय समयानुसार) तक भेज दीजिये। भाग लेने के लिये आयु, राष्ट्रीयता आदि की कोई सीमा नहीं है। प्रतियोगिता के अन्य नियम वही हैं जो सेतु में प्रकाशन के लिये रचना भेजने के नियम हैं। ईमेल भेजते समय विषय में सेतु हिंदी लघुकथा प्रतियोगिता अवश्य लिखें। विजेताओं के लिये कुछ नकद तथा अन्य पुरस्कार भी हैं। अंतिम तिथि की प्रतीक्षा मत कीजिये, अपनी रचनाएँ हमें जल्दी से जल्दी ईमेल से भेज दीजिये।

लघुकथा प्रतियोगिता के बारे में अधिक जानकारी के लिए कृपया यहाँ क्लिक करें। धन्यवाद! 

हिंदी के 100 सर्वोच्च साहित्यकारों की वार्षिक राही रैंकिंग की 2017 की सूची घोषित की जा चुकी है। इसकी प्रति सेतु पर भी उपलब्ध है। सेतु के इस अंक में कथा, काव्य, आलेख, शोध, चित्रावली, समीक्षा, अनुवाद, और स्थाई स्तम्भों सहित रोचक सामग्री से भरपूर इस अंक को आपके सामने रखते हुए एक बार फिर आपसे अनुरोध है कि इस अंक को पढने के बाद हमें अपनी राय से बिंदास अवगत कराइये। इस उद्देश्य के लिये आप किसी भी रचना के अंत में उपलब्ध टिप्पणी बॉक्स का प्रयोग कर सकते हैं। साथ ही यदि आप कोई नया फ़ीचर सेतु में देखना चाहते हैं या किसी विशिष्ट विषय पर जानकारी के उत्सुक हैं तो हमें अवश्य बताएँ।

शुभकामनाओं सहित,

सेतु, सितम्बर 2017

दाम्पत्य बिगड़े-बिगड़े

- बृज राज किशोर 'राहगीर'

बृज राज किशोर 'राहगीर'

रिश्ते-नाते  उलझे-उलझे, दाम्पत्य बिगड़े-बिगड़े।
पति-पत्नी के सम्बन्धों में, अहम खड़े हैं बड़े-बड़े।

ये  तेरा  है, ये  मेरा  है,  अभी  'हमारा'  नहीं  हुआ।
जीवन भर का साथी अब तक, खुद से प्यारा नहीं हुआ।
एक   दूसरे  से  दोनों  ही, रहते   हैं  उखड़े-उखड़े।
पति-पत्नी के सम्बन्धों में, अहम खड़े हैं बड़े-बड़े।

अधिकारों  की चिन्ता है  पर, कर्तव्यों  का बोध नहीं।
सीखा नहीं समर्पण करना, और नियन्त्रित क्रोध नहीं।
मुँह पर कड़वाहट रहती है, शब्द  निकलते कड़े-कड़े।
पति-पत्नी  के  सम्बन्धों  में, अहम  खड़े  हैं बड़े-बड़े।

पत्नी भी  सर्विस वाली है, उसकी अपनी पारी है।
कौन  संभालेगा  बच्चे को, इस पर  मारामारी है।
दोनों के हैं बड़े 'कैरियर', दोनों के 'पैकिज' तगड़े।
पति-पत्नी के सम्बन्धों में, अहम खड़े हैं बड़े-बड़े।

सामंजस्य बिठाना है तो, अहम विसर्जित कर डालो।
एक दूसरे का आदर कर, ख़ुशियों से  घर भर डालो।
तालमेल  के  बिना जगत में, जाने कितने घर उजड़े।
पति-पत्नी  के  सम्बन्धों  में, अहम  खड़े हैं बड़े-बड़े।

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पता: FT-10, ईशा अपार्टमेंट, रूड़की रोड, मेरठ-250001 (उ.प्र.), भारत
संक्षिप्त परिचय: वरिष्ठ कवि, पचास वर्षों का लेखन, दो काव्य संग्रह प्रकाशित, विभिन्न पत्र पत्रिकाओं एवं साझा संकलनों में रचनायें प्रकाशित, कवि सम्मेलनों में काव्य पाठ

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सेतु, सितम्बर 2017

भ्रष्ट दफ़्तरी जीवन की अंतरतम यात्रा

मनोज कुमार गुप्ता

(कृष्णा सोबती के उपन्यास ‘यारों के यार’ का पुनर्पाठ)

मनोज कुमार गुप्ता

शोधार्थी- पीएच. डी. (स्त्री अध्ययन)

महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिंदी विश्वविद्यालय, वर्धा

          

फाइलों की परत-दर-परत में रचे-बसे दफ्तरी जीवन की अंतरतम अकुलाहट के जरिये व्यक्ति एवं व्यवस्था के संघर्ष का यथार्थ चित्रण ‘यारों के यार’ लघु-उपन्यास में मिलता है। 1968 के दौर में मर्दवादी दफ्तरी मिजाज एवं भाषाई तल्खियत को बड़ी बेबाकी और साफगोई से अपनी रचना में उतारना कृष्णा सोबती की लेखकीय तटस्थता और निर्भीकता की एक मिशाल है। सरकारी दफ्तरों की रहस्यात्मक भीतरी दुनिया की जटिलता के बीच बाबूगिरी की मसखरी लोक में प्रचलित कटु व्यंग्यात्मक जुमलों में मिल ही जाती है। जिसका बेरोक-टोक प्रयोग यहां मिलता है। उपन्यास का आरंभिक वाक्य ही पाठक को दफ्तरी माहौल में दाखिल कर देता है।

          “बड़े बाबू किसी पुरानी फ़ाइल में खोये बैठे थे कि ऐन चार-चालीस पर चपरासी ने आ साहब का सलाम दिया। बड़े बाबू ने चपरासी के चेहरे से हाकिम की मिजाजी हरारत भांपने की कोशिश की, फिर हाथ का कलम कलमदान में टिकाया, रूमाल से चश्मा पोंछा और साहब के हुजूर में पेशी के लिए चल दिए। बरामदे में जरा आदतन हिचकिचाये, गला खँखारा कि साहब के चपरासी ने बन्दगी बजा चिक उठा दी।”[i]

            हालांकि इनके अधिकांश उपन्यास सामंती ठसक और पितृसत्तात्मक सामाजिक ताने-बने में स्त्री जीवन एवं उसकी जटिलता, यौनिकता, औरतों की अबूझ मनोभूमि की उलझनों के इर्द-गिर्द लिखे गए हैं। ‘डार से बिछुड़ी’ जहाँ तथाकथित आदर्शवादी नैतिक परंपरा और रूढ़ियों में जकड़ी एक अल्हड़ स्त्री के फिसलकर कंटीले रस्तों पर भटक जाने की कहानी है, तो ‘मित्रो मरजानी’ यौनिक असंतुष्टि एवं मातृत्व सुख से पीड़ित स्त्री की दयनीयता और कुंठित मनःस्थिति की गाथा है। दुनिया भर में चल रही स्त्री देह और यौनिकता की तत्कालीन बहस के आलोक में मित्रो को रखना समीचीन हो जाता है। ‘ऐ लड़की’, ‘समय सरगम’ आदि अन्य उपन्यासों के बरक्स ‘यारों के यार’ में एकदम अनूठा प्रयोग है। साहबी रौब और क्लर्की बेबसी के बीच बसती एक अदद दुनिया को हूबहू अपनी रचना में उतार महिला लेखन की तमाम तथाकथित सीमा रेखाओं को तोड़कर यथार्थवादी लेखकों की अग्रिम पंक्ति में खड़ी मिलती हैं। 

“हिंदी की अत्यंत विवादास्पद लेकिन अद्वितीय कथा लेखिका कृष्णा सोबती के लिए लिखना महज लिखना नहीं है, एक जिंदगी और उसकी तमाम हरकतों को पोर-पोर रचना में उतारना है। जैसे एक मौसम से गुजरकर अलग होना और फिर दूसरे मौसम से गुजरना कुछ इस तरह का जीवंत सिलसिला कृष्णा जी के लेखन में है जो उनकी हर कृति की एक नई दिलचस्पी से प्रतीक्षा करता है।”[ii]

            बड़े साहब की पेशी में हेड क्लर्क भवानी बाबू नौकरी से छुट्टी का मजमून सुन, सकते में आ गए। साहब की खुर्दबानी निगाह का असर भवानी बाबू महसूस करने लगे थे, उनके सामने न जाने कितनी फाइलें एक साथ चमक उठीं। साहब कुछ और बोलते कि टेलीफोन की घंटी ने भवानी बाबू के बेटे के बारे में बुरी खबर सुना दी। नौकरी और बेटे दोनों की नाजुक हालत बड़े बाबू को अंदर तक झकझोर रही थी उन्हें कुछ रखते-उठाते नहीं बन रहा था। साहब मौके की नजाकत पहचान औपचारिक हमदर्दी दिखाते हुए भवानी बाबू से बच्चे की देख-भाल की प्राथमिकता पर ज़ोर देते हैं। लेखिका संभवतः अफसर और मातहत के बीच एक वर्ग (क्लास) का अंतर दिखाना चाहती हैं जो संवेदनात्मक स्तर तक अपने अहम को बरकरार रखना चाहता है। भवानी बाबू घर जाने से पहले जल्दी-जल्दी कुछ काम निपटाने की कोशिश करते कि अगली घंटी ने भवानी बाबू को निस्तेज कर दिया। बेटे के मौत की सिसकी भवानी बाबू न दबा पाये, पूरे दफ्तरी माहौल में एक अजीब मनहूसियत फैल गई। सभी लोग बड़े बाबू को घर लिवा ले गए। मातमी वातावरण और खराब मनः स्थिति भवानी बाबू को जाने क्या-क्या सोंचने को मजबूर करने लगी थी। ।“जितनी बार रुमाल से आँखें पोंछते, बेटे के लहू-लुहान सिर पर किसी मनहूस फाइल का पन्ना चिपका दीखता।”[iii] बेटे के मौत का शोक और नौकरी जाने के भय के बीच अगली सुबह समय से दफ्तर... मध्यम वर्गीय जीवन की विवशता का चित्रण भी है। मुन्ने को साइकिल न दिलवा पाने की कसक और दफ़तरी इन्क्वायरी की लपटों का डर दोनों एक साथ भवानी बाबू के दिलो-दिमाग पर अजीब कोलाहल करते नजर आ रहे हैं। बेलगाम घोड़ों की रफ्तार से दौड़ते समय और दफ्तरी माहौल के सामने बेबस बड़े बाबू की झुंझलाहट और बेचारगी को लेखिका ने इस प्रकार दिखाया है, “इस पगली को समझाओ अम्माँ, जिस बात पर इन्सान का बस नहीं, उसकी खातिर कितना दुख मनाएगी! मुझे ही देखो, इधर मुन्नन गए, उधर दफ़्तर में काम का पहाड़ टूट पड़ा। तबीयत नहीं पर क्या करूँ, छाती पर पत्थर रखे चले जाता हूँ।”[iv]

            टाइपिस्ट की नौकरी से लेकर हेड क्लर्की तक के सफर की तमाम बातों की पुनरावृत्ति भवानी बाबू के मानस पटल पर हो आयी थी। ऐसे निराशाजनक आभाषी भूगोल में अपने सगे संबंधियों के रौब और ओहदों की जमीन टटोलते हुए बड़े बाबू समय से कुछ पहले ही दफ़्तर में दाखिल हो गए। रोज की तरह फाइलों के पुलिंदों के साथ साहब के कमरे में बड़े बाबू के प्रवेश करते ही सिगरेट के छ्ल्लों के साथ बेशर्म हंसी और चुहलबाजी पूरे दफ़्तर में फैल गयी। ब्रांच में एक दूसरे की खिंचाई और कहकहों का फूहड़पन शर्मा को बरदास्त न हुई, वे बरस पड़े “बड़े भाई, ज़रा होश से, सरकारी दफ़्तर है, भाँड़-भड़वों का अड्डा नहीं। सूरी और मचल गया, अड्डा नहीं ‘लुच्चई का मदरसा है’ सुनें तो सही तुम्हारी पंडिताई क्या कहती है।”[v] स्त्री लेखन की तमाम तथाकथित बंदिशे यहााँ आकर मुक्त हो जाती हैं। लेखिका पूरे दफ्तरी महकमे पर अपने कथानक के माध्यम से तीखा व्यंग करती हैं। रईस कार्पोरेशनियों, समाजसेवियों की मेज़बानी वाली रंगीन महफिलों में चित्त होती नौकरशाही की पर्दानशीनी को उघाड़ कर रख देना ‘यारों के यार’ की शिल्पगत विशिष्टता और कृष्णा सोबती के लेखिकीय पैनेपन का साबुत उदाहरण है। सरकारी दफ्तरों की गणितबाजी की तमाम पेंचीदगियों के बाह्य यथार्थ को इस लघु-उपन्यास में परत-दर परत खोला गया है। ठेठ मर्दानी गालियों के कॉकटेल में रिश्वत, तरक्की और इन्क्वायरी के भेद और व्यवस्था में नीचे से लेकर ऊपर तक घर कर गए भ्रष्टाचार के शतरंजी पचड़ों में कमोबेश कुछ कमजोर प्यांदे अपनी आने वाली पीढ़ी को क्लर्की के चक्कर में बिलकुल नहीं फंसाना चाहते, बल्कि वो उन्हें साहबों की बिरादरी में देखना चाहते हैं। क्लर्कों की घुटन और उनके खुद के बौनेपन का एहसास माथुर के मुँह से निकल ही जाता है, “अमाँ यार छोड़ ये चर्चे, जाल पड़ते रहेंगे, माल मिलते रहेंगे, अपने हाथ क्या लगेगा... यह कलमघसीटी और यही क्लर्की का ग्रेड...।”[vi] भले ही फाइलों के समंदर में माल ही माल हो पर अपन किसी न किसी साहब के मातहती में ही फँसे हैं ।

            अवस्थी की तरक्की के कसीदे सुनते-सुनते थक चुके सूरी का गुस्सा फूट पड़ा “तरक्की के जुलाब से साले परशुरामियों का पेट अभी साफ़ नहीं हुआ। फफूंदी-के तरक्की आज-कल काबलियत से नहीं, मुँहचुमाई और पाँवघिसाई से मिलती है।”[vii] कलम घिसाई का काम चाहे अवस्थी के साथ करनी हो या सिन्हा के साथ कुछ खास फर्क नही पड़ता, कुर्सी बदलने से चम्मचों के लिए छोटा-मोटा जलजला जरूर आ जाता है। नए माहौल को परखने के दौर से गुजर रहे बड़े बाबू बीच में दखल करते हैं। दरअसल नए साहब के कुंडली की छान-बीन की उत्सुकता और नए बॉस के सक्त मिजाजी का कयास वस्तुतः यहां क्लर्क बिरादरी के अस्तित्वगत संघर्ष की चिंता को दर्शाता है, तो वहीं ब्रांच की स्टेनो तमाशा के बियर धुले बालों का सहलाया जाना और उनकी देह से खेलने का बिम्ब महज लेखकीय फांतासी भर नहीं बल्कि भ्रष्टाचार के शाहीपन और रईशियत के महत्त्वपूर्ण दौर की एक कड़ी की ओर इशारा है। जहाँ महिलाओं का उपयोग सतरंज की मुहरों की तरह किया जाता है। महिलाओं को अलग-अलग रूपों में अपनी तरक्की का जरिया बनाया जाना भ्रष्टाचार के इस शाही खेल का एक अहम हिस्सा प्रतीत होता है। सोशल पिकनिक के मीनू कार्ड में तन्दूरी मुर्ग, पराठे, रूमाली रोटियों और बीयर के साथ सस्ती जवान लड़कियों का शामिल होना तंत्र की अंदुरूनी सड़ांधता को प्रतिबिम्बित करता है। कार्पोरेशनियों और ओहदेदार अफसरों की जमात तमाशा, तमन्ना जैसी तमाम औरतों को इस भ्रष्ट व्यूह रचना में खींच ले आते हैं जहाँ से निकलना आसान नहीं होता। इस बड़े असामी के संदर्भ में शर्मा और सूरी के संवादों से बहुत कुछ साफ हो जाता है “औरतों के कोऑपरेटिव से क्या मतलब है तुम्हारा दोस्त?” “वाह भोले बादशाह, रहते किस दुनिया में हो! हर नाक-नक्शे और कद-बूट की शेयर-होल्डर जनानी का कार्ड तैयार रखता है सेठ और टेलीफोन के जरिये इज़ारबन्द-सर्विस चलाता है।”[viii] अपना उल्लू सीधा करने की फ़िराक में हाई प्रोफाइल पार्टियों, सांस्कृतिक कार्यक्रमों के आयोजनों की आड़ में साहबों की खिदमतदारी में कोई कसर नहीं छोड़ी जाती। खान-पान से लेकर बिस्तर के इंतजाम के साथ-साथ मेहमाननवाज़ी की रश्म अदायगी ओहदे और रुतबे के मुताबिक बंद लिफाफों की वजनई पर जाकर रुकना इसी कड़ी का हिस्सा है। ऐसे आयोजन शाही धंधे की रवायत का सहज हिस्सा बन चुके हैं। भ्रष्टाचार और रिश्वतख़ोरी के मकड़जाल में फंसे दफ़्तरी जीवन के कुछ समाजशास्त्रीय पक्ष भी उभर कर आते हैं, जिसमें बहुत हद तक भारतीय सामाजिक संरचना और व्यवस्था की जटिलता में पिसते आम जीवन की छटपटाहट एवं एक खास वर्ग के शाही जीवनचर्या की स्पष्ट झलक मिलती है।

            सिन्हा की पुख्तामिजाजी से दफ़्तरी माहौल में आए बदलाव को टेलीफोन नंबरों के गूंगे हो जाने और दफ्तर को बहनोई का घर समझने वाले पेशेवर चेहरों का बरामदे से ही रफूचक्कर हो जाने के दृश्य से समझना आसान हो जाता है। लेकिन बड़े बाबू की पहली हाजिरी और नए साहब की रौबदारी के बीच वास्तव में नई सत्ता और पुरानी व्यवस्था अपना-अपना सिक्का जमाने की जुगत करती है। बहरहाल अवस्थी, चावला या सिन्हा जैसे अफसरों के बदलने से कमरे की दरी, टेलीफोन की जगह जैसे वास्तुशास्त्रीय बदलाव ही होते रहे हैं ऐसा ही कुछ इशारा लेखिका ने पात्रों के जरिये किया है। सत्ता के बदलाव की हनक व्यवस्था से सामंजस्य बना लेने तक बनाए रखना हुकूमत का चरित्र रहा है। अफ्सर, नेता-मिनिस्टर और बड़े-बड़े तथाकथित समाजसेवियों की आपसी गठजोड़ व्यवस्था के हर स्तर पर अपना सिक्का जमाये हुए है। साहबों की कलम का मिजाज और उसकी रफ्तार ही कंपनियों का इतिहास-भूगोल तय करती हैं। फाइलों के खेल में न्यू इरा एण्टप्राइज, सिस्टर-कनसर्न जैसी कितनी ही कंपनियाँ बनती-बिगड़ती हैं। नए साहब नें भी गुमसुदगी में पड़ी अपनी करीबी कंपनी ‘मातादीन-बिंद्राप्रसाद’ के नाम का पहला टैण्टर मंजूर कर अपनी कलम का रुख जाहिर कर दिया। पूरे तंत्र को बढ़ती कालाबाजारी, ज़लालत और भ्रष्टाचार की दीमक द्वारा खोखला किए जाने की चिंता उपन्यास में बखूबी दिखती है। एक दूसरे को निशाना बनाती क्लर्की झुंझलाहट कुछ इस प्रकार बाहर आती है, “बड़ा दूध का धुला बनता है, साले जैसे मालूम न हो कि नंगई और धोखाधड़ी इस जमाने में गुनाह नहीं- हर आदमी का निबाह है निबाह... ।”[ix] नीचे से लेकर ऊपर तक भ्रष्ट दफ्तरी गुत्थम-गुत्थ के बीच दफ्तरी माहौल को गंदे खयालातों से न बिगाड़ने की भवानी बाबू की नसीहत पर सूरी का प्रतिवाद “मेरी बातों से दफ्तर का माहौल बिगड़ता है और जो लेन-देन, ठेके-कमीशन के शाही धन्धे दफ्तर में दिन-रात चालू हैं वह तुम्हारे कहे ब्रह्मचारियों के खेल हैं न।”[x] छद्म आदर्शवाद को अनावृत्त कर देता है। सूरी का आखिरी वाक्य बड़े हुजूम की रेल-पेल में फंसे क्लर्क बिरादरी की बेबसी, आक्रोश तथा जद्दोजहद को व्याख्यायित करता हुआ लग रहा है,  “सच तो यह है हिसाब बाबू कि हममें से हरेक चूतिया है और हर एक उल्लू का पट्ठा। यूँ तो हममें भी बड़े उल्लू के पट्ठे मौजूद हैं जो हरामजदगी में उन गुरु घण्टालों के भी भाप हैं जो फोकट की चुसकियाँ खिलाकर ख़लकत के महबूब बने फिरते हैं।”[xi]  

            कृष्णा सोबती ने आक्रोश, तल्खियत और ऊब भरी रोज-मर्रा की दफ्तरी जिंदगी के मर्दवादी माहौल में रचे-बसे इस लघु-उपन्यास में तमाम रहस्यों को बेपर्द किया है। मर्दवादी माहौल इसलिए भी क्योंकि तमाशा जैसे महिला कर्मचारी का जिक्र उसके काम की बदौलत नहीं बल्कि उसकी यौनिकता और आकर्षण के जरिये आता है। लेखिका ने कलम की धार से शाही भ्रष्टाचार और फाइलों के आवरण को टूक-टूक कर अनावृत्त किया है। भाषिक खुलापन लेखकीय ईमानदारी और कथानक की यथार्थता का बोध कराता है। कृष्णा सोबती बीबीसी को दिये अपने एक साक्षात्कार में यह मानती हैं कि भाषिक रचनात्मकता को मात्र ‘बोल्ड’ की दृष्टिकोण से देखना लेखक और भाषा दोनों के साथ अन्याय होगा। कथ्य के अनुरूप पात्र का दबाव रचना में लगातार बने रहना मात्र शब्दकोशी भाषिक ताने-बाने की कसौटी पर कसे जाने से संभव नहीं होता। निकर्षतः देखा जाय तो ‘यारों के यार’ तत्कालीन समय और परिवेश में दफ्तरी जीवन और उसके बाह्य यथार्थ की अंतरतम यात्रा है, जो कई मौकों पर आज भी समीचीन लगता है।        

संदर्भ

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[i] सोबती, कृष्णा.(2000). यारों के यार तिन पहाड़. नई दिल्ली; राजकमल प्रकाशन. पृ.-9

[ii] छवि संग्रह-3, महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिंदी विश्वविद्यालय; पृ.-1

[iii] सोबती, कृष्णा.(2000). यारों के यार तिन पहाड़. नई दिल्ली; राजकमल प्रकाशन पृ.-15

[iv] वही, पृ.-18

[v] वही, पृ.-22

[vi] वही, पृ.-27

[vii] वही, पृ.-42

[viii] वही, पृ.-49

[ix] वही, पृ.-60

[x] वही, पृ.-61

[xi] वही, पृ.-63

अन्य-

·        कृष्णा सोबती से रचना कौशिक की बात-चीत

http://www.bbc.com/hindi/entertainment/story/2006/11/061117_intw_sobti.shtml (access 11/12/16) 

·        क़ाज़ी, डॉ. कायनात.(2016). कृष्णा सोबती का साहित्य और समाज. आगरा; निखिल पब्लिशर्स एण्ड डिस्ट्रीब्यटर्स.

सेतु, सितम्बर 2017

दोहे

ज्योत्स्ना शर्मा

- ज्योत्स्ना शर्मा

कभी सुखद-सी चंद्रिका, कभी सुनहरी धूप,
कुदरत ने तुझको रचा, देकर रूप-अनूप।।

तितली, चिड़िया, मोरनी, तुलसी नहीं, न दूब।
एक जहाँ इनसे अलग, रचा आपने खूब।।

लिखना है तुझको यहाँ, खुद ही अपना भाग।
सरस-सृजन की जोत तू, कलुष-दहन की आग।।

न्याय और अन्याय को, रच ऐसा संसार।
इत बरसे रस की सुधा, उत बरसे अंगार।।

फूल कली से कह गए, रखना इतना मान।
बिन देखे होती रहे, खुशबू से पहचान।।

बिटिया आँगन की कली, उपवन का शृंगार।
महकी कस्तूरी हुई, महकाए संसार।।

खुशबू के मिस फूल ने , भेज दिया सन्देश।

हाल हमारा देखने ,  आओ तो इस देश।।

शीश चुनरिया सीख की, मन में मधुरिम गीत।
बाबुल तेरी लाडली, कभी न भूले रीत।।

बिटिया को समझाइए, सही-गलत पहचान।
मानव के भी वेश में, मिलते हैं शैतान।।

छू लेना आकाश मन, रख मिट्टी का मान।
तुम्हें धरा पर स्वर्ग का, करना है संधान।।

कहीं धूप अंगार -सी, कहीं मिलेगी छाँव।
काँटे भी हैं पंथ में, सखी सँभल रख पाँव।।

छुपकर तितली ने पढ़े, सभी सुमन के पत्र।
सोच–समझ उड़ना सखी, वन, उपवन, सर्वत्र।।

देख-देखकर हो गए, डर, शंका निर्मूल।
रंग-बिरंगी तितलियाँ, उड़ें फूल से फूल।।

मिली राह में ज़िंदगी, बड़े दिनों के बाद।
कुछ मुट्ठी में बंद सी, कुछ लगती आज़ाद।। 

सेतु, सितम्बर 2017

निकोला टेसला का प्रसिद्ध व्यवसायी जे.पी. मोर्गन जूनियर के नाम पत्र

- मेहेर वान

मेहेर वान

सन 1934 में प्रसिद्ध वैज्ञानिक जब अपनी संपत्ति गँवाकर न्यू योर्क के होटल न्यू योर्कर के एक कमरे में अस्थाई रूप से रह रहे थे,  तब उन्होंने उस समय से सबसे अमीर अमेरिकी जे. पी. मोर्गन जूनियर को यह पत्र लिखा था। इसके पहले निकोला टेसला मोर्गन के पिता जे. पी. मोर्गन सीनियर के साथ वायरलैस-विद्युत संचार व्यवस्था के निर्माण सम्बन्धी प्रोजेक्ट पर काम कर चुके थे जो कि पूर्ण रूप से सफ़ल नहीं हुआ था और जो टावर्स बिद्युत संचार के लिये बनाये गये थे वह जलकर ध्वस्त हो चुके थे। जे.पी.मोर्गन सीनियर के मरने के बाद जब उनके कुर्सी जे.पी.मोर्गन जूनियर ने सम्हाली तो निकोला टेसला ने उन्हें यह पत्र लिखा था।

न्यूयॉर्कर होटल
29 नवम्बर, 1934

जे.पी. मोर्गन, 23 वाल स्ट्रीट, न्यूयॉर्क

प्रिय श्री मोर्गन,

मैंने हाल ही में कुछ अतुलनीय महत्ता की खोजें की हैं जो कि इस पत्र के साथ में संलग्न हैं. इनके व्यावहारिक अनुप्रयोगों का बेहतरीन भविष्य होना चाहिये।

उड़ने वाली मशीनों ने दुनिया का पूरी तरह से उत्साह भंग कर दिया है, इतना कि लंदन और पेरिस जैसे कुछ शहरों में लोग हवाई बम हमलों के डर से भयभीत हैं। मेरे द्वारा विकसित किये गये नये तरीके इस तरह के या अन्य किन्हीं और तरह के हमलों से बचाने के लिये पूरी तरह से सक्षम हैं।

आप जानते हैं कि मेरे वायरलेस उपकरण के विकास में आपके पिता जी ने किस तरह मुझे सहायता उपलब्ध करायी थी. इस मदद के बदले में उन्हें कुछ नहीं मिला, लेकिन मैंने उन्हें विश्वास दिलाया था कि अगर वह ज़िंदा होते तो मेरे आविष्कारों के विश्वव्यापी अनुप्रयोगों के बारे में जानकर संतुष्ट होते। मैं आज भी आभारपूर्वक आपके द्वारा की सहायता याद करता हूँ यद्यपि युद्ध ने मुझे उसी सफलता से वंचित कर दिया था जो मैंने खुद हासिल की थी। उन दो उपक्रमों में मैंने न सिर्फ़ अपनी सारी संपत्ति खो दी थी बल्कि कई वर्षों तक मैं सभी तरह के अनुचित तकाजे (कर्ज़) चुकाते रहने के लिए बाध्य हो गया था। थोड़े विश्वास से किसी भी तरह मैं पहले वाले कर्ज़ को चुकाने में कामयाब हो गया था जिससे भविष्य के एक यातनापूर्ण दु:स्वप्न का अंत हुआ था।

मेरी यह इन खोजों ने अत्यंत गंभीर प्रभाव छोड़े हैं, जो कि मैंने सीमित पैमाने पर प्रायोगिक तौर पर की हैं। इनमें से सबसे प्रभावशाली लन्दन की सुरक्षा सम्बन्धी समस्या है और इस सम्बन्ध में, मैं इंग्लैंड के कुछ प्रभावशाली दोस्तों को इसी उम्मीद के साथ लिख रहा हूँ कि मेरी यह योजना बिना किसी देरी के अंगीकार कर ली जायेगी। रूसी लोग जापानी अतिक्रमण के खिलाफ़ अपनी सीमाओं को सुरक्षित करने के सम्बन्ध में बहुत चिंतित हैं और मैंने उन्हें एक प्रस्ताव भेजा है जिस पर वह गंभीरता से विचार कर रहे हैं। मेरे वहाँ कई प्रशंसक है, खास तौर पर मेरे प्रत्यावर्ती धारा सम्बन्धी उपकरण के लिये जो कि एक हद तक बेजोड़ है। कुछ साल पहले लेनिन ने रूस आने के लिये मेरे समक्ष एक के बाद के दो बार बहुत ललचाने वाले प्रस्ताव रखे थे, लेकिन मैं अपने प्रयोगशाला के कार्यों में इतना उलझा हुआ था कि वहाँ नहीं जा सका।

निकोला टेसला

यह शब्दों में बयाँ नहीं किया जा सकता कि मैं कुछ सुविधाओं को पाने के लिये कितना परेशान हूँ जो कि उस समय आपके और आपके पिता जी के साम्राज्य के साथ अपनी भागीदारी को कई-गुना कर पाने के अवसर और उसके निराकरण के लिये मेरे पास हैं। मैं अब एक स्वप्नदृष्टा नहीं रहा बल्कि मैं लम्बे और मुश्किल परीक्षणों से पाये अनुभवों को पाने के बाद अब एक व्यवहारिक आदमी हो गया हूँ। यदि अब अपनी संपत्ति बचाने के लिए और विश्वस्यनीय ढ़ंग से (खोजों के) प्रचार  के लिये मेरे पास पच्चीस हज़ार डॉलर्स हों तो मैं कुछ ही समय में विशाल संपत्ति इकट्टी कर सकता हूँ। क्या आप मुझे इतना धन उधार दे सकने के इच्छुक हैं यदि मैं इन आविष्कारों को आपके पास गिरवी रखने का वादा करूँ?

श्रीमान मोर्गन, आप इस शाश्वत कार्य के लिये मेरी सहायता करने में अब भी सक्षम हैं, लेकिन आप इस विशेषाधिकार वाली स्थिति में कब तक रहेंगे? इस समय हम एक ऐसे राजनैतिक पार्टी के कब्ज़े में हैं जो कि खुले तौर पर और बेशर्मी से भीड़ की पूजा करती है और यह विश्वस्त है कि जनता के धन में से भले ही गैरबराबरी के साथ अरबों बहा देने से वह सत्ता में असीमित काल के लिये बनी रहेगी। लोकतांत्रिक सिद्धान्तों को ताक पर रख दिया गया है और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और प्रोत्साहन को मजाक बना दिया गया है। अविराम गति (Perpetual Motion) सम्बन्धी योजना एक ऐसा ’नया समझौता’ है जो कि कभी सफ़ल नहीं होगा, लेकिन जनता के धन से पैसों की अबाध आपूर्ति करके इसके क्रियान्वयन का दिखावा किया गया है। बहुत सारे अपनाये गये तरीके मात्र मतदान पाने के ज़रिये मात्र हैं और कुछ तो स्थापित उद्योगों और निश्चित रूप से सामाजिक बराबरी के लिये खतरा हैं। इनका अगला कदम यदि अनिवार्य सैनिक सेवा नहीं होगा तो भारी कर (टैक्स) आरोपित करके जनता में पैसों का (बेमेल) वितरण हो सकता है।

हमेशा की तरह विश्वसनीय शुभकामनाओं और आदर के साथ
आपका सबसे विश्वसनीय,
निकोला टेसला

सेतु, सितम्बर, 2017

वर्तमान परिप्रेक्ष्य में संत कबीर की प्रासंगिकता

- साकेत सहाय

संत साहित्य में अपभ्रंश व सिद्ध, जन साहित्य, नाथ पंथ और वैष्णव भक्ति आंदोलनों का महत्वपूर्ण योगदान रहा है। संत नामदेव, गुरु नानक, दादूदयाल, सुंदरदास, रज्जबदास, मलूकदास, सहजोबाई इत्यादि का संत साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान रहा है। परंतु इसमें कोई दो राय नहीं कि संत धारा साहित्य में कबीरदास अग्रिम अधिकारी रहे हैं। हिंदी संत काव्य की दृढ़ नीव रखने वाले कबीरदास हुए हैं। कबीरदास के साहित्य का मुख्य उद्देश्य कर्मकांड की विसंगतियों को दूर कर समतामूलक समाज की स्थापना करना रहा। कबीरदास एक संतकवि होने के साथ ही एक समाज सुधारक की भूमिका में भी थे और जातिविहीन समाज व नारी अधिकारों के सचेतक थे।

संत साहित्य का प्राण तत्त्व है-लोक धर्म। सतरूपी परम तत्व का साक्षात्कार कर लेने वाले व्यक्ति को संत कहा जाता है। डॉ. पीताम्बर दत्त बड़थ्वाल ने संत का संबंध ‘शांत’ से माना है और इसका अर्थ निरूपित किया है – निवृत्ति मार्गी या वैरागी। सामान्यत: सदाचार के लक्षणों से युक्त व्यक्ति को संत कहा जाता है। जो आत्मोन्नति एवं लोकमंगल में रत हो। इस अर्थ में अगर देखें तो ‘कबीरदास’ भक्तिकाल के महान कवि, समाज सुधारक थे; जिन्होंने अपनी रचनाओं के द्वारा तत्कालीन समाज को एक नई दिशा देने का प्रयास किया। आज की विचाराधारात्मक उठा-पठक और सामाजिक समस्याओं के बीच अनेक बार कबीर की बानियों के हवाले दिए जाते है। उनकी उक्तियों की सार्थकता बतायी जाती हैं। आज भी हिंदू समाज की सवर्ण या दलित समस्याओं या मुस्लिम कट्टरपंथी समस्याओं से लड़ने हेतु कबीरदास अक्सर याद किए जाते हैं।

‘कबीर’ भक्तिकाल के महान कवि, समाज सुधारक थे; जिन्होंने अपनी रचनाओं के द्वारा तत्कालीन समाज को एक नई दिशा देने का प्रयास किया। यह कबीर के साहित्य की ही देन है कि इतने वर्षों बाद भी हम उनकी रचनाओं में अपनी समस्याओं का हल देखते हैं। कबीर के साहित्य की प्रासंगिकता दो दृष्टियों से है:-

· प्रथमत : साहित्य चाहे किसी भी काल का हो यदि वह वास्तविक साहित्य है तो सदा प्रासंगिक रहेगा। पठनीय रहेगा।

· द्वितीयत: उसका कथ्य, संदेश हैं। कबीर ने अपनी रचनाओं के द्वारा एक कथ्य और संदेश देने का प्रयास किया जो आज भी प्रासंगिक है और इन्हीं कथ्य, संदेशों के द्वारा कबीर प्रासंगिक है।

कबीरदास की रचनाओं पर बीती आधी सदी में आचार्य रामचंद्र शुक्ल एवं हजारी प्रसाद द्विवेदी ने ‘कबीर’ तथा नामवर सिंह ने ‘दूसरी परंपरा की खोज’ नामक पुस्तक में कबीर की पुन: प्रतिष्ठा में काफी कुछ लिखा है। इससे पूर्व भी कबीरदास जी के ऊपर कविगुरु रवीन्द्रनाथ ठाकुर की रचना ‘वन हंड्रेड पोयम्स ऑफ कबीर’, जिसमें संत कबीरदास जी के दोहे का अंग्रेजी अनुवाद है। ‘वन हंड्रेड पोयम्स ऑफ कबीर’ अपने पहले संस्करण के समय से ही लगातार छप रही है तथा इसने पश्चिम में कबीर की लोकप्रिय छवि स्थापित करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। वर्ष 1910 में ही जब टैगोर अंग्रेजी में लिख रहे थे, तब उन्होंने कबीर को एक उदाहरण के तौर पर इस्तेमाल किया कि कैसे भारतीय अध्यात्म ने समुदायों के बीच विभाजन को पाटने का कार्य किया और कबीर, नानक और चैतन्य जैसे आध्यात्मिक गुरुओं ने अपने-अपने समुदायों और ईश्वर के बीच परस्पर संबंधों का संदेश दिया।

व्यक्ति और पर-ब्रह्म के बीच संबंधों पर बात करते हुए टैगोर अक्सर कबीर की ही सहायता लेते है। अपनी रचना ‘पर्सनेलिटी’ में, जो कि 1917 में अमेरिका में उनके व्याख्यान पर आधारित एक किताब है, वह जिक्र करते हैं कि कैसे ‘इंसान को एक से दूसरे के साथ सीधे संवाद के लिए जाना जाता है।‘ वह संवाद रूप और बदलावों की दुनिया में नहीं, दिक् और काल के विस्तार में भी नहीं, बल्कि यह संवाद चेतना के उस अंतरतम अकेलेपन में होता है, जो कि बेहद गहन और तीव्र होते हैं।

इसके बाद उन्होंने इस विचार को पुष्ट करने के लिए कबीर के अपने संकलन में से 76वें दोहे को उद्धृत किया। भारत के संबंध में अक्सर कबीर का उल्लेख करते हैं। जैसे अपनी किताब नेशनलिज्म(1916) में वह यह चर्चा करते हैं कि कैसे भारत में सांप्रदायिक सौहार्द स्थापित हुआ और फिर अपने विचार के समर्थन में नानक, कबीर और चैतन्य को उद्धृत करते हैं।

कबीर में टैगोर की दिलचस्पी उनके सहयोगी क्षितिमोहन सेन (1880-1960) से भी प्रभावित थी। अपनी रचना ’इंडियन मिस्टिसिज्म’ में उन्होंने विस्तार से बताया है कि जब वह 1908 में शांतिनिकेतन पहुँचे, तब वह कबीर के पदों पर काम कर रहे थे और जब टैगोर को यह मालूम हुआ, तो उन्होंने इसे प्रकाशित करने के लिए उनको प्रोत्साहित किया। 1910 और 1911 में उन्होंने चार पर्चे छपवाए, जिसमें एक संक्षिप्त परिचय, बांग्ला लिपि में हिंदी के पदों तथा बांग्ला में उन पदों की विस्तारपूर्वक व्याख्या थी। टैगोर कबीर को भारत की धार्मिक एकता का उदाहरण मानते थे, इस बात को और क्षितिबाबू के कबीर पर किए गए काम को देखें तो यह समझ में आता है कि कबीर का अनुवाद उनके लिए कितना महत्वपूर्ण था।

कबीर मूलत: आध्यात्मिक व्यक्ति थे, भक्त थे, संत थे। वे ‘मन’ को जीतने के लिए संतों और भक्तों को प्रेरित करते रहते थे। कबीर का सारा का सारा संघर्ष आसक्ति और तृष्णा के विरूद्ध था। यही बात उन्हें सामाजिक दृष्टि से प्रासंगिक बनाती है। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी कबीर को समाज-सुधारक नहीं मानते है। उनके अनुसार कबीर पहले कवि थे, समाज सुधारक बाद में। समाज-सुधारक न मानने के पीछे आचार्य जी के जो भी तर्क हों, इतना अवश्य है कि कबीर के विचार समाज की चक्की में पिस-पिस कर ही इतने सूक्ष्म बने थे। हो सकता हैं समाज-सुधार, उनका मुख्य उद्देश्य न रहा हो, लेकिन जिस समाज के बाशिंदों को वह संबोधित करते थे, वे समाज में हाशिए पर पड़े हुए लोग थे। चतुर सामाजिक जन सारी मलाई खुद मार ले जाते थे और छाछ अबोधों के लिए छोड़ जाते थे। कबीर की सारी लड़ाई इसी अन्याय के खिलाफ थी। कविता के माध्यम से कबीर की समाज की बुराईयों पर जो चोट करते हैं, वह समाज-सुधार का ही तो हिस्सा है। समाज-सुधार और क्या होता है?

कविता रूपी झाड़ू से समाज की गंदगी को वे बुहारते जाते थे। आधुनिक प्रचलित तरीकों की दृष्टि से वे समाज सुधारक भले ही न कहलाएँ, लेकिन कबीर की कविताओं, दोहों, पदावलियों में समाज-सुधार की भावना से युक्त आध्यात्मिक भूमि दिखाई देती है। कई बार आध्यात्मिक पक्ष भारी पड़ता है। कुल मिलाकर देखें, तो कबीर की कविताई इन दोनों के मधुर पाक की तरह है।

कबीर अपने दौर के प्रौढ़ रचनाकार हैं। उनकी कविताओं में प्रगतिशीलता का तत्व प्रधान रूप से विद्यमान है। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने कबीर को कवि न मानकर समाज सुधारक माना है, जबकि आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने उन्हें कवि माना और यह सिद्ध किया कि समाज सुधार उनकी कविता और कवित्व क्षमता के ‘बाई प्रोडक्ट’ के मानिंद है।

मेरी दृष्टि में उक्त दोनों आचार्यों की पहली स्थापना ठीक है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल के अनुसार, कबीर समाज सुधारक थे। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के मत में कबीर कवि हैं। उनकी दूसरी स्थापनाओं में नकारात्मक अभिव्यक्ति दिखाई पड़ती है। अत: कबीर के संदर्भ में उनकी सकारात्मक अभिव्यक्तियों को लेते हुए मेरा विचार है कि कबीर कवि, समाज सुधारक, संत, भक्त तथा प्रगतिशील विचारक हैं। इस प्रसंग में डॉ. रामचंद तिवारी के कुछ वाक्य उद्धृत हैं जो उन्होंने कबीर के बारे में लिखे हैं:-

‘’कबीरदास एक सिद्ध साधक एवं अखंड आस्थावादी इस विराट विश्व के मूल में विद्यमान रहस्यमयी सत्ता की कण-कण में अनुभूति करने वाले सच्चे रहस्यवादी, मानव-मात्र की एकता का प्रतिपादन करने वाले विवेकशील समाजद्रष्टा, निर्गुण-सगुण के भेद से ऊपर समतत्व का ध्यान करने वाले योगतत्वविद्, दार्शिनिक और सहज मानवीय जीवन की प्रतिष्ठा में अवरोधक शक्तियों के विरूद्ध विद्रोह करने वाले प्रज्ज्वलित चेतना के कवि थे।‘’

प्रस्तुत आलेख का केंद्र विंदू यही है कि वर्तमान दौर में कबीर के साहित्य की सार्थकता कितनी है। क्योंकि वर्तमान दौर में कबीर एक साहित्यिक, धर्मगुरु के रूप ज्यादा दिखाई पड़ते है। जबकि वह मूल रूप से समाज सुधारक है। उन्होंने अपनी पूरी जिंदगी समाज में हाशिए पर पड़े लोगों को मुख्यधारा में लाने हेतु संघर्षों में बिता दिया। कबीर की सार्थकता निम्न विंदूओं से समझी जा सकती है।

· कबीर की बानियों में दिखावटी धर्म से विद्रोह और वास्तविक धर्म के प्रचार का क्रांतिकारी पहलू यह था कि उसने मध्यकाल में मनुष्य को आत्मप्रतिष्ठा, आत्मसम्मान और आत्मविश्वास दिया। मनुष्य को मनुष्य से प्रेम करना सिखाया।

· कबीर के जीवन का सबसे बड़ा संदेश आज के मनुष्यों के लिए यह है कि उन्होंने व्यापार और शिल्प की आमदनी पर संतोष करते हुए आम जीवन जीया। आज के संदर्भ में हम सभी को इसे सीखने की ज़रूरत है।

· उर्दू के प्रगतिशील शायर अली सरदार जाफरी के अनुसार, ‘’हमें आज भी कबीर के नेतृत्व की ज़रूरत हैं। उस रोशनी की ज़रूरत है जो इस संत के दिल से पैदा हुई थी। आज दुनिया आजाद हो रही हैं। विज्ञान की असाधारण प्रगति ने मनुष्य का प्रभुत्व बढ़ा दिया है। उद्योगों ने उसके बाहुबल में वृद्धि कर दी है। फिर भी वह तुच्छ है। संकटग्रस्त है। दुखी है। वह रंगों में बंटा हुआ है। जातियों में विभाजित है। आपस में धर्मों की दिवारें खड़ी हुई है।‘’

उपरोक्त पंक्तियों को अगर हम देखें तथा भक्ति काल के समय की परिस्थितियों को देखें तो पायेंगे कि आज के समय में कबीर की कितनी ज़रूरत है। विषय और सांकेतिक व्यंजनाओं के कारण कबीर की बानियां आज के पाठकों को समकालीन जीवन के बदले हुए संदर्भों में झकझोरती है जितनी मध्यकालीन यथार्थबोध के संदर्भों में।

कबीर के सामाजिक चिंतन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि उनमें एक अद्भुत संतुलन मौजूद है, जो किसी भी रचनाकार की लेखकीय ईमानदारी का उदाहरण है। पर उससे भी बड़ी बात है उनका मनुष्य होना। इस एक बिंदु पर कबीर हमें आश्वस्त ही नहीं करते, बल्कि कभी-कभी तो ऐसा लगता है कि उनका संवेदनशील मनुष्य उनके कवि से भी ज्यादा महान है। तभी तो वे समस्त सांसारिक पीड़ा को ओढ़े हुए हैं –

चलती चाकी देखि के दिया कबीरा रोय ।

दुई पाटन के बीच में साबुत बचा न कोय ॥

उनकी आत्म–पीड़ा लोक-पीड़ा और लोकानुभूति से निष्पन्न एक ऐसी छटपटाहट है जो उनकी जीवन-साधना का अंग बन गई तथा जिसमें विषपान कर अमृत बाँटने का संदेश है। पराई पीर को समझना, मध्यकालीन लोक जागरण का वह गुरुमंत्र था, जो शताब्दियों से दबी-कुचली मानवता के लिए लोक-वेद का मंत्र बन गया। इस अर्थ में कबीर गरलपायी हैं।

कबीर ने भेदभाव की समस्त सीमाओं को तोड़कर, भक्त के रूप में जिस आदर्श मानव को सामने रखा है, वह मानव व्यक्तित्व के विकास की संपूर्ण संभावनाओं को निश्शेष कर उसे ईश्वरत्व के स्तर पर पहुँचा देने वाला है। इस रास्ते में जो भी चीज उन्हें बाधक लगी, उस पर अत्यंत सीधी-सपाट भाषा में वे तीखी चोट करते हैं।

कबीर ने इस बात को बड़ी अच्छी तरह से समझ लिया था कि प्रभुवर्गीय संस्कृति के विरूद्ध संघर्ष करने के लिए पंडे-पुरोहितों और मुल्ला-मौलवियों के सामाजिक–धार्मिक वर्चस्व को तोड़ना जरूरी है। लेकिन यह कार्य, जितना आवश्यक था, उतना ही कठिन भी। पुरोहितों के लिए कर्मकाण्डी विधानों का बना रहना जरूरी था, तो जन-साधारण के हित इनसे मुक्त होने में था। इस क्रम में वाद-विवाद की तार्किक शैली में लिखी गई कबीर की कविता प्राय: संबोधित कविता है और उसमें संबोधन के तीन स्वर हैं, जो उनके सामाजिक चिंतन की दशा और दिशा को निर्धारित करते हैं। प्रथम स्तर पर कबीर की कविता ‘अवधू’ अथवा ‘अवधूत’ को संबोधित है, तो दूसरे स्तर पर पाँड़े, ‘पंडित, ‘काजी’, और मुल्ला को। इसी प्रकार तीसरा स्तर जनता को संबोधित कविता है, जहाँ संबोधन के शब्द हैं- ‘साधो’ और ‘संतो’। व्यंग्य करने में उनका कोई सानी नहीं। पंडित हो या काजी, अवधू हों या जोगिया, मुल्ला हों या मौलवी, सभी को वे अपने व्यंग्य के निशाने पर रखते थे। और फिर चूंकि भाषा पर कबीर का जबरदस्त अधिकार था, अत: वे जिस बात को जिस रूप में प्रकट करना चाहते थे, उसी रूप में भाषा से कहलवा लेते थे। कबीर के व्यक्तित्व के सामने भाषा कुछ असहाय-सी दरिद्र नजर आती है। जो बात कहनी असंभव हो, उसको नया स्वरूप देकर मनोग्राही बना देने की शक्ति कबीर की भाषा में है। वैसे आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी का यह प्रचलित कथन है कि ‘’हिंदी-साहित्य के हजार वर्षों के इतिहास में कबीर जैसा धनी व्यक्तित्व लेकर कोई अन्य लेखक उत्पन्न नहीं हुआ।‘’

उनका विरोध सांसारिक दृष्टि से दु:खी होने से है और भेद-भाव से भी। विरोध का स्वर तीखा है, कड़वा है। कहते हैं दु:खी तो सब हैं..........

‘’जोगी दुखिया जंगम दुखिया तपसी कौ दुख दूना हो।

आसा त्रिसना सबको व्यापै कोई महल न सूना हो। ‘’

और दु:ख का कारण ये ‘आसा’ और ‘त्रिसना’ ही हैं। अत: मन के विकारों- ‘आसा’ और ‘त्रिसना’ का शमन करना ही होगा। मानव-मानव में भेद तो परम अज्ञान का सूचक है। इसी तात्विक दृष्टि से अभिप्रेरित होकर कबीर ने जाति-पाँति, छुआ-छूत, ऊँच-नीच और ब्राह्मण-शूद्र के भेद का विरोध किया है। वे कहते हैं कि तत्त्वत: ये मिथ्या हैं तथा एक ही ज्योति सबमें व्याप्त है, दूसरा कोई तत्त्व नहीं-

‘’एकहि जोति सकल घट व्यापत दूजा तत्त न होई।

कहै कबीर सुनौ रे संतो भटकि मरै जनि कोई॥‘’

परमात्मा ने एक ही बूँद से सारी सृष्टि रची है, फिर ब्राह्मण-शूद्र का भेद क्यों? यदि हिंदू और तुर्क दो होते, तो जन्म से ही उनमें अंतर होता।

छूआछूत का विरोध भी कबीर ने इसी आधार पर किया। कहते हैं कि पवित्र स्थान कौन-सा है? विचार करने पर माता-पिता भी जूठे हैं और वृक्षों में लगने वाले फल भी, अग्नि और जल भी जूठे हैं। गोबर और चौका भी जुठे हैं। और तो और, अन्न भी जूठी कलछी से ही परोसा जाता है। वस्तुत: पवित्र और शुद्ध तो वे ही लोग हैं, जिन्होंने हरि की भक्ति करके अपने मन के विकारों को दूर कर लिया है। वे मन की पवित्रता और आंतरिक शुद्धता पर बल देते हैं। यह मन की पवित्रता भी एक आध्यात्मिक सत्य है।

‘’कहु पंडित सूचा कवन ठाऊ।

माता-पिता भी जूठा-जूठे ही फल लागे।

कहै कबीर तेई जन सूचे।

जे हरि भजि तजहिं विकारे।‘’

कबीर ने साधन के सभी क्षेत्रों में बाह्याचार का विरोध किया है। आडंबरी योगियों, तिलकधारी वैष्णवों-लुंचितों-मुण्डितों-मौनियों-जटाधारी से लेकर पीर-मुराद-काजी-मुल्ला-दरवेश आदि सभी भ्रांति में पड़े हुए हैं। ये अहंकार में पड़कर सत्य से विमुख हैं। वे तो पूजा-अर्चना, तीर्थ-व्रत तथा रोजा-नमाज, सभी को बाह्याचार ही मानते हैं। यहाँ पर वे कहते हैं:

‘’काँकर-पाथर जोरि के मस्जिद लियो चुनाय।

त चढ़ि मुल्ला बाँग दे क्या बहरो भयो खुदाय ॥‘’

यानी अल्लाह बहरे नहीं हैं, मन से आवाज लगाओ, तुम्हारी आवाज उन तक जरूर पहुँचेगी। वे आगे कहते हैं:

‘’पाहन पूजै हरि मिले तो मैं पूजूँ पहार।

ताते वो चाकी भली पीस खाय संसार॥‘’

यहाँ पर वे मूर्ति-पूजा के आडंबर को प्रश्नचिह्नों को घेरे में रखते हैं और मन की पूजा तथा कर्म की साधना पर बल देते हैं। तप-जप, रोजा-नमाज, ये सब मन को परिष्कृत करने के साधन हैं। यदि दिल साफ नहीं, तो ‘वजू’ करने से क्या लाभ?

‘’क्या उजू जप मंजन कीएँ क्या मसीति सिरू नाएँ।

दिल महिं कपट निवाज गुजारै क्या हज काबै जाएँ।‘’

मस्जिद में जाकर सिर नवाने से क्या बनेगा? नमाज गुजारना या हज और काबे जाना तभी सार्थक है, जब दिल में कपट नहीं है। आशइ यह है कि कबीरदास ने जहाँ कहीं ढोंग, दिखावा, कपट, धोख, फरेब, आडम्बर, स्वांग, प्रपंच, छ्ल, छद्म देखा, वहीं पर निर्मम प्रहार किया।

आचार्य रामचंद्र शुक्ल कबीर को संत तो मानते थे, कवि नहीं। जबकि आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी उन्हें सहज प्रवृत्ति का कवि कहते थे। कबीर की सामाजिक पकड़ इतनी जमीनी और इतनी गहरी थी कि कविता की अट्टालिकाएँ काफी सहज और ऊँची बनती जाती दिखती हैं। इस मायने में, कबीर की फक्कड़ प्रवृत्ति उनको काफी साफ-सुथरे व्यक्तित्व का स्वामी एवं पारदर्शी संत के रूप में सामने लाती है। यहाँ उनको पारदर्शी कहना तर्कसंगत इसलिए है कि वे कथनी-करनी दोनों में भेद नहीं करते थे और इस बात का सामाजिक जीवन के क्षेत्र-कर्मक्षेत्र में वे विरोध करते थे। अपनी लेखनी के माध्यम से भी उन्होंने इस प्रवृत्ति को खत्म करने की मानो कसम खा ली थी।

‘’कबिरा खड़ा बजार में लिए लुकाठी हाथ।

जो घर जारे आपना चल हमारे साथ॥‘’

यहाँ मशाल यानी लुकाठी भगवान बुद्ध के ‘अप्प दीपो भव’, अर्थात् ‘स्वयं का प्रकाश खुद बनो’ उक्ति की ओर बढ़ते रहने की प्रेरणा देने वाला उपकरण सरीखा है। साथ ही, मन रूपी घर में जो अनुचित भावनाएँ घर कर गई हैं, उन्हें जलाने के जो लोग इच्छुक हैं, वे केवल उनको अपने-साथ आने की चुनौती देते हैं। ऐसी चुनौतियाँ तो आज के जमाने में और भी प्रासंगिक हो गई हैं, क्योंकि तब के जमाने से लेकर अब तक मन के भीतर काई की परतें और ज्यादा जम गई हैं। कवित्व का दंभ कबीर में भले न रहा हो, परंतु जमीनी सच्चाई की अभिव्यक्ति अपने अलग व निराले अंदाज में जिस कवित्व प्रतिभा तथा पटुता के साथ उन्होंने की है, वह वाकई काबिले-गौर तथा काबिले-तारीफ भी है।

सूक्ष्म से सूक्ष्म अभिव्यक्तियाँ कितनी सरल और सपाट हो सकती हैं, यह अगर देखना हो, तो कबीर वाङ्‌गमय में देखिए। कैसा भी दुर्बोध विचार, कैसे भी गूढ़ निहितार्थों वाले तथ्य कबीर सामाजिक-दार्शनिकों के सामने ऐसे परोसते हैं, मानो पकी-पकाई खिचड़ी। कबीर जीवनानुभव को ही अपनी लेखनी से उकेरते थे। सुनी-सुनाई बातों पर उनका विश्वास नहीं था। इसीलिए तो उन्होंने कहा है

‘’तू कहता कागद के लेखी,

मैं कहता आँखिन की देखी।‘’

कबीर संत भी थे, कवि भी थे। निम्न पंक्तियों में उनके दोनों रूपों का संगम देखें-

‘’ साधो, देखो जग बौराना।

हिंदू कहत है राम हमारा, मुसलमान रहमाना।

आपस में दोऊ लड़तु मरतु हैं, मरम कोई नहीं जाना॥‘’

आध्यात्मिकता से ओत-प्रोत उनकी निम्न पंक्तियाँ देखें –

‘’झीनी-झीनी बीनी चदरिया।

काहे कै ताना काहै कै भरनी, कौन तार से बीनी चदरिया।

इंड़ा-पिंगला ताना भरनी, सुसमन तार से बीनी चदरिया।

सो चादर सुर-नर-मुनि ओढ़िन, ओढ़ि के मैली कीनी चदरिया।

दास कबीरा जतन से ओढ़िन, ज्यों की त्यों धर दीनी चदरिया।‘’

उपर्युक्त कथन में कबीरदास जी का आत्मविश्वास साफ-साफ झलकता है। वे बात को जीवन के ठोस सत्य के धरातल पर रखकर काफी कठोरता से कहने के पक्षधर थे। उनमें एक प्रकार की नैतिक ईमानदारी का अहसास कूट-कूटकर भरा हुआ था। इसी कारण, उनके अंदर गजब का आत्मविश्वास था। इसीलिए जब अदम्य आत्मविश्वास के साथ डंके की चोट पर वे अपनी बात कहते थे, तो हड़कंप मच जाता था। उनमें दंभ का लेशमात्र भी नहीं था। उनका स्वभाव, उनकी प्रवृत्ति फक्कड़ाना थी। उनकी आदत अक्खड़ों जैसी थी। भगवान के सच्चे भक्तों के सामने वे निरीह-से लगते थे, तो भेषधारियों के आगे प्रचंड रूप में आ जाते थे।

कबीरदास में एक सच्चे युग प्रवर्तक की दृढ़ता विद्यमान थी। उनमें वे तमाम गुण थे, जिनकी चर्चा उनके परवर्ती करते रहे हैं। प्रेम रस से पगे वे ऐसे फकीर थे, जिनकी वाणी आज भी उतनी ही प्रासंगिक है, जितनी कल थी। वे सच्चे अर्थों में अपने युग के प्रगतिशील पुरोधा थे। विचारों की दैन्यता उनके पास नहीं थी। गरीब होते हुए भी वास्तविक अमीर थे। उनके पास विचारों का धन पर्याप्त मात्रा में मौजूद था। कबीर ने स्वयं को भक्त कहा। जो व्यक्ति भक्त के अलावा संत या कवि या समाज-सुधारक या क्रांतिकारी के नाम को खुद पर चस्पाँ नहीं करना चाहता था, उसी व्यक्ति को परवर्ती साहित्यकारों ने कई-कई नामों से पुकारा। यह कबीर को अभीष्ट नहीं था। उनको अभीष्ट यह था कि कि लोग उनकी रचनाओं में प्रक्षेपित भावों को जस-का-तस ग्रहण करें तथा अपने जीवन को तदनुरूप बनाने की चेष्टा करें ताकि ऊँच-नीच, भेद-भाव, लोलुपता, संग्रह आदि प्रवृत्तियों का नाश हो, क्षरण हो तथा समाज में जो तमाम दूरियाँ बन गई हैं, मनुष्य से मनुष्य के बीच की दूरियाँ वे कम हों। मनुष्य इन भेद-भाव की भावनाओं का प्रतिकार अपने मन के भीतर करे तथा उसे कर्म और आचरण के धरातल पर उतार कर अपनी सार्थकता सिद्ध करे।

आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी कबीर को समष्टिवादी न मानकर व्यष्टिवादी मानते थे। यहाँ कबीर को व्यष्टिवादी कहने का उनका तात्पर्य शायद यह रहा हो कि कबीर ने प्रत्येक मनुष्य को आत्मा तथा मन को पवित्र करने के साथ-साथ, निरंतर उद्यम करने को प्रेरित किया।

‘’मन के हारे हार है।

मन के जीते जीत।।‘’

इस प्रकार की उक्तियों से वे सदैव मन को वश में करने की प्रेरणा आम आदमी को देते रहते हैं। इसी प्रकार, जब व्यक्ति अपने ‘मन’ को जीतकर उच्च आदर्श के बिंदु पर पहुँचता है तब समाज का कल्याण होता है। समाज के इस रूप में निर्माण की कल्पना अगर कबीर करते हैं तो उन्हें समष्टिवादी कहने में कोई बुराई नहीं।

कबीर का ध्यान भेदभाव की ओर भी गया, लेकिन वे वहाँ पर एक आम आस्तिक भारतीय की विचारधारा ही दे पाए। यदि वे ऐसा कर पाते, तो समाज के विस्तृत तबके को अधिकाधिक लाभ जरूर मिलता। आर्थिक विषमता भी मनुष्यों की स्वार्थवृत्ति का परिणाम है, कबीर इसे भी समझने में सफल नहीं रहे थे। वे मानते थे कि भगवान ने जिसके लिए जितना निश्चित किया है उसको उतना ही प्राप्त होगा।

जीवन की सुविधाएँ अच्छे कर्मों का और असुविधाएँ बुरे कर्मों का परिणाम हैं। उनके लिए सुख-दु:ख अपने ही कर्मों का भोग था, अन्यथा बराबरी का दर्जा देने के क्रम में, उनका ध्यान आर्थिक गैर-बराबरी पर नहीं जाता, ऐसा नहीं है।

‘’जाकौं जेता निरमया ताकौं तेता होई।

राई घटे न तिल बढ़ै, जौ सिर कूटै कोई॥‘’

अगर उपयोग किया जाए, तो कबीर ने बहुत सारी ऐसी बातें कहीं हैं, जिनसे समाज-सुधार में सहायता प्राप्त हो सकती है। वे बाह्याचार के घोर विरोधी थे। बाह्याचार से मुक्त मनुष्यता को ही वे प्रेमभक्ति का पात्र मानते थे। इन विचारों को यदि आज का आधुनिक विचारशील मनुष्य अपने अंतर में ला सका, तो यहीं कबीर को सच्ची श्रद्धांजलि होगी। कबीर की भक्ति ईश्वर के दरबार में समानता और एकता की पक्षधर है। वर्तमान संदर्भों में अगर हम देंखे तो आज भी मंदिरों में जाति के नाम पर भेदभाव बरता जाता हैं। आज भी ऐसे कई ईश्वर के दरवाजे है जहाँ धर्म, जाति के नाम पर भेदभाव किया जाता हैं। लेकिन कबीरदास सभी को समान दृष्टि से देखते थे। ऐसे में आज भी कबीर के उपदेशों की ज़रूरत है। कबीर ने निर्गुण निराकार राम की आराधना कर यह सिद्ध किया कि ईश्वर निराकार है। सर्वज्ञ है। ऐसे समय में जब हमारा समाज इतना आधुनिक होते हुए भी धर्म के मामले में इतना उलझा हुआ है। मंदिर-मस्जिद के झगड़ों में उलझा हुआ है। कबीर के दोहों को उभारने की ज़रूरत है।

‘’माला तो कर में फिरे, जीभ फिरे मुँह माहि।

मनुवाँ तो दस दिसि फिरे, यह तो सुमिरन नाही॥

प्रस्तुत दोहे से हम समझ समते है कि कबीरदास जी ने किस प्रकार धार्मिक आडंबरों पर चोट किया हैं। वे वास्तविक पूजा पर बल देते हैं। ऐसे में मुझे पिछ्ले दिनों हुए एक सर्वे की याद आती है जिसमें भारतीय समाज को हद से ज्यादा धार्मिक दिखाया गया हैं।‘’ इसके बावजूद आज हमारे जीवन मूल्य टूट रहे है। हमारी मान्यतायें मूल्यों से निर्धारित नहीं हो रही हैं। हम धार्मिक कट्टरवाद के जाल में जकड़े जा रहे हैं। हमें आज कई जगह ऐसी खबरें पढ़ने-देखने को मिलती है जिसमें दो धर्मों के समुदायों के बीच दीवार बनाने की बात आती है ऐसे में कबीर स्वत: याद आते है जिसमें कबीर ने उस जमाने में इन दोनों धर्मों को हिंदू-मुसलमान को जोड़ने की कोशिश की थी; ऐसे में जब आज हम ज्यादा आधुनिक है तो क्या कबीरदास के विचारों की ज़रूरत फिर से है? मतलब हम आज भी अपने अंतर में मानवीय मूल्यों को उतार नहीं पाए हैं। वास्तव में कबीरदास ने धर्म और जीवन में कोई भेद रहने नहीं दिया। जीवन की सात्त्विक अभिव्यक्ति ही धर्म है।

कबीर ने नव मानववाद की स्थापना के लिए प्रयास किया। सभी धर्मों, पंथों, सभी मत-मतांतरों को खारिज कर वे एक तत्व पर जोर दे रहे थे। जिसे कुछ विद्वान एकेश्वरवाद की संज्ञा दे रहे थे। कुछ निर्गुणवाद। लेकिन सच मायनों में यह अनुभव पर आधारित नया ज्ञान था। जिसे अनेक विद्वान ज्ञानमार्ग का नाम देते हैं। इसी कारण कबीर कहते हैं:-

‘’हरि है खांड रेतु महि बिखरी, हाथी चुनि न जाई।

कहि कबीर गुरि भली बुझाई, कीटी होई कै खाई॥‘’

अर्थात् हरि खांड की तरह है जो संसार रूपी रेत में बिखरा हुआ, फैला हुआ मौजूद है। अंहकार से उन्मत्त रूपी हाथी उसे नहीं चुन सकता। कबीर का कहना है कि अपनी सहज और सूक्ष्म शक्ति से कीट की तरह या चीटीं की तरह उस खांड को पाया जा सकता हैं। अर्थात् ईश्वर तो सर्वत्र है। सर्वज्ञ है।

कबीरदास ने ईश्वर तत्व और मानव प्रेम दोनों को अभिन्न माना हैं। ईश्वर को पितारूप, मातारूप, मित्र के रूप में उन्होंने माना है। कबीर ने जाति प्रथा और वर्णाश्रम व्यवस्था पर चोट किया हैं। कबीर का यह दोहा आज भी प्रासंगिक है:-

‘’ यह जग अंधा, मैं केहि समझावौं।

घर की वस्तु नजर नहीं आवत,

दियान बारि के ढ़ूढ़त अंधा॥‘’

अर्थात् कबीर बिना वजह परेशान होने को माया मानते है और कहते हैं कि सब आपके अंदर बसा है, घर-घर ढ़ूंढ़ने की ज़रूरत नहीं। यह आज के दौर में सार्थक है। कारण कि मनुष्य सत्य की तलाश में जगह-जगह भटक रहा है। वह सत्य उसके अंदर ही है।

इसी कारण आज के दौर में कबीरदास का साहित्य सर्वाधिक प्रासंगिक है। यह साहित्य प्रत्येक चुनौती के मौके पर बहस के अखाड़े में मुस्तैद खड़ा रहता हैं। इस प्रकार अगर हम उपरोक्त तथ्यों पर गौर फरमाए तो पाते है कि कबीर आज कितने प्रासंगिक हैं। यह उनकी बानियों, दोहों से स्पष्ट झलकता है। चूँकि कबीर ने जिन प्रथाओं पर चोट किया था वो आज भी जिंदा है ऐसे में उनकी आवश्यकता फिर महसूस की जा सकती है। उन कोढ़ों को दूर करने के लिए फिर उनकी ज़रूरत है।

निष्कर्षत: हम समझ सकते है कि कबीर के उपदेशों को आज फिर से उभारने की ज़रूरत हैं। समाज में समत्व की भावना लाने की ज़रूरत है। छूआ-छूत, उँच-नीच की भावना को एक शिक्षित समाज का गुण-तत्त्व नहीं माना जा सकता। इस सामाजिक बुराई को हटाने की ज़रूरत है। धार्मिक बुराई, यथा तीर्थ-स्थान, कुर्बानी, श्राद्ध, मूर्तिपूजा, मुस्लिम धर्म में कुर्बानी, हलाल, सुन्नत इत्यादि को वे गलत मानते थे। यदि वास्तव में साम्यवाद लाना है तो कबीर की दृष्टि रखनी होगी। साथ ही धार्मिक तटस्थता भी रखनी होगी। कबीर की दृष्टि तो मार्क्स से भी पुरानी थी। उनकी यह समदर्शिता ही थी। इसी कारण, वे धन जोड़ने को गलत मानते थे। वे कर्मवाद के प्रबल समर्थक थे। बिना कर्म किए पाप धुलता नहीं। इस प्रकार सर्व-धर्म समभाव, विश्व में सभी के प्रति समदृष्टि, अपरिग्रह, कर्मयोग, तथा दया आदि मानवीय गुणों पर उन्होंने बल दिया। इसी कारण वे मानवतावादी कवि माने जाते है। और इन्हीं कारणों से वे सर्वाधिक प्रासंगिक है और रहेंगे।

संदर्भ:

• इग्नू स्नातकोत्तर अध्ययन सामग्री
• सेमिनार से साभार, अनुवाद: प्रवीण प्रभाकर, दैनिक हिंदुस्तान, 02 मई, 2015
• इंटरनेट एवं विभिन्न अध्ययन सामग्री

सेतु, सितम्बर 2017