रांगेय राघव के साहित्य में असहमति और प्रतिरोध का स्वर

(“भारतीय चिंतन” के परिप्रेक्ष्य में)

डॉ. प्रकाश चंद भट्ट

असिस्टेंट प्रोफेसर, हिंदी, राजकीय महाविद्यालय किच्छा, ऊधम सिंह नगर, उत्तराखंड 

चलभाष: 9759818860

रांगेय राघव (17 जनवरी 1923 से 12 सितम्बर 1962) बीसवीं शताब्दी के आधुनिक हिंदी लेखक और अनुवादक हैं। तमिल भाषी परिवार में जन्मे तिरुमल्ले नाम्ब्कम वीर राघवाचार्य यानी रांगेय राघव का जन्म हिंदी भाषी राज्य में हुआ। व्यक्ति का भूगोल उसके चेहरे-मुहरे को ही नहीं उसकी बोली-बानी को भी निर्मित करता है। उनकी हिंदी, संस्कृत और अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं से गहरे और व्यापक रूप से संवाद करती है, आपने संस्कृत और अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं की रचनाओं का हिंदी में अनुवाद किया है। चलन के विरुद्ध और मानवता के इतिहास के पक्ष में उनकी भाषा बोलती है। ‘कब तक पुकारूँ’ और ‘गदल’ उनकी व्यापक पहचान का कारण बनते हैं। यहाँ केवल इतना कहा जा सकता है कि भाषा को दिशा, जाति और सम्प्रदाय में सीमित करने की करके नहीं देखा जाना चाहिए।

रांगेय राघव
(17 जनवरी, 1923 - 12 सितंबर, 1962)

रांगेय राघव का जन्म क्षेत्र क्या है? इसकी सूचना रेख्ता फाउंडेशन का उपक्रम “हिन्दवी”1 आगरा, उत्तर प्रदेश देता है जबकि हिंदी “गद्यकोश 2” में उनका जन्म-स्थान बरोली, राजस्थान कहा गया है। हिंदी साहित्य संसार में यह प्रसिद्ध है कि वह आगरा में जन्मे थे। यह संकेत केवल इसलिए कि संवाद और पुनर्विचार हर स्थिति में किया जाना चाहिए। मध्यकाल के सम्बन्ध में ही नहीं आधुनिक काल के सम्बन्ध में भी तथ्यों पर बल दिया जाना चाहिए। कहना ना होगा कि आधुनिकता का बुनियादी अर्थ बदली हुई दृष्टि या वैज्ञानिकता से ही लिया जाता रहेगा।

विभिन्न आधारों पर रांगेय राघव के रचनात्मक व्यक्तित्व के सम्बन्ध में कई परिकल्पनाएँ जन्मती हैं। उनका लेखन व्यापक है, विभिन्न विधाओं की एक सौ पचास रचनाओं के उल्लेख को देखते हुए कहा जा सकता है कि उनका लेखन पॉपुलर-कल्चर के अंतर्गत आता होग। रचनाओं में तात्कालिकता विद्यमान होगी। अतीत से कटे हुए वर्तमान का, इतिहास से कटे हुए समय का उल्लेख होगा। इस परिकल्पना का कारण यह है कि मात्रा की दृष्टि से विपुल लेखन प्रायः तात्कालिकता लिए रहता है, उसमें व्यापक मूल्य चेतना और संघर्ष विलुप्त रहते हैं, पर यह भी सही है कि यह कोई अनिवार्य मानदंड नहीं हो सकता।

हिंदी साहित्य की दुनिया “गदल” कहानी के लेखक, आधुनिक काल के आधुनिक दृष्टि लिए हुए लेखक के रूप में रांगेय राघव को जानती है, याद करती है। इस कहानी को स्त्री और जनजातीय या आदिवासी विमर्श ने अस्मिता विमर्श के रूप में पहचाना और उस पर बल दिया है। हिंदी की दुनिया रचनाकार की असहमति और विरोध को पहचानती है, संभव है कि यह असहमति और विरोध उनके रचनात्मक व्यक्तित्त्व में कहीं मौजूद हो। इस कहानी के सहारे परिकल्पना बन सकती है रचनाकार का मूल स्वभाव समझौते का नहीं है।

“तूफानों के बीच” रिपोतार्ज़ उनके असहमति और प्रतिरोध में छिपे मूल्यों, मानवता के लिए उनके संघर्षों को सामने रखता है। वे सत्ता और हिंसा के बरक्स मानवता के इतिहास को स्थापित देखना चाहते हैं। “तूफानों के बीच” की भूमिका में कहे गए लेखक के शब्दों पर ध्यान दिया जाना चाहिए – “बंगाल का अकाल मानवता के इतिहास का बहुत बड़ा कलंक है। शायद क्लियोपेट्रा भी धन के वैभव और साम्राज्य की लिप्सा में अपने गुलामों को इतना भीषण दुःख नहीं दे सकी जितना आज एक साम्राज्य और अपने ही देश के पूंजीवाद ने बंगाल के करोड़ो आदमी, औरतों और बच्चों को भूखा मारकर दिया है।3” जोर देकर कहा जा सकता है कि उनका लेखन बंद कमरे का, जीवन यथार्थ से शून्य कलावादी लेखन नहीं है। मुक्तिबोध के समान रांगेय राघव के यहाँ भी साहित्य के लिए साहित्य से निर्वासन के प्रबल साक्ष्य मौजूद हैं। वे ‘मैला आँचल’ ‘ऋणजल-धनजल’ की संवेदना लिए हुए लेखक हैं।

हिंदी आलोचना उन्हें मार्क्सवादी दृष्टि का लेखक मानती है तो संभव है की उनमें राजनैतिक चेतना की अभिव्यक्ति हुई हो। उनकी रचनाओं में इतिहासबोध या इतिहासदृष्टि की मौजूदगी बराबर हो। “भारतीय चिंतन” नाम की पुस्तक में संत पर विचार करते हुए वे सामाजिकता, इतिहास और गांधी पर विचार करते हैं। उन्होंने यह कहा है कि संत, समाज-शून्य दुनिया में नहीं उठता बल्कि समाज और इतिहास के बीच बनता है। कहना यह वह इतिहास और समाज को अपनी रचना आलोचना के केंद्र में स्थापित करते हैं। इस तरह उनके व्यापक लेखन के आधार पर अंतर्विरोधी परिकल्पनाएँ पैदा हो सकती हैं।

रांगेय राघव ने विधा की दृष्टि से देखें तो कविता, कहानी, उपन्यास, आलोचना, इतिहास, निबन्ध, रिपोतार्ज़ विधा में लेखन-कर्म किया है। उनके चित्रकार होने का भी उल्लेख मिलता है। उनके द्वारा रचित प्रमुख आलोचना ग्रन्थ हैं- भारतीय पुनर्जागरण की भूमिका, भारतीय चिंतन, भारतीय संत परम्परा और समाज, प्राचीन भारतीय परम्परा और इतिहास, प्रगतिशील साहित्य के मानदंड, समीक्षा और आदर्श, काव्य यथार्थ और प्रगति, काव्य कला और शास्त्र, महाकाव्य विवेचन, तुलसी का कला शिल्प, आधुनिक हिंदी कविता में प्रेम और श्रृंगार, आधुनिक हिंदी कविता में विषय और शैली तथा गोरखनाथ और उनका युग। इस आलेख में उनके आलोचना के महत्त्वपूर्ण प्रतीत होने वाले तत्व असहमति और प्रतिरोध पर विचार किया गया है।

आप परम्परा को जस का तस या चलन के आधार पर नहीं स्वीकारते। उनके यहाँ प्रश्न हैं, विचार है, तर्क है, सामाजिकता है, असहमति है, प्रतिरोध है। “भारतीय चिंतन” में संकलित पहले निबंध का उपशीर्षक है – संत क्यों हुए? प्रश्न उनके लेखक-विचार का बीज-नाभिक है। परम्परा उनके लिए चिंतन और परिश्रम से अर्जित की जाती है। वे कहते हैं- “ इसके लिए हमें संत परम्परा का विवेचन करना अत्यंत आवश्यक प्रतीत होता है। परम्परा के लिए समाज का अध्ययन करना अत्याज्य है”।4 कहा जा सकता है कि उनके लिए परम्परा के अध्ययन का सीधा अर्थ है अनिवार्य रूप से समाज का अध्ययन। परम्परा उनके लिए भावुकता का आस्था का विषय नहीं है। ऐसा होने पर असहमति की संभावनाओं के द्वार खुलते हैं।

चलन और बहुलता विरोधी वर्चस्व, आम जन की भीतरी शक्ति को दबाते और छिपाते आए हैं, अतः भीतरी शक्ति की पहचान और बोध आसान नहीं प्रतीत होता। सारा का सारा अस्मिता-विमर्श चाहे किसी भी पक्ष में खड़ा हो, बुनियादी रूप से मनुष्य की भीतरी शक्ति की पहचान और जागरण का नाम है। भारतीय समाज का अध्ययन करने के उपरान्त भारतीय मनुष्य की भीतरी शक्ति आध्यात्मिकता को सामने लाते हैं। भावुकता, चलन, दलन, प्रभु वर्ग, भौतिक दृष्टि की एकांगी प्रबलता, प्रतिगामी शक्तियों की प्रबलता तथा यथास्थितिवाद की पहचान के सहारे आप आध्यात्मिकता को सामने लाते हैं। भौतिकतावाद से मनुष्य ने बहुत कुछ पाया है, पर भौतिकावाद की एकांगी दृष्टि से बहुत कुछ खोया भी है, हमारा लेखक इस एकांगिकता को तोड़ता है। मौन या चुप्पी, एकांतवास, इच्छा से शून्य भक्ति या धर्म ना कबीर को स्वीकार्य था, ना दयानंद को, ना गांधी को और ना ही हमारे लेखक को।

लेखक के लिए आध्यात्मिकता बाहर या समाज से बिलकुल अछूता कटा हुआ, निरपेक्ष तत्व नहीं है। यदि ऐसा होता तो संत, भक्ति या धर्म आध्यात्मिकता की बात हर समय एक ही होती, पर ऐसा नहीं है। समाज या बाहर बदलता रहता है। उस बदले हुए समाज को सुधारने के लिए अध्यात्म या संतों के अलग-अलग विचार सामने आते हैं। संत की समाज सापेक्षता ही मूल्य है। समाज को अखंडित बनाए रखने के लिए की गयी कोशिशों के कारण ही समाज संत को याद रखता है, सामाजिकता के कारण की किसी व्यक्ति को संत कहा जा सकता है। निबंधकार की स्थापना है कि “ ईश्वर के इन चिंतकों का यह समाज पक्ष यदि भुला दिया जाए तो इनको याद रखने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं होती। समाज के अन्य व्यक्तियों की तुलना में जो उनका चरित्र हमें उठा हुआ दिखाई देता है, हम उसी को श्रद्धा से सर झुकाते हैं।5

हम कल्पना कर सकते हैं एक ऐसे कवि कबीर की जो तप के बराबर किसी सच को सलाम नहीं करता, सच के लिए नहीं बोलता, समाज की चिंताएँ छोड़ कर जंगल में एकांतवास करता है, क्या दुनिया ऐसे कवि कबीर को याद रखती है, उत्तर साफ़ है नहीं। कबीर तब ही संत है, भक्त है जब समाज में रहते हुए सच के विद्रूप वाले समाज में रहते हुए सच के लिए खड़े होते हैं। यानी बिना प्रगति की चिंता के, बिना असहमति के, बिना प्रतिरोध के संत नहीं हुआ जा सकता। हाँ यह संभव है प्रतिरोध में अंतर्विरोध भी मौजूद हो। रैदास संत है जब गम पुरी के बरअक्स बेगमपुरा बसाने की चाह रखते हैं। भक्ति कविता कवि की भक्ति को समाज के बीच में बोती है, इसलिए वह स्वीकार्य है। कहना ना होगा कि भारतीय ज्ञान की शक्ति बिना सीमाओं के बाहर नहीं आ सकती। वे प्रश्नों से बने बड़े भारतीय ज्ञान परम्परा के लेखक हैं। सवाल उठाने वाले संत, संतों की वैचारिक भिन्नता तथा सामाजिकता को वे बार-बार रेखांकित करते हैं। इस आधार पर हम कह सकते हैं कि असहमति का विवेक उन्हें भारतीय संत परम्परा से प्राप्त हुआ है। “भारतीय चिंतन” नामक निबंधों की किताब भारतीय संत परम्परा के इसी मूल्य पर आधारित कही जा सकती है।

इतिहासकार रोमिला थापर की वर्ष 2025 में आई किताब “असहमति की आवाजें” भारतीय इतिहास के इसी मूल्य पर आधारित है। इतिहासकार का कहना है- “असहमति मूलतः वह विरोध है जो व्यक्ति या व्यक्तियों का कोई समूह दूसरों के प्रति या ज़्यादा खुले रूप में उन संस्थानों के प्रति व्यक्त करता है, जो उनके जीवन को संचालित करती हैं। अति प्राचीन काल से लोग असहमत होते रहे हैं, तर्क करते रहे हैं,असहमत होने को लेकर सहमत होते रहे हैं, या अंततः किसी समाधान पर पहुँचते रहे हैं।6” ‘भारतीय चिंतन” पुस्तक का अंतिम अनुच्छेद रांगेय राघव की प्रगतिशीलता, असहमति, वैज्ञानिक चेतना को रेखांकित करता है – “हम अब पीछे क्यों लौटे? यदि हम समाज के वैज्ञानिक आधार छोड़ कर आत्मतुष्टि की कल्पना में फिरें तो इतिहास कबीर की भांति ही कह उठेगा-

पानी बिच मीन पियासी। मोहिं सुन सुन आवै हांसी!

घर में वस्तु नज़र नहीं आवत, बन बन फिरत उदासी

आत्मज्ञान बिना जग झूंठा, क्या मथुरा क्या काशी”?7

संत कौन हैं? प्रश्न से आरम्भ हुई किताब का “आत्मज्ञान बिना जग झूंठा, क्या मथुरा क्या काशी?” प्रश्न के साथ समापन लेखकीय संकेत है कि ज्ञान या सत्य के लिए प्रश्न या असहमति अनिवार्य है।

आलोचक मैनेजर पाण्डेय भी अपने बहुचर्चित लेख ‘संस्कृति का समाजशास्त्र’ में ध्यान खींचते हैं- “संस्कृति केवल माधुर्य और प्रकाश ही नहीं देती, जैसा मैथ्यू ओर्नाल्ड सोचते थे। वह बर्बरता का कारण भी बनती है, जैसा कि वाल्टर बेन्यामिन मानते थे। संस्कृति के नाम पर होने वाली बर्बरता के नए पुराने असंख्य उदाहरण दिए जा सकते हैं। मुझे लगता है कि संस्कृति की वही चिंता सार्थक है जो मनुष्य की स्वतंत्रता के पक्ष में खड़ी हो, अन्यथा मौन की संस्कृति क्या बुरी है”।8 रांगेय राघव अतीत को अंध स्वीकार और अंध त्याज्य के सहारे नहीं बरतते। उनके चिंतन में इतिहास की धारा का महत्वपूर्ण योगदान है। इतिहास में यदि अन्धकार फैलता है तो उसके विरुद्ध प्रकाश की शक्ति काम करती है। भारतीय इतिहास इस बात को सिद्ध करता रहा है। जन समाज के पक्ष में भारतीय इतिहास की आध्यात्मिक शक्ति की पहचान को राघव रेखांकित करते हैं। तथाकथित मार्क्सवाद अध्यात्म के नाम पर बड़ी-बड़ी रचना की शक्ति को खारिज करता है, रांगेय राघव कहते हैं दमन, अन्याय, दलन, राजनैतिक सत्ता संस्कृति की नीतियों से यह आध्यात्मिक शक्ति बचाती आई है। केवल आगे की ओर चलने से ही बात नहीं बनती आगे चलने की तैयारी में पीछे की ओर मुँह करके भी खड़ा होना होता है।

लेख में सवाल मौजूद है- अनेक बार अनेक संत क्यों हुए? बाह्य रूप में प्रत्येक संत ने एक ही बात क्यों नहीं कही? संत, भक्त, पैगम्बर, धर्म गुरु क्यों स्वीकार्य होते है? धर्म की टकराहट और हिंसा का क्या कारण है? धर्म के झगड़ों में अन्धविश्वास और उच्च वर्ग की भूमिका पर भी लेख विचार करता है। लेखक का कहना है धर्म के निजी रूप की रक्षा, धर्म पर ताकत का दबाव, धर्म में अहंकार, घृणा के तत्त्व आते ही व्यक्ति, समूह और समाज धर्म को नहीं समझ पाते, परस्पर लड़ते हैं। आध्यात्मिकता को नहीं जान पाते। लड़ने वाले अपने धर्म को, सामाजिकता को नहीं जानते। उच्च वर्ग के स्वार्थी लोग जनता के अंध विश्वासों का फायदा उठाते हैं। ऐसे बाहरी वातावरण में मूल्यों का, प्रेम का, मनुष्यता का पक्ष रखना ही संत, पैगम्बर, भक्त, धर्म गुरु होना है। इस प्रकार अपनी असहमति के सहारे रांगेय राघव भारतीय संस्कृति के उपेक्षित पक्ष को सामने लाते हैं, साथ ही भारतीय चिंतन के अन्धकार पक्ष को भी निर्भय होकर सामने रखते हैं।

समाज की अपेक्षाओं, इच्छाओं, संघर्षों, संकटों को देखते हुए ही धर्म के विविध रूप सामने आए हैं। इसी कारण मानव धर्म, हिन्दू मुस्लिम एकता, सार्वभौम धर्म बना। उच्च वर्ग ने सार्वभौम धर्म को नियंत्रित किया, सर्व धर्म सम्मेलन भी किये। धर्म अपने भिन्न परिवेश के कारण भिन्न होते गए। वैभिन्य में सामंजस्य बैठाने के लिए अलग-अलग भक्ति रूप सामने आए। समाज की जरूरत का परिणाम रहे धर्म और संत। यह भारतीयता का सबल पक्ष है, इसे याद रखे जाने की ज़रूरत है।

जाति, जातिगत भेद, अस्पृश्यता, अस्पृश्यता और अन्याय को सहज रूप से स्वीकारने की आत्महीनता धर्म के ख़ास विरूपण से जन्म लेते है। लेखक का मानना है कि बहुत से धर्मों के अनुयायी इन रूपों को स्वीकारते हैं। इसी बिंदु पर विचारक चिन्तक रांगेय राघव की इतिहास दृष्टि सामने आती है – “प्लेटो और अरस्तू तक समाज में दास प्रथा रखने के कायल थे। पर यह उच्च वर्गों के दृष्टिकोण से सोचने का परिणाम है। मध्यम मार्ग से सोचना भी अधिक हितकर नहीं होता। हमारे नाई – न्यायी ब्राह्मण या न्यायी ठाकुर बनने को सदैव तत्पर रहते हैं, किन्तु मेहतर की हज़ामत बनाने से काटने को दौड़ते हैं”।9

पहला निबंध आर्य, बौद्ध, मध्यकाल और ब्रिटिश युग में उठे संत भक्त की परम्परा पर व्यापकता में विचार करता है। ईसा और मुहम्मद पर भी विचार किया गया है। वेदकाल में ऋषि, मुनि और व्रात्य हैं। उत्तर वैदिक काल में शिव पर आधारित दो प्रकार के संतों का उल्लेख है। जैन, पाशुपत, श्रावक, लोकायत, सहजयान, नाथयोगी, अघोर, कापालिक, निर्गुण पंथ, सगुनोपासक, योद्धासंत (गुरु रामदास, गुरु गोविन्द सिंह, गुरुनानक देव), नव भारत धर्म आदि का विस्तार से उल्लेख है। उक्त विस्तार के उपरांत लेखक का कहना यह है कि यही हमारे देश की संत परम्परा का बाह्य रेखाचित्र है। इसमें नास्तिक शुद्ध, अशुद्ध, ब्राह्मण, अब्राह्मण सभी का समावेश हो जाता है।

लेखक ने दयानंद और गांधी को नव भरत धर्म का, समकाल का प्रमुख व्यक्ति कहा है, दोनों में मौजूद मानवता की रक्षा के लिए असहमति और प्रतिरोध को रेखांकित किया है। लेखक जहां इन प्रमुख व्यक्तित्वों के योगदान को विस्तार से बताता चलता है, वहीँ उनकी सीमाओं से असहमति भी प्रकट करता चलता है। दयानंद के सम्बन्ध में उनका कहना है- “ दयानंद ने एक समता का भाव फैलाना प्रारम्भ किया। उन्होंने ईश्वर, जीव की व्याख्या की किन्तु निसंदेह उनके प्रचार में एक सार्वभौमिकता नहीं थी। इसका कारण था वेद को सबसे परे मानना। कोई हिन्दू इसे मान सकता था। अन्यों के लिए यह तनिक कठिन था। इसके मूल में वही चेतना थी जो गुरु गोविन्द में थी”।10 अहिंसा, सत्याग्रह, मानव धर्म के पक्षधर गांधी की आलोचनात्मकता को लेखक ने उद्घाटित किया है – “ किन्तु गांधी ने शास्त्र नहीं उठाया। उसने एक ऊँचे स्थान से देखा कि यह घृणा एक स्वार्थ का परिणाम है। मनुष्य अपने आपको स्वामी क्यों बनाता है? क्योंकि वह अपने कलुषित जीवन का दास हो जाता है। इसलिए गांधी ने कहा: मैं गलत हूँ तो मुझे समझा दो, अन्यथा यदि सत्य मेरी ओर है तो सदैव आग्रह करूँगा। मैं पाप से असहयोग करूंगा।11 बात का समाहार यह कि भारतीय संत परम्परा समाज के सवाल पर चुप्पी नहीं साधती। सवाल करती है। अपनी मानवतावादी चेतना को व्यक्त करती है।

संत या आध्यात्मिकता स्थिर और शाश्वत नहीं है, अपरिवर्तनशील नहीं है। यदि संत विचार स्थिर, शाश्वत, अपरिवर्तनशील होते तो आध्यात्मिकता विचारों में भिन्नता ना होती। इस प्रश्नों पर विचार का लेखकीय निष्कर्ष है- भौतिक शक्ति का महत्त्व है, पर उसके अलावा भी अन्य शक्तियाँ समाज में काम करती हैं। देखने और विचारने के रास्ते को बंद नहीं किया जाना चाहिए। यह धारा वर्चस्व के तत्वों से ही निर्मित होती हो, ऐसा नहीं है। औपनिवेशिक मानसिकता को भारतीयता हीनता को बढ़ाने वाली लग सकती है, पर लेखक के लिए अतीत का, भारत का, भारतीयता का बुनियादी महत्त्व है। लेखक का मानना है कि इतिहास के निर्माण में राजनैतिक सत्ता के वर्चस्व की भूमिका अधिक महत्त्वपूर्ण न होकर अन्य तत्व बलशाली भूमिका में होते हैं। नहीं होता अपितु सामाजिक सत्ता की महत्त्वपूर्ण भूमिका होती है, उनकी मान्यता है तपस्वी, ऋषि, मुनि, योगी, भक्त, संत और सुधारक परिवर्तनकारी भूमिका निभाने के कारण ही स्वीकार्य हैं, सम्माननीय हैं। रचनाकार ने संतों की शक्ति को बार-बार कहा है – “हमारा समाज जर्जर है। गलित है। इसके आधारों को पहले ठीक करना होगा। समाज के इस दृष्टिकोण से संतों ने जो काम किया, वह अनजाने ही उसके फायदे का साबित नहीं हुआ, जिनके लिए उन्होंने आवाज़ उठाई थी। बीच के चतुर और उच्च लोगों ने उनके नाम की आड़ में अपना स्वार्थ साधा। जन समाज उन्हीं के नाम से भटकाया गया”।12

रांगेय राघव की मौलिकता परम्परा को नकारने और भावुकता में मौन रहकर उसे चुपचाप स्वीकारने में नहीं है। उनके लिए भारतीय चिंतन परम्परा को जानने का सीधा सा अर्थ है भारतीय समाज का अध्ययन। साहित्य और आध्यात्मिकता, इतिहास और समाज के भीतर ही उठते हैं, अतः इनके अध्ययन के बिना साहित्य और आध्यात्मिकता को नहीं समझा जा सकता। भारतीय चिंतन, बिना भारतीय समाज के अध्ययन के नहीं समझा जा सकता। समाज के बहुलतावादी स्वर को उनके अंतर्विरोधों को बिना प्रश्न के, बिना असहमति के, बिना प्रतिरोध के नहीं स्वीकारा जा सकता। पूरी किताब हमें भारतीय चिंतन के मूल्यों, उनके मार्ग के अवरोधों के प्रति असहमति और प्रतिरोध चेतना की भारतीय परम्परा से परिचय कराती है, और रास्ता चुनने में सहायक की भूमिका निभाती है। बड़ा रचनाकार परम्परा से रिश्ता परम्परा से वाद विवाद के सहारे ही निर्मित करता है। 

सन्दर्भ:

1- https://www.hindwi.org/

2- http://gadyakosh.org/

3- तूफ़ानों के बीच- रांगेय राघव, सरस्वती प्रेस बनारस, 1946 

पृष्ठ संख्या- 04 

4- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या-6

5—वही, पृष्ठ संख्या-2

 6- असहमति की आवाजें- रोमिला थापर, राजकमल पेपरबैक्स , 2025, पृष्ठ संख्या – 11

7- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या-158

8- भारतीय समाज में प्रतिरोध की परम्परा- मैनेजर पाण्डेय, वाणी प्रकाशान, दिल्ली, 2013, पृष्ठ संख्या- 27

9- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या- 5 

10- वही, पृष्ठ संख्या- 105 

11- वही, पृष्ठ संख्या- 107

12- वही, पृष्ठ संख्या- 156-157

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सेतु, सितम्बर 2025

रांगेय राघव: सामान्यजन का अनूठा रचनाकार

सन्दीप तोमर

सन्दीप तोमर

रांगेय राघव हिंदी साहित्य के विलक्षण कथाकार, लेखक, कवि माने जाते हैं। वह मूल रूप से तमिल भाषी थे, लेकिन उन्होंने हिंदी में बहुत लिखा। उनका जन्म उत्तर प्रदेश के आगरा जिले में 17 जनवरी, 1923 को हुआ था। ऐसा माना जाता है कि रांगेय राघव के पूर्वज लगभग 300 साल पहले आकर जयपुर और भरतपुर के गांवों में रहने लगे थे। उनकी शिक्षा-दीक्षा आगरा में हुई।

उन्होंने 1944 'सेंट जॉन्स कॉलेज' से स्नातकोत्तर और 1949 में 'आगरा विश्वविद्यालय' से गुरु गोरखनाथ पर शोध करके पीएचडी की डिग्री हासिल की थी। केवल 39 साल की उम्र में रांगेय राघव का निधन कैंसर के कारण 12 सितंबर 1962 में हो गया। भले ही वे बहुत कम उम्र देख पाए लेकिन इतना अधिक लिखा कि कालजयी हो गए। राहुल सांकृत्ययायन के बाद सबसे ज्यादा लिखने वाले साहित्यकार कहें तो कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी। उन्होंने संस्कृत रचनाओं का हिन्दी में अनुवाद किया, साथ ही जर्मन और फ्रांसीसी के अनेक साहित्यकारों की रचनाओं का भी हिंदी में अनुवाद किया। उनके द्वारा शेक्सपीयर की रचनाओं का हिंदी अनुवाद मूल रचना सरीखा होने के कारण उन्हें 'हिंदी के शेक्सपीयर' की संज्ञा दी गई। शेक्सपियर के दस नाटकों का उन्होंने हिंदी में अनुवाद किया था। भारतीय भाषाओं में अनूदित कृतियाँ - जैसा तुम चाहो, हैमलेट, वेनिस का सौदागर, ऑथेलो, निष्फल प्रेम, परिवर्तन, तिल का ताड़, तूफान, मैकबेथ, जूलियस सीजर, बारहवीं रात उन्हीं की देन हैं। इन कृतियों को पढ़कर अंदाजा लगाना मुश्किल है कि ये वास्तव में किसी अन्य भाषा कि अनूदित कृतियाँ हैं, अनुवाद का यह कौशल उन्हें एक विशिष्ट दर्जा प्रदान करता है।

रांगेय राघव

वह अंग्रेजी, हिंदी, ब्रज और संस्कृत के प्रकांड विद्वान थे। साथ ही दक्षिण भारतीय भाषाओं, तमिल और तेलुगू का भी उन्हें अच्छा-खासा ज्ञान था। इतनी अधिक भाषाओँ के जानकर साहित्यकार विरले ही मिलते हैं। साहित्य के अतिरिक्त चित्रकला, संगीत और पुरातत्त्व में विशेष रुचि रखते थे। वे साहित्य की प्रायः सभी विधाओं में सिद्धहस्त रहे। उन्होंने मात्र 39 वर्ष की आयु में कविता, कहानी, उपन्यास, नाटक, रिपोतार्ज के अतिरिक्त आलोचना, सभ्यता और संस्कृति पर शोध व व्याख्या के क्षेत्रों को 150 से भी अधिक पुस्तकों से भारतीय साहित्य को समृद्ध किया। वे अपनी अद्भुत प्रतिभा, असाधारण ज्ञान और लेखन-क्षमता के लिए सर्वमान्य अद्वितीय लेखकमाने जाते रहे। उन्होंने कविता, कहानी, उपन्यास, नाटक, रिपोर्ताज सहित आलोचना, संस्कृति और सभ्यता जैसे विषयों पर डेढ़ सौ से अधिक पुस्तकें लिखी हैं।

उनके बारे में एक कहावत प्रचलित थी, “जितने समय में कोई एक किताब पढ़ता है, उतने में वह एक किताब लिख देते हैं।” रांगेय राघव नाम के पीछे भी एक कहानी है। उन्होंने अपने पिता रंगाचार्य के नाम से रांगेय लिया और अपने स्वयं के नाम राघवाचार्य से राघव शब्द लेकर अपना नाम रांगेय राघव रखा। उनके साहित्य में जो सादगी परिलक्षित होती है वैसे ही उनका जीवन दिखाई पड़ता है वे सीधा-सादा और सादगीपूर्ण जीवन व्यतीत करते थे।

एक बार रामदरश मिश्र जी से साक्षात्कार किया तो उन्होंने मंतव्य था कि लेखक को किसी वाद, या विचारधारा से नहीं बंधना चाहिए लेखक सबका होता है, लेखक न संघी होता है, न ही कांग्रेसी या कोई अन्य। लेखक की स्वयं की दृष्टि होती है। लेखक का काम होता है गलत का विरोध करना। आप स्वयं को किसी एक विचारधारा में नहीं बांध सकते। लेखक की नजर में सब रहता है। उसकी दृष्टि में कुछ छिपा नहीं होता। उसका फर्ज होता है कि वो तठस्थ होकर लिखे। रांगेय राघव सामान्य जन के ऐसे ही रचनाकार थे जो समूचे जीवन किसी वाद से नहीं बंधे। उन्होंने अपने ऊपर मढ़े जा रहे मार्क्सवाद, प्रगतिवाद और यथार्थवाद का विरोध किया। उन्होंने स्पष्ट कहा था, “मैंने न तो प्रयोगवाद और प्रगतिवाद का आश्रय लिया और न ही प्रगतिवाद के चोले में अपने को यांत्रिक बनाया।“ कहा जा सकता है कि वह मूलतः मानवीय सरोकारों के लेखक हैं।

रांगेय राघव के रचनाकर्म पर दृष्टि डालें तो पता चलता है कि उन्होंने अपने अध्ययन से, अपने दौर के इतिहास से, मानवीय जीवन, मनुष्य के दुःख-दर्द-पीड़ा और उस चेतना, जिसके भरोसे वह संघर्ष करता है, अंधकार से जूझता है, उसे ही सत्य माना, और उसी को आधार बनाकर साहित्य रचना की। उन्हें अपने युग से आगे का लेखक माना जाता था। उनके लेखन की प्रगतिशीलता के चलते उन्हें प्रेमचंद के बाद हिन्दी साहित्य का युग प्रवर्तक लेखक माने लिया गया।

उन्हें उनके रचनाकर्म के लिए कई पुरस्कार-सम्मान मिले, उन्हें 1947 में हिंदुस्तानी अकादमी पुरस्कार, 1954 में डालमिया पुरस्कार, 1957 और 1959 में उत्तर प्रदेश शासन पुरस्कार, 1961 में राजस्थान साहित्य अकादमी पुरस्कार और 1966 में मरणोपरांत महात्मा गांधी पुरस्कार से सम्मानित किया गया।

रांगेय राघव को ऐतिहासिक उपन्यास लिखने में महारथ हासिल थी, उन्होंने ने केवल ऐतिहासिक उपन्यास लिखे, बल्कि ऐसे ऐतिहासिक उपन्यास लिखे जिनके चरित्र महिलाओं से जुड़े थे। रांगेय राघव ने इन ऐतिहासिक या पौराणिक पात्रों को एक स्त्री के नजरिए से देखा। उन्होंने ‘गदल’ कहानी लिखी, जो आधुनिक स्त्री-विमर्श की कसौटी पर खरी उतरती है। राघव के उपन्यासों के  नाम उनके पात्रों से जुड़ी महिलाओं के नाम पर थे। जैसे ‘भारती का सपूत’ जो भारतेंदु हरिश्चंद्र की जीवनी पर आधारित है। ‘मेरी भव बाधा हरो’ कवि बिहारी के जीवन पर आधारित है, ‘लखिमा की आंखें’ जो विद्यापति के जीवन पर आधारित है। तुलसी के जीवन पर आधारित ‘रत्ना की बात।’ ‘लोई का ताना’ जो कबीर जीवन पर आधारित है। गोरखनाथ के जीवन पर आधारित कृति है ‘धूनी का धुआं।’ ‘यशोधरा जीत गई’ जो गौतम बुद्ध पर लिखा गया है। ‘देवकी का बेटा’ जो कृष्ण के जीवन पर आधारित है। उन्होंने ‘कब तक पुकारूं’ और ‘धरती मेरा घर’ जैसे आंचलिक उपन्यास भी लिखे। 13 वर्ष की आयु में लेखनारंभ करने वाले राघव 23-24 वर्ष की आयु में ही अभूतपूर्व चर्चा का विषय बन गए। सन 1942 में बंगाल के अकाल पर लिखी उनकी रिपोर्ट 'तूफानों के बीच' काफी चर्चित रही। रांगेय ने कुल मिलाकर डेढ़ सौ से अधिक पुस्तकें लिखीं।

उनके बहुआयामी रचना संसार में कहानी संग्रह: देवदासी, समुद्र के फेन, जीवन के दाने, इंसान पैदा हुआ, पाँच गधे, साम्राज्य का वैभव, अधूरी मूरत, ऐयाश मुर्दे, एक छोड़ एक, धर्म संकट; उपन्यास: मुर्दों का टीला, हुजूर, रत्न की बात, राय और पर्बत, भारती का सपूत, विषाद मठ, सीधा-सादा रास्ता, प्रतिदान, काका, अंधेरे के जुगनू, लोई का ताना,  उबाल, कब तक पुकारूँ, पराया, आंधी की नावें, धरती मेरा घर, अंधेरे की भूख, छोटी-सी बात, बोलते खंडहर, पक्षी और आकाश, बौने और घायल फूल, राह न रुकी, जब आवेगी काली घटा, पथ का पाप, कल्पना, प्रोफ़ेसर, दायरे, मेरी भाव बाधा हरो, पतझड़, धूनी का धुआं, यशोधरा जीत गई, आखिरी आवाज़, तथा देवकी का बेटा खास हैं।

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D 2/1 जीवन पार्क, उत्तम नगर, नयी दिल्ली- 110059

चलभाष: 8377875009

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सेतु, फ़रवरी 2023

गदल: प्रेम की त्रासदी

- अनिल कुमार

     रांगेय राघव द्वारा लिखित कहानी 'गदल' प्रेम की त्रासदी कही जा सकती है। कहानी खारी गूजर जनजाति के ऊपर केन्द्रित है। कहानी का पूरा समाज एक ऐसे वातावरण से आबद्ध है, जिसे अन्य समाजों से हटकर देखा जा सकता है। यह समाज आज के भारत के पश्चिमी भागों में पाया जाता है। गदल, कहानी की प्रमुख पात्र है, जिसकी उम्र पैंतालिस के पार है, वह अपने भरे पूरे परिवार को छोड़कर दूसरे के घर जा बैठती है। अपने बेटे की उम्र का पति वह चुन लेती है। और उसी के साथ जीवन बिताने की ठानती है। गदल वाचाल और हिम्मती है, प्रेम का इतना महीन धागा उसके पति के साथ बंधा था कि पति की मृत्यु के बाद वह अपने बेटों और बहुओं के साथ रहना उचित नहीं समझती है, अब उसका इस घर में रहना उचित नहीं था, अतः उसने बहुओं की झिड़क न सुनने के लिए दूसरे के साथ जा बैठी है। कहानी कई मोड़ों से होकर गुजराती है। कहानी का पाठक अंत तक कहानी के मर्म की तलाश में लगा रहता है। एक ऐसे कबीलाई समाज को रांगेय राघव ने चुना है जिसका समाज मुख्यधारा कहे जाने वाले समाज से बिलकुल जुदा है।

रांगेय राघव

     कहा जाता है कि आदिवासी समाज मातृप्रधान समाज है जिसकी बानगी यहाँ देखने को मिलती है। आधे दर्जन से ज्यादा परिवार में लोग होने के बावजूद गदल अपनी जिन्दगी का चुनाव खुद कर लेती है। यह बात अलग है कि जग हँसाई होती है पर वह इससे बेपरवाह है। "गुन्ना मरा, तो पचपन बरस का था। गदल विधवा हो गयी। गदल का बड़ा बेटा निहाल तीस बरस के पास पहुँच रहा था। उसकी बहू दुल्ला का बेटा सात का, दूसरा चार का और तीसरी छोरी थी जो उसकी गोद में थी। निहाल से छोटी तरा-ऊपर की दो बहिने थीं चंपा और चमेली। जिनका क्रमशः झाज और विस्वारा गाँवों में ब्याह हुआ था। आज उनकी गोदियों से उनके लाल उतरकर धूल में घुटरुव चलने लगे थे। अंतिम पुत्र नरायन अब बाईस का था, जिसकी बहू दूसरे बच्चे की माँ होने वाली थी। ऐसी गदल, इतना बड़ा परिवार छोड़कर चली गयी थी और बत्तीस साल के एक लौहरे गूजर के यहाँ जा बैठी थी।"[1] डोड़ी , गुन्ना का छोटा भाई और गदल का मुँह बोला देवर था। गदल को बहुत चाहता था। गदल जब से गयी थी उसके घर को छोड़कर वह निराश रहता था। डोड़ी  की पत्नी और औलादें मर गयी थीं, भाई के बेटे को अपना माना और गदल के चूल्हे में खाना खाता रहा। गदल ने कभी उसे अपने से अलग नहीं माना था। उसने कातर हो गदल से पूछा-"सब चले जाते हैं। एक दिन तेरी देवरानी चली गयी, फिर एक एक करके तेरे भतीजे भी चले गए, भैया भी चला गया। पर तू जैसी गयी, वैसे तो कोई भी नहीं गया, जग हँसता है, जानती है?"[2]

     गदल और डोड़ी  का प्रेम अनकही पहेली था, डोड़ी  गदल को चाहता था कि अपने पास ही रख ले परन्तु भाई का स्नेह ऐसा नहीं करने दिया। गदल ने उससे कहा भी कि "जग हंसाई से मैं नहीं डरती देवर! जब चौदह की थी, तब तेरा भैया मुझे गाँव में देख गया था। तू उसके साथ तेल पिया लट्ठा लेकर मुझे लेने आया था न, तब? मैं आयी थी कि नहीं? तू सोचता होगा कि गदल की उमिर गयी, अब उसे खसम की क्या जरूरत है? पर जानता है, मैं क्यों गयी?" गदल स्वछन्द प्रकृति की थी, उससे उसकी आन के खिलाफ कुछ भी पसंद नहीं था। डोड़ी  भी पत्नी के मर जाने के बाद ब्याह नहीं कर सका दोनों के दरम्यान एक रिश्तों की नाजुक दीवार थी जिसके पार नहीं जाना चाहते थे, गदल ने कहा कि तू कायर था डोड़ी -"कायर! तेरा भैया मरा, कारज किया बेटे ने और फिर जब सब हो गया तब तू मुझे रखकर घर नहीं बसा सकता था! तूने मुझे पेट के लिए परायी ड्योढ़ी लंघवाई। चूल्हा मैं तब फूँकूँ जब मेरा कोई अपना हो। ऐसी बांदी नहीं हूँ कि मेरी कुहनी बजे, औरों के बिछिया झनके। मैं तो पेट तब भरूँगी जब पेट का मोल कर लूंगी। समझा देवर! तूने तो नहीं कहा तब। अब की नाक पर चोट पड़ी, तब सोचा। तब न सोचा जब तेरी गदल को बहुओं ने आँखें तरेरकर देखा। अरे कौन किसकी परवाह करता है।"[3] गदल का दूसरे पति के पास बैठ जाना वह भी उम्र में उससे कम होने के बवजूद भी। अपनों से बेरुखी के कारण था। डोड़ी  ने कभी उससे अपनी घर वाली बनाने को कहा भी नहीं था, वह चाहती थी कि पति के मर जाने के बाद वह इसी घर में रहे परन्तु बहुओं की झिड़क ने उसे नया घर ढूंढने पर विवश कर  दिया था। मौनी उसके पति ने भी यह सोच कर रख लिया था कि ऊँची-जाति की गदल है दो रोटी खायेगी और कोने में पड़ी रहेगी।

     पंचायतें आज भी कबीलाई समाज में पायी जाती हैं, हालाँकि आज का समाज तकनीकी दृष्टि से आगे बढ़ चुका है और विकास भी कर चुका है किन्तु अनेक ऐसे समाज आज भी हैं जहाँ इस तरह की खाप पंचायते पायी जाती हैं जो स्त्री-पुरुष के संबंधों में दखलंदाजी देती हैं। यहाँ जाति-बिरादरी बड़ी भूमिका निभाती है। हुक्का-पानी बंद करने का चलन भी इनमें पाया जाता है। गदल के घर से निकल जाने के बाद उसके बेटों में 'दण्ड धरवाने' की बात उठाई थी। नरायन ने गदल के नए घर में जाकर उससे पंचायत के सामने दण्ड धरवाने की बात की थी तब गदल ने अपने जेवर उतार कर उसे वापस कर दिया था। डोड़ी  ने इसका अर्थ यह लगाया था कि गदल चाहती थी कि पंचायत बुलाई जाय और उसमें वह फैसला ले सकती थी। डोड़ी  ने कहा था- "वह सचमुच रूठकर ही गयी है।"[4]

     गदल की प्रेम की लगन डोड़ी के साथ लगी हुयी थी। डोड़ी  गदल के बिना जी नहीं सका था। एक ठण्ड की रात में उसे हवा लग गयी थी और वह मर गया था। गदल ने सुना कि उसका देवर मर गया है। वह बेचैन हो उठी थी। उसी दम घर लौट आना चाहती थी पर मौनी ने उसे आने नहीं दिया था। चोरी छिपे वह मौनी के घर से निकल भागी तो वहाँ भी जग हँसाई हुई थी। "गुजरों ने जब सुना, तो कहा-अरे! बुढ़िया के लिए खून-खराबी कराएगा।'' गदल ने सरकार के बनाए कानून को भी दरकिनार करके डोड़ी  के क्रिया कर्म के लिए लोगों को इकठ्ठा कर लिया था। अंग्रेजी सरकार का हुक्म था कि पच्चीस से ज्यादा लोग एक साथ इकठ्ठा नहीं हो सकते हैं। किन्तु घर-गाँव, समाज के सामने वह सिंहनी बनकर खड़ी हो गयी थी। डोड़ी  मर गया था अब उससे रार ख़त्म हो गयी था। उसने अपने बेटों को ललकार कर कहा कि तुम्हे मेरे कोख की सौगंध जो डोड़ी के क्रिया करम में तनिक भी कोताही बरती गयी तो। उधर राज व्यवस्था इसके खिलाफ थी गदल ने कहा-"अरे तो क्या राज बिरादरी से ऊपर है?'' राज के पीसे तो आज तक पिसे हैं, राज के लिए धरम नहीं छोड़ देंगे, तुम सुन लो! तुम धरम छीन लो तो हमें जीना हराम है।"[5] डोड़ी के लिए वह किसी भी कीमत पर जा सकती है। सरकार से लड़ सकती है, समाज का बहिष्कार कर सकती है अपनों को त्याग सकती है। उसने कानून के राज का भी दरकिनार किया था-"कानून राज का कल का है, मगर बिरादरी का कानून सदा का है, हमें राज नहीं लेना है, बिरादरी से काम है।"[6]  

     कानून के उलंघन के कारण पुलिस और गदल की तरफ से गोली चलती है और गदल मारी जाती है। उसने इस मौत को खुद ही चुना था वह जानती थी कि डोड़ी  उसके बिना नहीं रह सकता था वह भी डोड़ी  के बिना नहीं रह सकती है। गोलियाँ चलती है गदल बेट–बहुओं व गाँव वालों को पीछे के रास्ते से निकल कर अकेले ही बंदूक चलाती लेती है दोनों ओर से गोली बरी होती है अन्तत गदल के पेट में गोली लग जाती है। पुलिस उसके घर की तलाशी लेती है घर में गदल के अलावा पुलिस को कोई नहीं मिलता, उसे अकेली पा कर पुलिस पूछती है कि तू कौन है गदल जवाब में कहती है कि “जो मेरे बिन एक दिन भी न रह सका उसी की..और फिर सर लुढ़क गया। उसके होठों पर मुस्कुराहट ऐसी ही दिखाई दे रही थी, जैसे अब पुराने अन्धकार में जलाकर लाई हुयी...पहले की बुझी लालटेन।"[7]

     सार रूप में कहा जाय तो गदल कहानी गूजर समाज और उसकी रूढ़ियों-परंपराओं, रीति-रिवाजों को सामने तो लाती ही है, उस समाज में स्त्री के प्रति बदलते दृष्टिकोण को भी देखा जा सकता है। निहाल और नरायन भले ही माँ से रुष्ट रहे हों, काका के क्रिया-कर्म के समय वे भी माँ के साथ मिलकर उसे पूर्णता प्रदान करने में कोई कसर नहीं छोड़ते हैं। यह उस समाज की सामाजिक संरचना कह सकते हैं जहाँ इतना उतार-चढ़ाव होने के बावजूद माँ को स्वीकार कर लेते हैं। मृत्युभोज जैसे अवसर पर पुरानी बातें भूलकर सब पुनः एक हो जाते हैं, किन्तु कहानी त्रासदी का रूप तब धारण करती है जब गदल डोडी के लिए हँसते हुए जान दे देती है। पुलिस के साथ टकराहट तो एक बहाना था उसे इस नारकीय सामजिक व्यवस्था से छुटकारा भी पाना था। वह दो ध्रुवों के बीच झूल रही थी। मौनी पति और बेटों के बीच से वह हट जाना चाहती थी। कहानी कई सारे प्रसंगों एवं संभावनाओं को अपने में समेटे हुए सफलता को प्राप्त कर लेती है।             

संदर्भ

[1] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, सचिन प्रकाशन, दरियागंज नयी दिल्ली। प्रथम संस्करण 1988, पृष्ठ संख्या-50

[2] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-50

[3] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-51

[4] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-55

[5] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-60

[6] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-61

[7] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-63

सेतु, मई 2019