गदल: प्रेम की त्रासदी

- अनिल कुमार

     रांगेय राघव द्वारा लिखित कहानी 'गदल' प्रेम की त्रासदी कही जा सकती है। कहानी खारी गूजर जनजाति के ऊपर केन्द्रित है। कहानी का पूरा समाज एक ऐसे वातावरण से आबद्ध है, जिसे अन्य समाजों से हटकर देखा जा सकता है। यह समाज आज के भारत के पश्चिमी भागों में पाया जाता है। गदल, कहानी की प्रमुख पात्र है, जिसकी उम्र पैंतालिस के पार है, वह अपने भरे पूरे परिवार को छोड़कर दूसरे के घर जा बैठती है। अपने बेटे की उम्र का पति वह चुन लेती है। और उसी के साथ जीवन बिताने की ठानती है। गदल वाचाल और हिम्मती है, प्रेम का इतना महीन धागा उसके पति के साथ बंधा था कि पति की मृत्यु के बाद वह अपने बेटों और बहुओं के साथ रहना उचित नहीं समझती है, अब उसका इस घर में रहना उचित नहीं था, अतः उसने बहुओं की झिड़क न सुनने के लिए दूसरे के साथ जा बैठी है। कहानी कई मोड़ों से होकर गुजराती है। कहानी का पाठक अंत तक कहानी के मर्म की तलाश में लगा रहता है। एक ऐसे कबीलाई समाज को रांगेय राघव ने चुना है जिसका समाज मुख्यधारा कहे जाने वाले समाज से बिलकुल जुदा है।

रांगेय राघव

     कहा जाता है कि आदिवासी समाज मातृप्रधान समाज है जिसकी बानगी यहाँ देखने को मिलती है। आधे दर्जन से ज्यादा परिवार में लोग होने के बावजूद गदल अपनी जिन्दगी का चुनाव खुद कर लेती है। यह बात अलग है कि जग हँसाई होती है पर वह इससे बेपरवाह है। "गुन्ना मरा, तो पचपन बरस का था। गदल विधवा हो गयी। गदल का बड़ा बेटा निहाल तीस बरस के पास पहुँच रहा था। उसकी बहू दुल्ला का बेटा सात का, दूसरा चार का और तीसरी छोरी थी जो उसकी गोद में थी। निहाल से छोटी तरा-ऊपर की दो बहिने थीं चंपा और चमेली। जिनका क्रमशः झाज और विस्वारा गाँवों में ब्याह हुआ था। आज उनकी गोदियों से उनके लाल उतरकर धूल में घुटरुव चलने लगे थे। अंतिम पुत्र नरायन अब बाईस का था, जिसकी बहू दूसरे बच्चे की माँ होने वाली थी। ऐसी गदल, इतना बड़ा परिवार छोड़कर चली गयी थी और बत्तीस साल के एक लौहरे गूजर के यहाँ जा बैठी थी।"[1] डोड़ी , गुन्ना का छोटा भाई और गदल का मुँह बोला देवर था। गदल को बहुत चाहता था। गदल जब से गयी थी उसके घर को छोड़कर वह निराश रहता था। डोड़ी  की पत्नी और औलादें मर गयी थीं, भाई के बेटे को अपना माना और गदल के चूल्हे में खाना खाता रहा। गदल ने कभी उसे अपने से अलग नहीं माना था। उसने कातर हो गदल से पूछा-"सब चले जाते हैं। एक दिन तेरी देवरानी चली गयी, फिर एक एक करके तेरे भतीजे भी चले गए, भैया भी चला गया। पर तू जैसी गयी, वैसे तो कोई भी नहीं गया, जग हँसता है, जानती है?"[2]

     गदल और डोड़ी  का प्रेम अनकही पहेली था, डोड़ी  गदल को चाहता था कि अपने पास ही रख ले परन्तु भाई का स्नेह ऐसा नहीं करने दिया। गदल ने उससे कहा भी कि "जग हंसाई से मैं नहीं डरती देवर! जब चौदह की थी, तब तेरा भैया मुझे गाँव में देख गया था। तू उसके साथ तेल पिया लट्ठा लेकर मुझे लेने आया था न, तब? मैं आयी थी कि नहीं? तू सोचता होगा कि गदल की उमिर गयी, अब उसे खसम की क्या जरूरत है? पर जानता है, मैं क्यों गयी?" गदल स्वछन्द प्रकृति की थी, उससे उसकी आन के खिलाफ कुछ भी पसंद नहीं था। डोड़ी  भी पत्नी के मर जाने के बाद ब्याह नहीं कर सका दोनों के दरम्यान एक रिश्तों की नाजुक दीवार थी जिसके पार नहीं जाना चाहते थे, गदल ने कहा कि तू कायर था डोड़ी -"कायर! तेरा भैया मरा, कारज किया बेटे ने और फिर जब सब हो गया तब तू मुझे रखकर घर नहीं बसा सकता था! तूने मुझे पेट के लिए परायी ड्योढ़ी लंघवाई। चूल्हा मैं तब फूँकूँ जब मेरा कोई अपना हो। ऐसी बांदी नहीं हूँ कि मेरी कुहनी बजे, औरों के बिछिया झनके। मैं तो पेट तब भरूँगी जब पेट का मोल कर लूंगी। समझा देवर! तूने तो नहीं कहा तब। अब की नाक पर चोट पड़ी, तब सोचा। तब न सोचा जब तेरी गदल को बहुओं ने आँखें तरेरकर देखा। अरे कौन किसकी परवाह करता है।"[3] गदल का दूसरे पति के पास बैठ जाना वह भी उम्र में उससे कम होने के बवजूद भी। अपनों से बेरुखी के कारण था। डोड़ी  ने कभी उससे अपनी घर वाली बनाने को कहा भी नहीं था, वह चाहती थी कि पति के मर जाने के बाद वह इसी घर में रहे परन्तु बहुओं की झिड़क ने उसे नया घर ढूंढने पर विवश कर  दिया था। मौनी उसके पति ने भी यह सोच कर रख लिया था कि ऊँची-जाति की गदल है दो रोटी खायेगी और कोने में पड़ी रहेगी।

     पंचायतें आज भी कबीलाई समाज में पायी जाती हैं, हालाँकि आज का समाज तकनीकी दृष्टि से आगे बढ़ चुका है और विकास भी कर चुका है किन्तु अनेक ऐसे समाज आज भी हैं जहाँ इस तरह की खाप पंचायते पायी जाती हैं जो स्त्री-पुरुष के संबंधों में दखलंदाजी देती हैं। यहाँ जाति-बिरादरी बड़ी भूमिका निभाती है। हुक्का-पानी बंद करने का चलन भी इनमें पाया जाता है। गदल के घर से निकल जाने के बाद उसके बेटों में 'दण्ड धरवाने' की बात उठाई थी। नरायन ने गदल के नए घर में जाकर उससे पंचायत के सामने दण्ड धरवाने की बात की थी तब गदल ने अपने जेवर उतार कर उसे वापस कर दिया था। डोड़ी  ने इसका अर्थ यह लगाया था कि गदल चाहती थी कि पंचायत बुलाई जाय और उसमें वह फैसला ले सकती थी। डोड़ी  ने कहा था- "वह सचमुच रूठकर ही गयी है।"[4]

     गदल की प्रेम की लगन डोड़ी के साथ लगी हुयी थी। डोड़ी  गदल के बिना जी नहीं सका था। एक ठण्ड की रात में उसे हवा लग गयी थी और वह मर गया था। गदल ने सुना कि उसका देवर मर गया है। वह बेचैन हो उठी थी। उसी दम घर लौट आना चाहती थी पर मौनी ने उसे आने नहीं दिया था। चोरी छिपे वह मौनी के घर से निकल भागी तो वहाँ भी जग हँसाई हुई थी। "गुजरों ने जब सुना, तो कहा-अरे! बुढ़िया के लिए खून-खराबी कराएगा।'' गदल ने सरकार के बनाए कानून को भी दरकिनार करके डोड़ी  के क्रिया कर्म के लिए लोगों को इकठ्ठा कर लिया था। अंग्रेजी सरकार का हुक्म था कि पच्चीस से ज्यादा लोग एक साथ इकठ्ठा नहीं हो सकते हैं। किन्तु घर-गाँव, समाज के सामने वह सिंहनी बनकर खड़ी हो गयी थी। डोड़ी  मर गया था अब उससे रार ख़त्म हो गयी था। उसने अपने बेटों को ललकार कर कहा कि तुम्हे मेरे कोख की सौगंध जो डोड़ी के क्रिया करम में तनिक भी कोताही बरती गयी तो। उधर राज व्यवस्था इसके खिलाफ थी गदल ने कहा-"अरे तो क्या राज बिरादरी से ऊपर है?'' राज के पीसे तो आज तक पिसे हैं, राज के लिए धरम नहीं छोड़ देंगे, तुम सुन लो! तुम धरम छीन लो तो हमें जीना हराम है।"[5] डोड़ी के लिए वह किसी भी कीमत पर जा सकती है। सरकार से लड़ सकती है, समाज का बहिष्कार कर सकती है अपनों को त्याग सकती है। उसने कानून के राज का भी दरकिनार किया था-"कानून राज का कल का है, मगर बिरादरी का कानून सदा का है, हमें राज नहीं लेना है, बिरादरी से काम है।"[6]  

     कानून के उलंघन के कारण पुलिस और गदल की तरफ से गोली चलती है और गदल मारी जाती है। उसने इस मौत को खुद ही चुना था वह जानती थी कि डोड़ी  उसके बिना नहीं रह सकता था वह भी डोड़ी  के बिना नहीं रह सकती है। गोलियाँ चलती है गदल बेट–बहुओं व गाँव वालों को पीछे के रास्ते से निकल कर अकेले ही बंदूक चलाती लेती है दोनों ओर से गोली बरी होती है अन्तत गदल के पेट में गोली लग जाती है। पुलिस उसके घर की तलाशी लेती है घर में गदल के अलावा पुलिस को कोई नहीं मिलता, उसे अकेली पा कर पुलिस पूछती है कि तू कौन है गदल जवाब में कहती है कि “जो मेरे बिन एक दिन भी न रह सका उसी की..और फिर सर लुढ़क गया। उसके होठों पर मुस्कुराहट ऐसी ही दिखाई दे रही थी, जैसे अब पुराने अन्धकार में जलाकर लाई हुयी...पहले की बुझी लालटेन।"[7]

     सार रूप में कहा जाय तो गदल कहानी गूजर समाज और उसकी रूढ़ियों-परंपराओं, रीति-रिवाजों को सामने तो लाती ही है, उस समाज में स्त्री के प्रति बदलते दृष्टिकोण को भी देखा जा सकता है। निहाल और नरायन भले ही माँ से रुष्ट रहे हों, काका के क्रिया-कर्म के समय वे भी माँ के साथ मिलकर उसे पूर्णता प्रदान करने में कोई कसर नहीं छोड़ते हैं। यह उस समाज की सामाजिक संरचना कह सकते हैं जहाँ इतना उतार-चढ़ाव होने के बावजूद माँ को स्वीकार कर लेते हैं। मृत्युभोज जैसे अवसर पर पुरानी बातें भूलकर सब पुनः एक हो जाते हैं, किन्तु कहानी त्रासदी का रूप तब धारण करती है जब गदल डोडी के लिए हँसते हुए जान दे देती है। पुलिस के साथ टकराहट तो एक बहाना था उसे इस नारकीय सामजिक व्यवस्था से छुटकारा भी पाना था। वह दो ध्रुवों के बीच झूल रही थी। मौनी पति और बेटों के बीच से वह हट जाना चाहती थी। कहानी कई सारे प्रसंगों एवं संभावनाओं को अपने में समेटे हुए सफलता को प्राप्त कर लेती है।             

संदर्भ

[1] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, सचिन प्रकाशन, दरियागंज नयी दिल्ली। प्रथम संस्करण 1988, पृष्ठ संख्या-50

[2] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-50

[3] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-51

[4] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-55

[5] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-60

[6] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-61

[7] स्वातंत्रोत्तर हिंदी कहानी कोश, संपादक महेश दर्पण, पृष्ठ संख्या-63

सेतु, मई 2019

गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में नौकरशाही एवं राजनीतिक स्वरूप का चित्रण

- अनिल कुमार

गोविन्द मिश्र हिन्दी के चर्चित कथाकार माने जाते हैं। इन्होंने अब तक बारह उपन्यास, बारह से अधिक कहानी संग्रह एवं यात्रावृत्तांत, कविताओं आदि का लेखन कार्य किया है. इनके प्रमुख उपन्यासों में ‘लाल पीली जमीन’, ‘वह अपना चेहरा’, ‘धूल पौधों पर’, ‘अरण्यतंत्र’, ‘फूल इमारतें और बन्दर’, ‘धीर समीरे’, ‘शाम की झिलमिल’, ‘कोहरे में कैद रंग’, ‘पाँच अग्नों वाला घर’, ‘तुम्हारी रोशनी में’ आदि प्रसिद्ध कृतियाँ हैं। गोविन्द मिश्र को साहित्य अकादमी, सरस्वती सम्मान, व्यास सम्मान आदि से सम्मानित किया जा चुका है।

गोविन्द मिश्र ने अपने लेखन में विविध प्रकार के समाजों का चित्रण किया है। एक और जहाँ उनकी लेखनी ग्रामीण परिवेश को संवेदनात्मक गहराई देती नजर आती है तो दूसरी पर नौकरशाही और राजनीति पर तीखा प्रहार करती दिखती है। गोविन्द मिश्र का लेखन शायद हिन्दी का ऐसा पहला लेखन है जिसमें भारतीय ब्यूरोक्रेसी का सच्चा चित्र सामने रख दिया है। नौकरशाही एवं राजनीति का सम्बन्ध किस तरह उनके अनुभव से साहित्य के माध्यम से पाठकों के सम्मुख आता है वह दर्शनीय है।

गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में नौकरशाहों का उल्लेख बहुत कुछ उसी तरह से किया गया है जैसा कि अधिकारी तंत्र का धर्म होता है। ‘फूल इमारतें और बन्दर’, ‘वह अपना चेहरा’ और ‘अरण्य तंत्र’ में नौकरशाहों एवं राजनीति के लोगों की कारगुजारी का पर्दाफास किया गया है। गोविन्द मिश्र ने खुद प्रशासनिक जिम्मेदारियों को उठाकर उससे जुड़े अनेक पहलुओं पर विचार किया है।

हिन्दी कथा साहित्य में अपनी तरह का अकेला लेखन माना जायेगा जो बड़े पैमाने पर भ्रष्टाचार का खुलासा करता है। जातिगत भेदभाव, स्त्रियों का शोषण, मीडियाऔर पत्रकारिता की राजनैतिक दखलंदाजी। नेता-मंत्री से लेकर माफियाओं तक की घुसपैठ को उपन्यासकार ने दिखाया है। उद्योगपति, क्लर्क, प्रभुवर्ग की सामाजिक स्थिति पर भी प्रकाश डाला गया है।

डॉ.रामजी तिवारी ने लिखा है कि “गोपीकृष्ण मोहंती की डायरी उनके आत्ममंथन का सारभूत निष्कर्ष है। इसी में भ्रष्ट व्यवस्था के कारणों और परिणामों का वस्तुनिष्ठ विश्लेषण किया गया है। विभिन्न अनुषंगों से राजनीतिकरण की प्रक्रिया में जीनव मूल्यों की अपेक्षा, चुनावों की राजनीति, खरीदफरोख्त, भ्रष्ट नेताओं की दंभी प्रवृत्ति, बिचौलियों के मायाजाल, गठबंधन सरकार में नौकरशाहों की स्वच्छन्दता, शोषण की प्रणालियों के हस्तक्षेप, कुर्सी को बचाने के लिए किसी भी स्तर पर उतरने की आकुलता, भाई-भतीजावाद, परस्पर ईर्ष्या-द्वेष, प्रतिशोध भावना आदि को बड़े कौशल से रेखांकित किया गया है। सम्पूर्ण विमर्शों के बाद मोहंती रेखांकित करते हैं कि राजनीती में सब हो सकता है, हमेशा चलने वाले हर हाल में ईमानदार रहने वाला आत्मीय सम्बन्ध नहीं बना पाता।”[1]

‘फूल इमारतें और बन्दर’ के प्रमुख पात्र ‘गोपीकृष्ण मोहंती’ को इस बात का बहुत मलाल होता है कि जिस अधिकारी वर्ग को प्रशिक्षण के दरम्यान देश और संविधान के प्रति वफ़ादारी का पाठ पढ़ाया जाता है वही उसको भूल जाता है, “मोहंती को विभिन्न प्रशिक्षण कार्यकर्मों में पढ़ाया गया है कि अधिकारी की वफ़ादारी देश और संविधान के लिए होनी चाहिए, किसी राजनेता या पार्टी के लिए नहीं। पढ़ाया कुछ भी गया हो व्यवहार में आज का अधिकारी उल्टा करता है।”[2]

‘भारतीय राजस्व विभाग’ में आया हुआ हर अधिकारी भ्रष्टाचार की दलदल में आकंठ डूब जाता है। मामूली सा क्लर्क कुछ ही दिनों में देश का शोषण करके अकूत संपदा अर्जित कर लेता है। इसका लेखा जोखा न तो सरकारें देती हैं न ही ऐसा कोई दंड विधान है जिसके द्वारा हकीकत सामने लाई जाय। इसके सबसे बड़े जिम्मेदार खद्दरधारी होते हैं जो जनता के सेवक के रूप में राज करना शुरू करते हैं और शासक के रूप में परिणत हो जाते हैं। रामजी तिवारी इस ओर ध्यान आकर्षित करते हुए मोहंती के शब्दों लिखते हैं “अफसरों की ढुलमुल प्रवृत्ति का परिणाम यह है कि पूरे सचिवालय में साबुत आदमी कोई नहीं बचा है। सारे मानवीय सम्बन्ध स्वार्थों और पदों में सीमित हो गए हैं।

 मंत्रियों, अफसरों और उद्योगपतियों के त्रिकोण में मानव सुलभ करुणा, प्रेम, त्याग, राष्ट्रनिष्ठा, कर्तव्य परायणता जैसे उदात्त गुण तिरोहित हो गए हैं। परिणाम यह हुआ कि पूरी व्यवस्था से सड़ांध की गंध आती है और सचिवालय कैंसर अस्पताल से बदतर दिखाई पड़ते हैं। मोहंती की दृष्टि में सरकार एक ऐसी अदृश्य चीज है जो मंत्री की धुन को पूरा करने के लिए जो करे वह जायज है।”[3]

देश में नौकरशाही का जितना स्वस्थ्य चेहरा दिखाया जाता है, आलोचकों की दृष्टि से हो सकता है परन्तु सहज ही विश्वास समाज नहीं कर पाता है। गोविन्द मिश्र ने इस ओर जरूर इशारा किया है कि “जहाँ सब कुछ झूठ पर चल रहा हो या चलाया जा रहा हो वहाँ समाज के लिए क्या हो सकेगा।”[4]  इन सब के पीछे भारतीय राजनीति के बड़े लम्बरदारों का हाँथ हुआ करता है। अधिकारियों के सम्मुख नेता एक नौसिखिया के अलावा कुछ भी नहीं होता है। नेता के भाषणों से लेकर विकास योजनाओं तक की फ़ाइल अधिकारियों के अधिकार में हुआ करती है।

नेता महज आमजनता को बरगलाकर कुर्सी हथिया सकता है।किन्तु देश को चलाने में अधिकारियों की बड़ी भूमिका होती है। पूंजीपतिवर्ग, सरकार और नौकरशाह दोनों को अपने ढंग से चलाना चाहता है। गोपीकृष्ण मोहंती विभाग में ‘चेयरमैन’ के पद पर आरूढ़ होने से पहले मीडिया तंत्र, राजनैतिक व्यक्तियों, पूंजीपतियों एवं उन सारे लोगों की गिरफ्त में आते हैं जिन जिन का कार्य आगे बढ़ने वाला था। सरकारें अपनी तोड़-फोड़ वाली राजनीति से बाज नहीं आती हैं।

उनका एक ही लक्ष्य हुआ करता है कि सामने वाले को कुर्सी से हटाकर सत्ता का उपभोग करें। इसमें अधिकारियों की महत्त्वपूर्ण भूमिका होती है।‘सेन्ट्रल सेक्रेटेरियेट’ के सचिव पद पर आरूढ़ व्यक्ति इन सब के निशाने पर आ जाता है। गोपीकृष्ण मोहंती की नियुक्ति में सारी व्यवस्था का अंकन हो गया है। भारत में नियुक्तियों को लेकर कैसी कैसी चालबाजियाँ हुआ करती हैं।

गोविन्द मिश्र ने बड़ी साफगोई से इस ओर इशारा किया है “पर हमारे देश के चालबाज अफसर बखूबी जानते हैं कि किसी भी संस्था को अपने अधीन लाना है तो पहले नियुक्तियों और तबादलों को अपनी तरफ घसीटो। आजकल वही पेशकस हाईकोर्ट और सुप्रीमकोर्ट के जजों को लेकर है ताकि उन्हीं जजों की नियुक्ति हो सके जो अनुकूल फैसला लिखने वालें हो, जो ऐसा न करें उनका तबादला किया जाय।”[5]

भारत में नियुक्तियों को लेकर बहुत बड़ी धाँधली मची हुयी है। जज से लेकर तमाम ऊँचे ओहदों पर एक ही वर्ग का आधिपत्य हुआ करता है। शिक्षण संस्थानों से लेकर सचिवालय तक। रिजर्व बैंक के अधिकारियों से लेकर इंटेलिजेंस ब्यूरों तक। भारत में अपने की भावना इस कदर व्याप्त है कि उसके पार वे देख ही नहीं पाते हैं। गोपीकृष्ण मोहंती के विभाग में ‘पिछड़ेवर्ग’ के अधिकारी के साथ होने वाला दुर्व्यवहार इसी ओर इशारा करता है।

गोविन्द मिश्र इसका विश्लेषण करते हुए लिखते है “नियमों के हिसाब से हमें पिछले पाँच साल की चरित्र पंजिका देखना चाहिए और जिसकी सबसे अच्छी हो, जो लगातार ‘आउटस्टैंडिंग’ हो उसे चुनना चाहिए- ऐसे अफसर श्री सेवक राम हैं। ये ‘बैकवर्ड कास्ट’ के हैं इसलिए भी इन्हें चांस मिलना चाहिए, पर्सनल सचिव ने कहा। बात बहुत वजनी होकर नहीं निकली क्योंकि वे स्वयं बैकवर्ड कास्ट के थे।”[6]

मनोज सिन्हा ‘बैकवर्ड क्लास’ पर टिप्पणी करते हुए लिखते हैं, “नौकरशाहों ने धीरे-धीरे भारत की सामाजिक व्यवस्था के किले में सेंध लगाकर इसे कमजोर करने का कार्य किया। अस्तित्त्व के संघर्ष के दौर में एक बहुत बड़ा वर्ग जिसे “अन्य पिछड़ा वर्ग” (Other Backward Class- OBC) कहा जाता है, अपनी एक अलग स्थिति को पाने के लिए संघर्षरत था। इस वर्ग की न तो सामाजिक-आर्थिक स्थिति अच्छी थी, न ही इसे आरक्षण का लाभ मिल रहा था। आरक्षण की राजनीति ने नए सामाजिक-राजनैतिक समीकरण को जन्म दिया। इसके कारण जाति के राजनीतिकरण की प्रक्रिया भी शुरू हुयी और यह वर्ग एक बहुत बड़े वोट बैंक के रूप में उभरने लगा। इस राजनीति को 1990 के दशक में एक नया आयाम मिला। जिससे भारतीय नौकरशाही के चरित्र में भी महत्त्वपूर्ण बदलाव आया।”[7]  आरक्षण के बावजूद सेवकराम जैसों को चेयर पर्सन की कुर्सी नहीं मिल पाती है।

नौकरशाही में जाति-धर्म को केंद्र बनाकर जिस तरह की राजनैतिक चालें चली जाती हैं वह बेहद चिंतनीय है। लेखक ने ‘वह/अपना चेहरा’ में जिस चहरे की तलास की है वह अब गायब हो गया है उसकी जगह एक नौकरशाह बैठ गया है, इसलिए वे कहते हैं कि “चिड़ियाघर के जानवर बेहतर कौम हैं।”[8]  ये जीनियस हैं इसलिए इनमें हिप्पोक्रेसी दिखावा की सबसे बड़ी मिसाल ये जीनियस हैं।

इस विभाग की अफसरों की स्थिति नेताओं से होती हुयी सी.बी.आई. तक से प्रभावित होती है। वह अपने से कोई निर्णय नहीं कर पाता है। उसे अनेक ओर से दबाव में रखकर कार्य करवाया जाता है गोविन्द मिश्र ने लिखा है कि “इस विभाग के अफसर की स्थिति जाल में फंसी मकड़ी जैसी है- इस तरफ पब्लिक, उधर स्टाफ़ उसे हमेशा टंगरी मार देने के चक्कर में, इधर सी.बीआ.ई. उसकी हर चीज को शक से देखता हुआ, इधर कमिश्नर एक ख़ास खुशामद की उम्मीद करता हुआ..इधर से बोर्ड उस पर हिदायतें पर हिदायतें लादता हुआ।”[9] आला अधिकारियों में ‘हैरार्की’ व्याप्त है, वह भी बहुत बड़े स्तर पर। गोविन्द मिश्र की यह चिंता रही है कि नौकरशाही में भारतीय योरोपियों से क्यों नहीं सीखते हैं। जहाँ पर समानता का आग्रह है। बिना भेदभाव के सब के साथ मिला जुला जा सकता है, किन्तु भारत के सन्दर्भ में यह मुमकिन नहीं होता है। यहाँ पर व्यक्ति माने कुछ भी नहीं सब कुछ पद हो जाया करता है।

एक ईमानदार क्लर्क सारी जिन्दगी ईमानदारी से काम करे तो भी उसे सम्मान की नज़रों से नहीं देखा जाता। अधिकारी भ्रष्टाचार कर जाए तो भी वह सम्मान का अधिकारी होता है, “यहाँ सिर्फ पद और पदों की श्रेणियां हैं, आदमी नहीं। अवर सचिव, उपसचिव, संयुक्त सचिव, अतिरिक्त सचिव, सचिव। नीचे वाली श्रेणी बहुत हुआ अपने ठीक ऊपर वाली के साथ उठ बैठ सकती है। अवर सचिव के सामाजिक स्तर पर सम्बन्ध संयुक्त सचिव और सचिव से होना नामुमकिन है।”[10]  ऐसी ऊँच-नीच की भावना उसे कहीं ना कहीं सामाजिक परिवेश से मिल जाया करती है। इस वसुधैव कुटुम्बकम वाली संस्कृति में तो ऊँच-नीच का भेदभाव शुरू से विद्यमान था। वह आज एक झटके में कैसे दूर हो सकता है। क्योंकि शत प्रतिशत अधिकारी उसी कुटुंब के होते हैं।

वर्णवादी व्यवस्था में फंसा हुआ नौकरशाह यही सीख पाया है अभी तक कि उससे ऊँची और नीची जाति, व्यक्ति, धर्म, ओहदा कौन है कौन नहीं। फिर अधिकारी स्तर पर जाने वाला व्यक्ति, व्यक्ति न होकर मशीन का एक पुर्जा होकर रह जाता है। उसकी रचनात्मकता, उसका व्यक्तिगत चिंतन, व्यक्तिगत इच्छा कुछ भी नहीं रह जाती वह दफ्तर और फाइलों का होकर रहा जाता है। उसकी कुल सीमा सचिवालय का भवन और उसकी कुर्सी रह जाती है। जोड़ तोड़ की सरकार को काँग्रेस बाहर से समर्थन देने पर विवश हुयी थी। गोविन्द मिश्र ने उसी को इंगित करते हुए लिखा है कि “आजकल तो चुनाव लड़े बगैर एमपी हुए लोग पीएम हो जाते हैं। जो भी आदमी का काम हो उससे फटाफट सम्पर्क बना डालना यह पृथ्वी को आता था। बड़े अफसरों से लेकर प्रधानमंत्री तक उसकी पहुँच थी। देश में कई छोटी छोटी पार्टियों ने मिलजुल कर सरकार बनाई थी, और अपना एक प्रधानमंत्री भी चुन लिया था एक ऐसा व्यक्ति जो संसद के किसी भी सदन का सदस्य नहीं था। कांग्रेस बाहर से सपोर्ट देने को तैयार हो गयी थी कि किसी तरह भाजपा को सत्ता में न आने दिया जाय।”[11]  यह राजनैतिकगठजोड़ सीधे नौकरशाही को प्रभावित करता है। भाजपा और कांग्रेस दोनों जगह द्विज ही काबिज रहे थे। आज के दौर में यदि नौकरशाही के चरित्र को देखें तो और भी घिनौना स्वरूप सामने आता है। आज “भाजपा का ध्येय किसी तरह कांग्रेस को बाहर रखना है ज्यादा देर रही तो अपने आप ही टूट जायेगी।”[12]

लालफीताशाही और राजनीति का चोलीदामन का साथ सदा से रहा है, विशेषकर भारत के सन्दर्भ में। भारत में आजादी के बाद भ्रष्टाचार का ग्राफ निरंतर बढ़ता चला जा रहा है। इंदिरा, राजीव, वीपी सिंह, पीवी नरसिम्हा राव सरकार के आसपास कई सारे घोटाले हुए जिनमें बोफोर्स घोटाला, हर्षद मेहता की दलाली, नेताओं की खरीद फरोख्त बड़े स्तर के भ्रष्टाचार थे जिनमें नौकरशाह भी सम्मिलित था। गोविन्द मिश्र ने उस समय की राजनैतिक हालत के बारे में लिखा कि “कुछ हमारे इस समय में गड़बड़ी है कि लोग झूठ ही सुनना चाहते हैं, झूठ में ही रहना चाहते हैं।”[13]

मूल्यों का संक्रमण मात्र समाज में ही नहीं हुआ है, वह तेजी से संस्थानों में भी फ़ैल गया है। प्रजातांत्रिक सरकारें अपने स्वार्थ के लिए लोकतंत्र का गला घोट देती हैं। अपने बचाव और जेब को भरने के लिए वे एक से एक बड़े घोटाले और भ्रष्टाचार करते हैं, जिनमें उनका साथ सरकारी नौकरशाही तंत्र करता है। नेता महज पाँच साल के लिए आता है और जितना हो सकता है लूटकर चलता बनता है, अधिकारी तंत्र सारी जिन्दगी कायम रहता है फिर भी वह अनैतिक कार्य करता है। नौकरशाहों के लिए दंडात्मक कार्यवाही के लिए संसद भवन, न्याय पालिका जैसी संस्थाएँ हैं किन्तु जब रक्षक और निर्माण कर्त्ता ही भक्षक और विध्वंसक बन जाय तो सारा सिस्टम ही फेल हो जाता है।

नौकरशाही तंत्र में व्यक्ति शोषण बहुत प्रभावी रूप से सामने आया है, जातिगत शोषण, दैहिक शोषण, मानसिक शोषण उसका निरंतर होता है। स्त्री शोषण का ग्राफ़ अधिकारी तन्त्र में बढ़ गया है। सरकारी से लेकर प्राइवेट संस्थानों में स्त्री का दैहिक शोषण ज्यादा होता है। अपने पद और पैसे के घमंड में चूर अधिकारी वर्ग द्वारा स्त्रियों की अदला-बदली एवं कार्यस्थल पर उसका यौन शोषण भी हुआ करता है।

‘वह/अपना चेहरा’ में अपने इंसानी चेहरे की तलास में युवा अधिकारी भटकता रहता है। वह दफ्तर में उद्दाम काम वासना को अपनी आँखों से देखता है। रचना और केशवदास का अन्तरंग सम्बन्ध किसी से छिपा नहीं रहता। निरंतर पदोन्नत्ति के फेर में वह अपना खुद का शोषण करवाती भी है। अपने साथ के कर्मचारियों से वह कई कदम तेजी से आगे बढ़ जाना चाहती है, उसमें उसकी देह का साथ भी मिल जाता है। वर्षों के अनुभव और युवा दृष्टि से देखा गया त्राणकारी  दृश्य लेखक ने बड़ी साफगोई से व्यक्त किया है।

तीन अक्षरों के आईएएस के भीतर सारे जुल्म और अपराध माफ़ कर दिए जाते हैं। स्त्री शोषण से लेकर बड़े बड़े भ्रष्टाचार तक के लिए जगह नहीं बचती। आईएएस, आईपीएस जैसी संस्थाओं में घमंड और गुरूर का पैमाना बहुत जाया हुआ करता है। यह सच है कि देश के भीतर कानून व्यवस्था और आर्थिकी को प्रगति देने के लिए अधिकारी तंत्र की बड़ी भूमिका होती है। परन्तु वह अपना दायित्त्व भूल जाती है।

देखा जाय तो विश्व मानचित्र पर भारत की नौकरशाही सबसे भ्रष्ट उतरेगी। गोविन्द मिश्र ने लिखा है, “वे जानते थे हिन्दुस्तान आज़ाद होने भर से आज़ाद नहीं हो जाएगा। अंग्रेजों के बाद भी हुकूमत चलेगी –विदेशी चमड़ी की, उस वर्ग की जो अंग्रेजी बोलते हों, या क्लास वन सरकारी नौकरी में हों। दूसरी नौकरियों के मुकाबले देश में आईएएस की विशेष स्थिति थी।”[14]

इस सर्विस में चुन के आये लोग अपने को जर्नलिस्ट कहते थे, न कि विशेषग्य, “उन्हें मालूम था कि एक बार ये तीन अक्षर के ‘आईएएस’-आपके साथ जुड़ गया तो फिर आप क़त्ल भी कर डालिए, आप साफ़ बरी निकल जायेंगे। आईएएस की जो नस्ल भारत में स्वतंत्रता के बाद विकसित हुई, पता नहीं कैसे उसकी खासियतों में मंत्रियों की चमचागिरी करना, उनके आदेशों को आँख मूँदकर मानना और किसी मातहत के कंधे पर बन्दूक रखकर गलत सही कामों को बेधड़क करवा डालना..ये भी आ गये।”[15]

व्यवस्था के भीतर तक जाकर लेखक ने जिस तरह से यथार्थ बयानी की है, वह अपने तरह  का बड़ा विद्रोह समझा जायेगा। साहित्य में नाम और तिथि के अलावा सब कुछ सही और स्पष्ट पाया जाता है। यदि नौकरशाही व्यवस्था में इतनी बड़ी त्रुटी विद्यमान है तो उसे सुधारने का प्रयत्न करना चाहिए। संसद भवन और न्यायालय को इस पर विशेष ध्यान देना होगा। इनके लिए भी दण्डात्मक कठोर कार्यवाही का प्रावधान होना चाहिए।

आय से अधिक संपत्ति और रहने की सुविधाओं को काटना चाहिए। सामान्य सी जिन्दगी इन्हें जीना होगा। कर्ल्क की हैसियत से दूसरे विभागों की तरह इनका उपयोग हो। इसके लिए नेताओं को इनकी बैसाखी नहीं बनना चाहिए। सिविल सर्विस में आये हुए अधिकारी अधिक सामाजिक ज्ञान नहीं रखते न ही उन्हें भूत और भविष्य, नीति और मूल्यों की पहचान होती है। ये मात्र अर्थ की ओर उन्मुख हुआ करते हैं। न्यायपालिका से पूर्व इन्हें भी जनता के सम्मुख अपने कार्यों को रखने का प्रावधान बनना चाहिए। जितनी कम सुविधा और पद की गरिमा को कम आँका जायेगा इस वर्ग का दिमाग उतना ही ठिकाने लगेगा।

'फूल… इमारतें और बंदर' उपन्यास में अधिकारी-तंत्र की कारगुजारियों का उल्लेख करते हुए गोविन्द मिश्र ने लिखा है 'सचिवालय ही इनका सब कुछ होता है। इनकी आत्मा मरने के बाद भी सचिवालय के आसपास बंदरों के रूप में भटकती रहती है। हर आने जाने वाले से जैसे ये कुछ कहना चाहते हो। साहब ये बदंर यहीं रहते हैं, आप इनकी आँखों में मत देखिएगा, लौटिये नहीं, इधर-उधर भी कतई नहीं वर्ना ये समझेंगे कि आप डर गए और आप पर सवार हो जायेंगे। सीधे चलते चलिए।'

प्रतीकों के सहारे गोविन्द मिश्र ने नौकरशाहों के चरित्रों का उदघाटन भी किया है, ‘अरण्य तंत्र’ उपन्यास में सारे पात्र प्रतीक के सहारे सामने आये हैं। उस कंक्रीट के जंगल में आदमी कम पशुओं वाली प्रवृत्ति के जानवर ज्यादा निवास करते हैं। इन प्रतीकों में आये सारे नौकरशाह हैं जो “बेईमान तो सब साले हैं कोई सवा सेर कोई डेढ़ सेर।”[16]  गधा, हाँथी, बारासिंघा, भालू, बन्दर, सिपान्जी, नीलगाय, खच्चर, घोड़ा, चिघाड़ू हाँथी, शांत हाँथी, ऊँट, हिरन, तेंदुआ, जिराफ, जंगली भैंसा, परिंदा, शेर, पीलीकोठी जैसे पात्रों के गुण नौकरशाहों में मिल जाया करते हैं। इनके गुणों में और जंगल के पशुओं में बहुत साम्य पाया जाता है।

ये नौकरशाह जिस भी चीज को छू लें वह खराब हो जाय, जिस भी पेड़ पर पेशाब कर दें वह जल जाय, “आप तो वन विभाग के हैं, पेड़ों पर पेशाब नहीं की जाती, पेड़ों का आदर करते हैं, तो बोला- मेरी पेशाब कोई साधारण पेशाब नहीं है, जब पीएफओ था तो एक बबूल के पेड़ पर नियमित मूतता रहा, वह बबूल का पेड़ आम का हो गया।”[17]  लोकतांत्रिक व्यवस्था में बबूल के पेड़ों को भी आम का बना देना मुश्किल नहीं रह गया है। नौकरशाहों ने वह सब कुछ किया जो अलोकतांत्रिक था। हिरन उस जानवर का प्रतीक है जो दूसरों से अपनी सुरक्षा ही करता है, वही दफ्तर में भी करता है। जंगल के जानवर चरकर जंगल को तबाह करने पर उतारू रहते हैं। वहाँ ऊँच-नीच का बड़ा भेदभाव है। शेर जगंल का राजा है वह दफ्तर में भी राजा का ही दायित्त्व निभाता है।

‘प्रशासन पुराण’ के नाम से गोपाल चतुर्वेदी ने इस उपन्यास पर लिखते हुए दिखाया है कि “बाह्य स्तर पर क्लब के सरकारी सदयों की जीवन गाथा है। पर विचार और नैतिक बुनावट के स्तर पर क्लब का प्रतीक अपने आप में अनूठा है। हर अफसर औपचारिक व्यवहार में प्रचलित मानकों का मुखौटा लगाए रहता है। उसकी आंतरिक असलियत, दबी छिपी हिंसा, वहशीपन, खेल के मैदान के प्रतियोगी समय में ही उजागर होता है। यही इंसानी छायाओं की पशुवत प्रवृत्तियों की जनक है। तभी टेनिस कोर्ट पूरे देश का विस्तार है, द्योतक है, प्रतीक है।”[18]  ऐसे अफसर या उनके प्रतीक जंगल में फ़ैलकर फ़ाइल और घास दोनों चरते हैं। गोविन्द मिश्र ने लिखा कि, “हिन्दुस्तान की नौकरियों में बस चापलूसी चलती है। काम की कद्र नहीं। अच्छा काम करने का इम्पिटस नहीं। वहाँ अच्छा काम करने वाले साइड लाइन लगा देते हैं।”[19]

इन नौकरशाहों के गुणधर्म को परखते हुए यही कहा जा सकता है कि जानवरों के जंगल में आदमियों को पूरी जगह थी परन्तु आदमियों विशेषकर नौकरशाहों के जंगल में न आदमियत की जगह है न ही आदमी की है। जानवर तो कतई नहीं, “असली जंगल में सबके लिए जगह थी। आदमी के जंगल में आदमी के अलावा किसी के लिए जगह नहीं, आदमी भी अपनी पसंद का ही।”[20]

गोविन्द मिश्र के तीन उपन्यासों में नौकरशाही को विभिन्न दृष्टिकोण से देखने का प्रयत्न किया गया है। गोपीकृष्ण मोहंती के सचिव पद की रस्साकसी से लेकर, रचना और केशवदास के प्रेम संबंध तक। प्रतीकों के माध्यम से पशुवत व्यवहार को भी दर्शाया गया है। साथ ही नौकरशाही और पूंजीपति, उद्योगपति, मीडियाकर, नेता-मंत्री और क्लर्कों की जिन्दगी को बहुत ही मार्मिकता के साथ चित्रित किया गया है।

संदर्भ
[1] लेख, भ्रष्टतंत्र में डूबती मूल्यनिष्ठा, उपन्यासकार गोविन्द मिश्र: सं. सुवास कुमार,  अमन प्रकाशन कानपुर, प्रथम संस्करण 2017 पृष्ठ संख्या 154
[2] फूल इमारतें और बन्दर: गोविन्द मिश्र, राधाकृष्ण प्रकाशन, नयी दिल्ली, प्रथम आवृत्ति 2015, पृष्ठ संख्या 105
[3] लेख, भ्रष्टतंत्र में डूबती मूल्यनिष्ठा, उपन्यासकार गोविन्द मिश्र: सं. सुवास कुमार, पृष्ठ संख्या 153
[4] फूल इमारतें और बन्दर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 139
[5] फूल इमारतें और बन्दर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 11
[6] फूल इमारतें और बन्दर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 63
[7] समकालीन भारत एक परिचय: सं.मनोज सिन्हा, पृष्ठ संख्या 219-220
[8] वह/अपना चेहरा: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2015,पृष्ठ संख्या 10
[9] वह/अपना चेहरा: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 25
[10] वह/अपना चेहरा: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 44
[11] फूल इमारतें और बंदर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 34
[12] फूल इमारतें और बंदर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 86
[13] फूल इमारतें और बंदर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 215
[14] फूल इमारतें और बंदर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 155
[15] फूल इमारतें और बंदर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 155
[16] अरण्य तंत्र: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या, किताबघर प्रकाशन- नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2013, पृष्ठ संख्या- 17
[17] अरण्य तन्त्र: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 17
[18] लेख, प्रशासन पुराण, गोपाल चतुर्वेदी, उपन्यासकार गोविन्द मिश्र: डॉ. सुवास कुमार, पृष्ठ संख्या 217
[19] अरण्य तंत्र: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 143
[20] अरण्य तंत्र: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 176

सेतु, मार्च 2019

गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में शिक्षा का स्वरूप

- अनिल कुमार

गोविन्द मिश्र हिंदी के चर्चित कथाकार माने जाते हैं, उन्होंने बारह उपन्यास, बारह कहानी संग्रह, यात्रा-वृत्तांत, कविता, आलोचना आदि का लेखन कार्य किया है। गोविन्द मिश्र को व्यास सम्मान, साहित्य अकादमी एवं सरस्वती पुरस्कारों से सम्मानित किया जा चुका है।

गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में शिक्षा व्यवस्था पर पर्याप्त प्रकाश डाला गया है। शिक्षा मूल्यों की संवाहिका होती है। आज के समय में शिक्षा का बाजारीकरण तेजी से हुआ है। बाजारीकरण के कारण  जिन नैतिक मूल्यों की शिक्षा दी जाती थी, वह गायब हो गयी है। ‘शाम की झिलमिल’ उपन्यास में गोविन्द मिश्र ने इस सवाल को रेखांकित करते हुए लिखा है "मैं जानता हूँ कि मैं बुद्धिमान नहीं पर उस वक्त का आदमी हूँ जब आदमी की नस्ल आज से बेहतर थी। क्योंकि हमारी पढ़ाई बेहतर थी। आज कहाँ हैं पहले जैसे नेता, डॉक्टर, अध्यापक, अफसर कोई भी। हर चीज में गिरावट क्यों हैं साहित्य, सिनेमा, शिक्षा, संगीत कुछ उठा लीजिये। आज जो हैं उन्हें सामने जो दिखाई देता है, वे उसी से चालित होते हैं, कुछ और सोचने का बूता नहीं। इंटरनेट पर टिके, कल्पनाशीलता से शून्य, सूचनाओं से बजबज नॉनसेंसिकल।"[1] गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में प्राइमरी शिक्षा व्यवस्था से लेकर उच्चशिक्षा व्यवस्था तक की आलोचना की गयी है।   

शिक्षा किसी भी समाज की बुनियाद होती है, आज शिक्षा में ही घोर भ्रष्टाचार व्याप्त हो गया है। ‘लाल पीली जमीन’ उपन्यास में खंदिया (बाँदा) के स्कूल में जिला कलेक्टर के खिलाफ छात्रों के द्वारा आन्दोलन और फिर राजनीतिज्ञों के द्वारा राजनीति की कुटिल चालों की ओर इशारा किया गया है। सरकार द्वारा प्रदत्त संसाधनों पर क्षेत्रीय नेताओं का प्रभुत्व एवं अधिकार का उल्लेख किया गया है। छोटी उम्र के बच्चों से आन्दोलन करवा कर सांप्रदायिक राजनीति को हवा देने का कार्य नेता लोग करते हैं, हाईस्कूल और इंटरमीडिएट के विद्यार्थियों को कलेक्टर आफिस पर उकसा करके अराजक तत्त्वों के द्वारा व्यवस्था को छिन्न-भिन्न किया जाता है। स्कूल में प्रिंसिपल पद की होड़ में राजनीति और उसमें मास्टर कंठी की मौत जैसी स्थितियों का आ जाना भी शामिल है। अस्सी से नब्बे के दशक की यह शिक्षा व्यवस्था जस की तस बनी हुई है। बोर्ड के इम्तिहान में नकल माफियाओं का आतंक और क्षेत्रीय नेताओं की भागीदारी, मनचले छात्रों की गुंडागर्दी जैसी स्थितियाँ दर्शाई गयी हैं, जिनका लाभ स्कूल खोलने वाले राजनेता उठाते हैं। आज का बड़ा व्यवसाय वकीली, राजनीति और शिक्षा हो गयी है। समाज में यदि व्यवस्था सुचारु रूप से चल रही हो तो राजनेता को चैन नहीं मिलता है। वकील बोस साहब कोर्ट की वकीली छोड़कर राजनेता बन जाते हैं और स्कूल के बहाने अपनी राजनीति चमकाना चाहते हैं। जिसका साथ पुलिस-प्रशासन, गाँव के मुखिया, जाति के प्रमुख और अध्यापक तथा छात्र तक देते हैं।

‘कोहरे में कैद रंग’ उपन्यास में छोटे-छोटे छात्रों में देश के प्रति भक्ति की भावना स्कूल से भरी जाती है, ‘मैं’ पहली बार पुलिस कस्टडी में गया था तब से उसे निर्भीक होकर जीने का बहाना मिल गया  था। उन छोटे बच्चों की देश के प्रति निष्ठा, मूल्यों के प्रति निष्ठा थी, आज के परिवेश में अपने स्वार्थ के लिए अध्यापक और राजनेता स्कूल को माध्यम बनाते हैं।

 ‘पाँच आँगनों वाला घर’ उपन्यास में उच्चशिक्षा प्राप्त आधुनिक युवाओं का उल्लेख किया गया है। आज के युवा तकनीकी ज्ञान प्राप्त करके बाजार के लिए मशीन बन गये हैं। उनके भीतर ज्ञान, गरिमा, मानवीय मूल्य या रिश्तों के लिए कहीं जगह ही नहीं बचती है। ‘पाँच आँगनों वाला घर’ के पात्र रजिंदर के बेटे बंटू की शिक्षा और विदेश के प्रति दीवानगी और उसके भीतर बाजारू सम्बन्ध पर भी प्रकाश डाला गया है। इस बहाने लेखक ने देश की समग्र शिक्षा व्यवस्था पर सवाल भी उठाया है। इसमें विदेशी शिक्षा के प्रति बढ़ते रुझान की ओर संकेत किया गया है, नयी 'टेक्नॉलोजी' जी और विज्ञान की पढ़ाई हेतु भारतीय छात्रों का झुकाव विदेशों की ओर बढ़ गया है। इंजीनियरिंग, बिजनेस और चिकित्सा की शिक्षा हेतु बड़ी मात्रा में भारतीय छात्र बाहर के देशों में जाते हैं। साहित्य और समाज से लेकर विचारधारा तक विदेशों से प्रभावित हो गयी है, इनमें एक बड़ा तबका उस वर्ग के छात्रों का रहा है जो भारत में उच्चवर्ग से सम्बन्ध रखते हैं, इन छात्रों ने विदेशी शिक्षा तो पायी है किन्तु इनके भीतर अपनों के प्रति नई तरह की नफ़रत ने जन्म ले लिया है। यहाँ की शिक्षा पद्धति में उन्हें अब यकीन नहीं रहा। बंटू जैसे छात्रों के मन में अब एक ही लालसा है कि वह विदेश में जाकर पढ़ाई करेगा। गोविन्द मिश्र आज की शिक्षा व्यवस्था पर चिंतित होते हुए लिखते हैं कि "जो खास चीज बंटू में बंबई पहुँचकर पनपी, विदेश जाने की तड़प, वह इसी सबसे निकली थी, यों इन दिनों इंजीनियरिंग कर रहे सभी लड़के विदेश जाने का ख़्वाब देखते थे।"[2] विदेशी शिक्षा के साथ-साथ वहाँ की संस्कृति को वे ग्रहण कर लेते हैं और इस परंपरावादी देश में उन्हें अपने को स्थापित करने में समय लग जाता है। विदेशों का खुला समाज और संस्कृति उनके सामने होती है, वे उससे प्रभावित भी होते हैं लेकिन कुछ के भीतर देश के प्रति नकारात्मक विचार भी उत्पन्न हो जाते हैं। बंटू नयी शिक्षा की रोशनी में पढ़ा-लिखा है उसे यहाँ की संस्कृति से चिढ़ हो जाती है, "पापा! देयर इज नो क्वसचन आफ चाहना इट डिपेंड्स अगर जौब सटिसफैक्सन हुआ, एवरीथिंग गोइंग फ़ाईन, देन ह्वाट नौट, वहाँ बसा भी जा सकता है।"[3]   

‘धूल पौधों पर’ उपन्यास में उच्चशिक्षा व्यवस्था को आलोचना के दायरे में लिया गया है।     एम.फिल, पीएच-डी. जैसी शिक्षा हेतु आयी हुई छात्राओं के साथ शिक्षकों के व्यवहार का पर्दाफाश किया गया है। विश्वविद्यालयों में सेक्स और शिक्षा का अन्तर्सम्बन्ध भी दिखाया गया है। नायिका से उसके शोध निर्देशक के बीच शारीरिक शोषण और मानसिक ह्रास का चित्रण किया गया है। विभाग के प्रो० कौशिक आशिक मिज़ाज थे, वे अपने को कुछ हटकर दिखाने के लिए कविता भी लिखा करते थे, नायिका का उन्हीं के अंडर शोधकार्य संपन्न होना था, वे उसे कमरे में बुला लेते और तब तक बिठाए रखते जब तक सब चले न जाते, "प्रो० कौशिक ने उससे साफ़-साफ कहा तुम जानती हो कि मैं कविताएँ लिखता हूँ, अपनी संवेदना को जीवित रखने के लिए जरूरी है कि उसे सौन्दर्य का स्पर्श मिलता रहे, जैसे पढ़ाई में मैं तुम्हारी मदद करता हूँ, वैसे तुम कविताएँ लिखने में मेरी मदद करो। मैं तुम्हें बौद्धिक संतोष दूंगा, तुम भावनात्मक संतोष दो। वह प्रो० कौशिक का इरादा भाँप गयी। उस बिंदु पर ला दी गयी, जब उसे अपनी जमीन पर खड़ा हो ही जाना था। जब-जब वह ऐसे किसी मुकाम पर पहुँचा दी जाती तो पता नहीं उसके भीतर क्या हो जाता। रीढ़ की हड्डी तन जाती आँखों से चिंगारियाँ निकलने लगतीं।"[4] उच्चशिक्षा व्यवस्था में बढ़ता 'प्राइवेटाइज़ेशन' डिग्रीधारी लोगों के सामने समस्या खड़ी कर रहा है, इस पर तल्ख़ टिप्पणी करते हुए गोविन्द मिश्र ने लिखा है, "डिग्री मिलते ही उसने उस शहर में लेक्चरर पद के लिए दरख्वास्त लगाना शुरू किया। यहाँ भी धंधेबाजी थी एक और चलन का रास्ता सरकार ने दिखा दिया था। अस्थायी नियुक्तियाँ भी न करो ठेके पर रखो, सत्तर रुपये प्रति लेक्चरर। जुलाई में रखा और गर्मियों की छुट्टियों के पहले ज्यादातर लेक्चररों की छुट्टी। देश में उच्चशिक्षा का कबाड़ा हो रहा हो तो अफसरों की पौ बारह थी।"[5] शिक्षा में 'आरक्षण व्यवस्था' के लिए वी० पी० सिंह के द्वारा लाया गया 'मंडल कमीशन' देश के सवर्णों की आँख में किरकिरी बन गया था, 'धूल पौधों पर' पर की नायिका के सौतेले भाइयों ने उसके एक मात्र सगे भाई को कमीशन की आग में झोंककर जला डाला और कहा गया कि आरक्षण के विरोध में उसने आत्महत्या कर लिया है। दिल्ली की सड़कों पर प्रगतिशील युवाओं ने आरक्षण का विरोध, मार्च निकाल कर किया था। देश की साठ प्रतिशत जनसंख्या को उसके हक़ को दिलाना कहाँ का अन्याय था। किन्तु देश के पढ़े-लिखे सवर्ण छात्रों ने उसे अन्याय घोषित किया। प्रसिद्ध इतिहासविद प्रो० रामचंद्र गुहा ने लिखा है "जैसा कि हिन्दुस्तान में अमूमन कई मामलों में होता है, सरकारी नीतियों के बारे में बहसें अखबारों और अदालतों में की जाती हैं उसके बाद ही वो आम जनता में फैल जाती हैं। 19 सितम्बर को दिल्ली विश्वविद्यालय के एक छात्र राजीव गोस्वामी ने मंडल आयोग कि रिपोर्ट को लेकर सरकार द्वारा स्वीकार कर लिए जाने के खिलाफ अपने शरीर में आग लगा ली। वह बुरी तरह जल गया लेकिन जिन्दा बच गया। उसके ऐसा करने से कई दूसरे छात्र भी आत्मदाह करने पर उतारू हो गए। वे आत्मदाह करने वाले सारे लोग ऊँची जातियों से ताल्लुक रखने वाले हिन्दुस्तानी थे, जो खुद भी सरकारी नौकरी पाने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन अब उनके सपनों को भी नजर अंदाज किया जा रहा था। कुल मिलाकर 200 के लगभग आत्महत्या की कोशिशें हुईं, जिनमें 62 कामयाब भी हो गयीं।"[6] देश के भीतर हक़ के लिए सदियों से संघर्षरत जनता जब अधिकारों के प्रति जागृत हुई तो सवर्णों ने उसका खुला विरोध किया। साहित्य के माध्यम से गोविन्द मिश्र ने इस ज्वलंत प्रश्न को उठाकर पुनः विमर्श का मुद्दा बना दिया है। ‘धूल पौधों पर’ उपन्यास में व्यक्त मंडल कमीशन की सच्चाई भारत के इतिहास में दर्ज है। जिस ओर अवलोकन की आवश्यकता है।

गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में शिक्षा के प्रति अनेक पहलुओं पर विचार किया गया है गाँव की बिगड़ती शिक्षा व्यवस्था और वहाँ की राजनीति का शिक्षा में दखलंदाजी तथा कालेजों में व्याप्त शिक्षा के नाम पर गुंडागर्दी और शिक्षा माफियाओं का शिक्षा का बाजारीकरण, विश्वविद्यालयों में व्याप्त शिक्षक अराजकता, स्त्रियों का शोषण, दलित-पिछड़े छात्रों के साथ जातीय भेदभाव, उन्हें शिक्षा से वंचित करना, तरह-तरह के षड्यंत्रों द्वारा संस्थानों से बहिष्कृत करना शगल बनता जा रहा है।

गोविन्द मिश्र आज की शिक्षा पद्धति पर बहुत सारे सवालों को उठाकर उन पर सोचने को विवश कर देते हैं। शिक्षा में आज जितनी अराजकता आ गयी है, शायद पिछले के वर्षों में नहीं रही होगी परजीवी वर्ग के लोग अब शिक्षा पर अपना अधिकार करके बैठ गए हैं, भारत की बहुसंख्यक आबादी से आने वाले छात्रों और छात्राओं के प्रति विश्वविद्यालयों में उनका संगठिक शोषण होता है, जब वे कैंपस में दाखिल होते हैं तभी से उनका बेजा इस्तेमाल शुरू हो जाता है, उनका मानसिक और शारीरिक शोषण, शिक्षा में मैरिट के नाम पर, शोध के नाम पर, नौकरी के नाम पर किया जाता है। 'धूल पौधों पर' उपन्यास के प्रमुख पात्र और दर्शनशास्त्र के प्रो० प्रेमप्रकाश शोषण और रिश्वत पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं "जाल ऐसा बिछा रखा है कमबख्तों ने न दो होम हो जाओ तो भी तुम इस भ्रष्टाचार को तो ख़त्म नहीं कर सकती। एक तुम्हारे न देने पर क्या यह सिलसिला रुक जाएगा? एक डॉ० कौशिक ही नहीं ठीक इस तरह कितने डॉ० कौशिक कितने विद्यार्थियों को इसे देने को मजबूर कर रहे होंगे? सबसे भयानक बात कि जो बेचारे बेरोजगार हैं, गरीब हैं उन्हें भी रिश्वत देने के लिए मजबूर किया जाता है और मजबूर करने वाले वे ही लोग हैं जिनके पास वे शिक्षा लेने के लिए आते हैं।"[7] शिक्षा व्यवस्था पर गोविन्द मिश्र ने बहुत ही तल्ख़ टिप्पणियाँ की हैं। जो आज के समय में बेहद प्रासंगिक हो जाती हैं। जब तक शिक्षा व्यवस्था में समरूपता नहीं आयेगी तब तक वंचित तबके के छात्रों का शोषण ऐसे ही जारी रहेगा। भारत की शिक्षा व्यवस्था दोयम दर्जे की हो गयी है, इसके सबसे बड़े जिम्मेदार यहाँ के शिक्षा माफिया हैं। यहाँ के राजनीतिज्ञ हैं, जो लुटेरे बनकर शिक्षा का व्यवसाय कर रहे हैं। भारत में हालात यह हो गयी है कि नामांकन विद्यालय में और शिक्षा कोचिंग सस्थाओं में, फिर ऐसी क्या बाध्यता है कि शिक्षा के लिए नामांकन विद्यालयों में हों उसे भी कोचिंग संस्थाओं के हवाले कर देना चाहिए, दूसरी बड़ी बात आज की शिक्षा व्यवस्था में यह देखी जा रही है कि प्राइवेट विश्वविद्यालयों को खोलने की मान्यता सरकारें दे दिया करती हैं, जहाँ पर वंचित तबकों से आने वाले बच्चे कभी भी प्रवेश नहीं पा सकते। इन विश्वविद्यालयों में मात्र डिग्रियाँ खरीदी जाती हैं, गुणवत्ता नहीं।  प्राइवेट संस्थाओं का अर्थ ही है गुण हीनता का तकाज़ा। गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में इन बहुत सारे सवालों को उठाया गया है, आज आवश्यकता है कि शिक्षा को शिक्षा के रूप में प्रदान किया जाये। उसे व्यावसायिक घरानों को न दिया जाये। बहुत सारी प्रतिभाओं को आज की शिक्षा व्यवस्था ने उपजने से पहले ही ख़त्म कर दिया है। यह स्वस्थ समाज के सपने के लिए हानिकारक सिद्ध हो सकता है ।

वर्तमान समय में सरकारें शिक्षा की ओर से उदासीन होती जा रही हैं। निजी कम्पनियाँ शिक्षा को अपने अनुसार चलाने लगी हैं। बड़े शिक्षण संस्थानों को सरकारें आटोनोमस करके अपना पल्लू छुड़ा लेती हैं। भारी टैक्स देने वाली सामान्य जनता इस तरह की शिक्षा व्यवस्था में कैसे फिट बैठ पायेगी। भारत में चालीस प्रतिशत गरीबी रेखा के नीचे निवास करने वाली जनता सीधे-सीधे शिक्षा से दूर हो जायेगी। भारत में शिक्षा को मूलभूत अधिकार घोषित किया गया है। किन्तु वह सब कागज़ी है। गोविन्द मिश्र ने शिक्षा के इसी स्वरूप को अपने लेखन के माध्यम से जनता के सम्मुख लाने का प्रयास किया है। 

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[1] शाम की झिलमिल: गोविन्द मिश्र, किताबघर प्रकाशन-नई दिल्ली, प्रथम संस्करण- 2017, पृष्ठ संख्या-10

[2] पाँच आँगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, राधाकृष्ण प्रकाशन नई दिल्ली, आवृत्ति 2012, पृष्ठ संख्या113

[3] पाँच आँगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 113

[4] धूल पौधों पर: गोविन्द मिश्र, वाणी प्रकाशन-नई दिल्ली, आवृत्ति संस्करण-2014, पृष्ठ संख्या-84

[5] धूल पौधों पर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 88

[6] भारत नेहरू के बाद: रामचंद्र गुहा, अनुवादक सुशांत झा, पेन्गुई रेंडम हाउस इण्डिया, गुड़गाँव, हरियाणा. संस्करण 2012, पृष्ठ संख्या 273-274

[7] धूल पौधों पर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 86 

सेतु, नवम्बर 2018

गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में चित्रित समाज एवं संस्कृति का स्वरूप

- अनिल कुमार

गोविन्द मिश्र हिंदी के श्रेष्ठतम कथाकारों में से एक हैं। उन्होंने अब तक बारह उपन्यास, बारह कहानी संग्रह एवं यात्रावृत्तांत, निबंध एवं कविताओं का लेखन कार्य किया है। उनके महत्त्वपूर्ण उपन्यासों में वह अपना चेहरा, धूल पौधों पर, लाल पीली जमीन, पाँच आंगनों वाला घर, तुम्हारी रोशनी में, फूल इमारतें और बंदर, धीर समीर, कोहरे में कैद रंग आदि हैं। गोविन्द मिश्र को साहित्य अकादमी, व्यास सम्मान, एवं सरस्वती सम्मान से सम्मानित किया गया है। भोपाल में रहकर वे अनवरत हिंदी साहित्य की सेवा में संलग्न हैं।

समाज बहुत कुछ धर्माधारित हुआ करता है। अनेक प्रकार की जातियों एवं समाजों के आपसी मेल-मिलाप के प्रभाव से एक नए तरह का समाज और नई तरह की संस्कृति विकसित होती है। व्यक्ति का सम्बन्ध अपने समाज से होता है। जिस समूह में व्यक्ति पला-बढ़ा होता है उस समाज और संस्कृति से उसका जुड़ाव हुआ करता है।

 अपने समूह से बाहर निकलकर जब व्यक्ति अन्य समाजों से अपना परिचय बढ़ाता है या अन्य समाज से उसका साक्षात्कार होता है, तो वह अपने और दूसरे की संस्कृति और समाज की तुलना करता है। अपने समाज की खामियों को दूर करते हुए उससे अच्छाई ग्रहण करता है।

 भारतीय समाज और यहाँ पर गठित विभिन्न समाजों के बारे में ‘भारतीय समाज: संरचना और परिवर्तन’ नामक ग्रन्थ में ए. एल. दोषी, पी. सी. जैन ने समाज को परिभाषित करते हुए लिखा है - “समाज और कुछ न होकर अन्तःक्रियाओं की एक व्यवस्था है। भारतीय समाज की अपनी एक विशिष्टता रही है अपनी इस विशिष्ट व्यवस्था की अन्तः क्रिया बाहरी परम्पराओं की व्यवस्थाओं के साथ हुई है, यह भारत आतंरिक और बाहरी व्यवस्थाओं की अन्तःक्रिया का परिणाम है।”^[1]

मध्यवर्गीय समाज का स्वरूप- गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में भारतीय मध्यवर्ग की तस्वीर स्पष्ट देखी जा सकती है। ‘पाँच आंगनों वाला घर’ में भारतीय शहरी मध्यवर्ग के स्वरूप का निरूपण किया गया है। मुंशी राधेलाल का घर समग्र भारत का प्रतीक है, यह घर आज़ादी के लिए तन-मन से समर्पित दिखाया गया है। पाँच आंगनों वाले इस बड़े से घर में भारत की पूरी विशेषता प्रकट हो गयी है “एक घर में फैला पूरे का पूरा संसार। जोगेश्वरी के चारों के चारों लड़के उसी घर में रहते थे। सबसे बड़े मुंशी राधेलाल वकील, जिनके राजन समेत तीन लड़के और एक लड़की। दूसरे नंबर पर घनश्याम जिनकी पत्नी घर में रामनगर वाली कहाती थीं। तीसरी बांके जिनकी पत्नी शिवपुरी वाली। चौथे सन्नी अविवाहित।”[2] 

पारिवारिक संतुलन एवं देश के प्रति चिंता मध्यवर्गीय समाज की पहली विशेषता मानी जा सकती है, गोविन्द मिश्र ने इस उपन्यास में लिखा है “तो जमीन से लगाव,माने समय की धारा से जुड़ जाना। मौजूदा वक्त में समय की धारा है–अंग्रेजों के खिलाफ छिड़ी हुयी जंग। अगर गृहस्त आदि होना कर्म है तो आज़ादी की लड़ाई में कूद जाना धर्म है।”[3] इस मध्यवर्ग में मानवीय मूल्यों को बहुत सहेजकर रखा जाता है।

 ‘कोहरे में कैद रंग’ में गोविन्द मिश्र ने मूल्यों का हवाला देते हुए लिखा है- “गलत हैं वे लोग जो रिश्तेनातों को परिवार तक ही सीमित रखते हैं। आसपास लोग आपका कुछ भी बनने को सहज तैयार रहते हैं बराबर! हमारी तंगदिली ही उन्हें हमारे वृत्त में आने से रोकती है।”[4]

 रिश्तों की पहचान एवं परंपराओं का निर्वहण इस मध्यवर्ग की प्रमुखता मानी जाती है। देश की आज़ादी के पूर्व के मध्यवर्ग में आदमियत जिन्दा दिखाई गयी है। आज़ादी मिलने के पूर्व जो मध्यवर्ग देश के बलिदान हेतु सड़कों पर निकला था अब वह दिल्ली की ओर कुर्सी के लिए दौड़ पड़ा था “यह गाँधी की काँग्रेस नहीं है। पहले जेल और लाठी के लिए दौड़ते थे, अब लोग राजधानी की तरफ दौड़ते हैं लपलपाय के– यह पाने या वह पाने।”[5] पीछे रह गयी वो मान्यताएँ, हिदायतें, मूल्य एवं सरोकार जिसके लिए देश के लोगों ने गाँधी जी के नेतृत्त्व में कुर्बानियाँ दी थीं। गाँधी जी की हत्या मूल्यों की हत्या थी “गाँधी की हत्या एक आदमी की हत्या नहीं मूल्यों की हत्या थी।”[6]

 भारत-चीन युद्ध के पश्चात मूल्य और भी तेजी से टूट गए थे, देश के प्रति जो एक प्रेम बचा था पराजयबोध ने वह भी समाप्त कर दिया था। आपातकाल की घोषणा और बहुसंख्यक वर्ग के हितों के लिए गठित मंडलकमीशन की राजनीति के चलते समाज में सवर्ण और अवर्ण के अधिकारों एवं भेदभाव की गहराती खाई के चलते मध्यवर्ग शीतयुद्ध की कगार पर आ खड़ा हुआ था। राजनीति ने समाज में साम्प्रदायिक सौहार्द को विनष्ट कर दिया था। बढ़ती बेरोजगारी और जनसंख्या के सैलाब ने भारत के सम्मुख नयी समस्या खड़ी कर दी थी। मध्यवर्ग के युवाओं के सपनों की सीमा विदेशों तक को छूने लगी थी, वह विदेशी शिक्षा प्राप्त करके कुछ ने देश का नाम रोशन किया तो कुछ देश और समाज को हीन नज़रों से देखने लगे  थे। पुरानी मूल्य और परंपराए उसके सम्मुख अतीत की चीजें रह गयी थीं।   

          ग्रामीण समाज की स्थिति और जटिल होती जा रही है। यहाँ का मध्यवर्ग गुलामी की जकड़न में अभी भी जी रहा है। किसान, मजदूर और स्त्रियों की जिन्दगी में कोई बदलाव नहीं हो पाया है।     आज़ादी इनके लिए कोई मायने नहीं रखती है। मजदूर और किसान निरंतर रोटी-कपड़ा और मकान के लिए सदा से जूझता ही रहा था वह आज भी संघर्ष कर रहा है। भारत के नेताओं के द्वारा तैयार की गयी नीतियाँ इनके गले का फाँस बनती जा रही हैं। शिक्षा और स्वास्थ्य मध्यवर्गीय परिवार के बस के बाहर होती जा रही है। ‘लाल पीली जमीन’, ‘कोहरे में कैद रंग’, जैसे उपन्यासों में निम्नमध्यवर्ग और मध्यवर्ग के जीवन संघर्ष को दिखाया गया है। ‘आदमी की निगाह में औरत’कृति में राजेन्द्र यादव ने लिखा है कि- “इस समाज में स्त्री की न अपनी कोई जाति है, न नाम और न अपनी इच्छा। हर जाति या नस्ल ने एक-दूसरे की स्त्रियों को लूटा, छीना या अपनाया है, वह आजन्म किसी की पत्नी और किसी की माँ के रूप में ही जानी जाती है। उसी से उसका पद और प्रतिष्ठा बनते हैं, यहाँ तक कि पर्दे के नाम पर उसका चेहरा भी उससे छीन लिया गया है, वह सिर्फ एक बेनाम, बेचेहरा और बेपहचना औरत है।”[7]     

गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में इसी सामंती मानसिकता से युक्त समाज और उसमें संघर्षरत स्त्री की व्यथा-कथा है। मध्यवर्गीय परिवार अभी भी सामंती प्रवृत्ति का शिकार है, वह रूढ़ियों, परंपराओं एवं अंधविश्वासों से ग्रस्त है। भारतीय समाज स्त्रियों के प्रति अभी भी पिछड़ी हुयी गुलाम मानसिकता का बोलबाला है। गोविन्द मिश्र ने अपने उपन्यासों के माध्यम से मध्यवर्गीय समाज के तानेबाने को सामने लाया है।

ग्रामीण मध्यवर्ग- ए. आर. देसाई ने ग्रामीण वर्ग की परिभाषा देते हुए लिखा है कि “प्रत्येक सामाजिक घटना (phenomenon) की भाँति ग्राम भी एक ऐतिहासिक समूह है। मानव जीवन के विकास की किसी स्थिति विशेष में ग्राम का उद्भव होना, मानव इतिहास के परवर्तीकाल में उसका आगे प्रवर्धन तथा विकास होना, इसके सहस्रों वर्षों के जीवन में विभिन्न प्रकार के संरचनात्मक परिवर्तन का अनुभव होना, औद्योगिक क्रांति से लेकर अब तक के पिछले डेढ़ सौ वर्षों में उसमें द्रुतगति से मौलिक परिवर्तन होना”[8] ही ग्रामीण मध्यवर्ग के उद्भव का कारण रहा है।   

‘कोहरे में कैद रंग’ उपन्यास में अति-पिछड़े माने जाने वाले बुंदेलखंड के गाँवों का समाज चित्रित किया गया है ‘मैं’ (प्रमुख पात्र) का परिवार बेहद परंपरावादी है साथ ही अतिसय गरीबी और अशिक्षा व्याप्त होने के कारण उनका परिवेश वहाँ की चट्टान की तरह स्थिर है - “भूख! वह बुनियादी चिंता है जो दादा से चलकर पिता तक आयी थी, दोनों ने जीवन में भूख देखी थी इसलिए। चाहे गाँव का वह रसखीर वाला दिन हो या बोर्डिंग हाउस में भेजने वाला दिन, भूख का इन्तजाम करके ही पिता मेरे लिए अपना स्नेह दिखाते थे।”[9] भूख, मध्यवर्ग की पहली चिंता रहती है। बेहद पारम्परिक और अविकसित परिवार और समाज में रहते हुए वहाँ के लोग रिश्तों को पहचानते थे, इसीलिये वहाँ रिश्तों में घनिष्टता पायी जाती है। किन्तु ‘मैं’ का परिवार संयुक्त परिवार होने के कारण और अतीत की अपनी जमींदारी विरासत को संभाले हुए भुखमरी के नजदीक आ ठहरता है। उपन्यास में छोटे-छोटे पात्रों के माध्यम से इस वर्ग की दैनिक हालात का अंकन किया है। ‘मैं’ की नानी भैय्याबाई की आर्थिक स्थिति का विवरण करते हुए कथाकार ने सारे समाज का की तस्वीर खींच दी है - “नाना के न रहने पर वे घर से बाहर काम करने निकलीं, एक वही काम जो उन्हें आता था - रसोई बनाने का। दो तीन घर पकड़ लिए। वे पति पर आश्रित रह सकती थीं, बेटा-बहू पर नहीं। भैय्याबाई कहने वाला चला गया था, अब लोग उन्हें महराजिन कहते थे।”[10] इस समाज के लोगों के पास रोजगार का जरिया कुछ भी नहीं था, वे खेतों में मजदूरी करने पर विवश थे। ‘मै’के नाना के पास खेती थी किन्तु उपजाऊ नहीं, वे मंडी में पल्लेदारी करने लगे थे, “नाना जिन्हें हम बब्बा और बाकी लोग दद्दा कहते थे, वे हमारे जागने से बहुत पहले जा चुके होते थे। कहाँ, यह तब हमें मालूम नहीं हुआ था। बड़े होने पर पता चला कि वे शहर से तीन मील बाहर एक गाँव निकल जाते, वहीं तालाब में निस्तार-नहान आदि करके दूर गाँवों से आने वाली बैलगाड़ियों का इंतिजार करते, उनसे तय-तवा करके किसी के बैलगाड़ी में बैठ सीधा मंडी पहुँच जाते थे और फिर दिन भर अनाज तौलना, पसेरी के बाट की बराबरी पर एक बार में पाँच किलो अनाज माने कुल दस सेर उठाना।”[11]

“ग्राम का उदय इतिहास में कृषि अर्थव्यवस्था के उदय के साथ जुड़ा हुआ है”[12] ग्रामीण समाज में स्थानीय संस्थाओं और सभाओं के द्वारा बँधा होता है। परिवार संस्था, विवाह संस्था, कृषिसंस्था, संस्कार, जाति व्यवस्था, धार्मिक संस्था, नातेदारी आदि के द्वारा इस समाज में वर्ग का निर्माण होता है। सरकारी संस्थाओं के द्वारा इस समाज में कृषि एवं रोजगार परक सहायता प्राप्त व्यक्तियों का भी योगदान होता है।

 ग्रामीण निम्न मध्यवर्ग में धर्म-कर्म के प्रति अधिक लगाव होता है। ईश्वर रूपी भय उसे सदा प्रताड़ित करता आया है। ग्रामीण परिवेश पर आधारित कृतियों में निम्न मध्यवर्गीय सामजिक व्यवस्था के अंतर्गत पायी जाने वाली जातिव्यवस्था, पंचायती व्यवस्था, आपसी मतभेद, पार्टी बंदी, प्रशासनिक हस्तक्षेप, धार्मिक उन्माद, जमींदारी प्रथा, वर्चस्व की जंग, अंधविश्वास, धार्मिक पाखण्ड, अशिक्षा, बेरोजगारी, गुंडागर्दी, काम-वासना, अधिकारियों के प्रति कुचक्र, नेताओं की राजनीतिक चालबाजियाँ आदि परिस्थितियाँ सामाजिक परिवेश का तानाबाना बुनती हैं। साथ ही वे बड़े से ग्रामीण निम्नमध्यवर्ग की सोच को कुंद भी करती हैं। गाँवों का शहरों की अपेक्षा पिछड़ापन मुख्यतया अशिक्षा और धार्मिक अंधविश्वास एवं सरकारी नीतियों के प्रति अन्याय के कारण है।       

          पारिवारिक व्यवस्था- परिवार, समाज की लघु इकाई है। परिवार व्यवस्था का निर्माण सामाजिक व्यवस्था को सुचारू रूप से चलाने हेतु किया गया है। जेपी सिंह अपनी पुस्तक ‘समाजशास्त्र: अवधारणाएँ एवं सिद्धांत’ में लिखते हैं - “यौन व्यवहार को नियंत्रित करने और बच्चों को सुरक्षा तथा सामाजिक शिक्षा प्रदान करने की मानवीय आवश्यकताओं के लिए परिवार का सृजन हुआ। परिवार सभी सामाजिक समूहों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण और व्यापक समूह है। भारत में परिवार जैसे समूह के अभाव में समाज की कल्पना नहीं की जा सकती।”[13]

          परंपरागत जीवन पद्धति में विश्वास करने वाले लेखक गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में परिवार व्यवस्था का सूक्ष्म अंकन किया गया है। गोविन्द मिश्र के लगभग सारे उपन्यासों में परिवारों में आये टूटन एवं मूल्य संक्रमण को चित्रित किया गया है। बेहद पिछड़े माने जाते हुए गावों में परिवार का व्यक्ति के जीवन में अहम् योगदान होता है। ‘कोहरे में कैद रंग’ उपन्यास में नैरेटर का पालन-पोषण परिवार में होता है, परिवार उसे जीवन के संघर्षों से लड़ना सिखाता है। ‘मैं’ के पिता के पिता का बड़ा सा परिवार है। गरीबी और अशिक्षा में भी प्रेम की डोर बंधी होती है, पिता के प्रति उनके परिवार का लगाव शुद्ध पारिवारिक लगाव है, जहाँ पुत्र के लिए पिता के मन में अगाध प्रेम है। उसकी हर छोटी से बड़ी समस्याओं के लिए सारा परिवार संबल बन कर खड़ा मिलता है। ‘पाँच आंगनों वाला घर’ संयुक्त परिवार का बहुत बड़ा उदाहरण है। इसी तरह ‘लाल पीली जमीन’ उपन्यास में पारिवारिक व्यवस्था का चित्रण किया गया है।   

          वैवाहिक व्यवस्था- विवाह, सामाजिक व्यवस्था को नया स्वरूप देता है। भारतीय समाज परम्परागत विवाह पद्धति में विश्वास करता है। इस पद्धति में बिना स्त्री-पुरुष को जाने समझे एक दूसरे के सुपुर्द कर दिया जाता है। जिससे आने वाले समय में स्त्री अपनी जिन्दगी दूसरे के रहम-ओ-करम पर छोड़ देती है। गोविन्द मिश्र ने ‘कोहरे में कैद रंग’ उपन्यास में भारतीय विवाह पद्धति की आलोचना भी की है, उनके अनुसार “कितने जीवन बिगड़ते हैं इससे। साम, दाम, दंड, भेद सबका इस्तेमाल होगा। निकलोगे कैसे, ब्याह नहीं व्यूह है, हमारा रचा हुआ।”[14] गोविन्द मिश्र ने अनमेल विवाह और उसके दुष्परिणामों की ओर भी संकेत किया है, उनके अनुसार ऐसे जीवन में जब पति-पत्नी का वैचारिक अन्तराल होता तब अवैध संबंधों की स्थिति बनी रहेगी, “मुझे लगता है कि जब तक विवाह नाम की संस्था है, विवाहेतर सम्बन्ध होंगे ही। वैवाहिक जीवन ठीक-ठाक चलता रहे, इसके लिए भी वे जरूरी हैं।”[15] यह समाज की सच्चाई के रूप में सामने आती है।   

 इस वैवाहिक संस्था के द्वारा कई सारे बंधन भी थोपे जाते हैं, उत्तर-भारत में प्रचलित ‘दजेह प्रथा’ इस संस्था की सबसे घृणित प्रथा है। वर पक्ष की ओर से विवाह में धन की ऊँची मांग की जाती है, दहेज़ न दे पाने के चलते ससुराल में स्त्रियों का सबसे ज्यादा शोषण स्त्रियाँ करती हैं, आज के समय में दहेज़ सामाजिक हैसियत से जोड़ कर देखा जाने लगा है।

अनमेल विवाह की तरह अनमेल रिश्ते सामाजिक बुराई के रूप में आज सामने हैं। शिक्षित समुदाय इस धन-लुटाई में ज्यादा मशगूल दिखाई पड़ता है। गोविन्द मिश्र ने साहित्य के माध्यम से इस पूरी व्यवस्था पर तीख प्रहार किया है–“आप देख रही हैं कि इन पात्रों में करीब करीब सभी का वैवाहिक जीवन खराब है, कुछ का है ही नहीं–राजकुंवर, राजाबेटी के पिता, मूलचंद। देखा जाय तो अपनी समाज व्यवस्था में विवाह, जिसका ढोल पीटते हम नहीं थकते, वह भारतीय समाज की सबसे ज्यादा जान लेवा चीज है। शुरू में ही कुचलकर रख देती है, इसके बाद तो चलती-फिरती लाशों की तरह जीते हैं लोग।”[16]

धन-लोलुपता और गरीबी के कारण समाज में अनेक तरह की बुराइयाँ व्याप्त हो गयी हैं। विधवा विवाह जैसे खात्मे की ओर है। विधवा स्त्री सारी जिन्दगी समाज के बेहया लोगों की वस्तु बनकर रह जाती है इसके बरक्स नाबालिक लड़कियाँ उम्रदराज विधुरों के गले बाँध दी जाती हैं। जिनकी सारी जिन्दगी दुःख सहते ही बीत जाती है। ‘कोहरे में कैद रंग’ में सावित्री का विवाह एक विधुर के साथ कर दिया जाता है जिसकी दो संताने पहले से मौजूद हैं, सावित्री उन संतानों की देख-रेख के लिए अपना जीवन दाँव पर लगा देती है “अपने इन बच्चों का पालन-पोषण इतना अच्छा करूँ जितना उनकी सगी माँ भी नहीं कर सकती थी। उन्हें अपनी माँ की कमी न खटके। मैं भी जानती हूँ यह दुःख कितना बड़ा होता है। अपनी मर्जी से मैंने अपना आपरेशन भी करवा लिया कि मेरे अपने बच्चे न हों”[17] भारतीय सामाज में स्त्रियों की विवाह के सम्बन्ध में कोई अहमियत नहीं दी जाती है वह सर झुकाकर समर्पण के लिए तैयार रहती है - “लड़की के लिए विवाह क्या होता है हमारे देश में-जो मिला उसे सर झुकाकर स्वीकार कर लेना, अपने मन को रोज-रोज, क्षण-क्षण मारते चले जाना। ताजिंदगी कैदी की तरह रहना।”[18] पति-पत्नी के बीच विवाहोपरांत प्रेम का दिखावा किया जाता है, वास्तव में प्रेम होता नहीं है। यह दिखावा सारी जिन्दगी चलता रहता है। गोविन्द मिश्र ने लिखा है कि - “कोशिश करने से क्या प्रेम हो जाता है? उसका ही अपने पति से हो पाया होगा क्या? कौन जाने वह दिखावा करती रही आजीवन एक सफल दिखावा। अधिकांश औरतें कर लेती हैं, किसी को पता नहीं चलता, पति को भी नहीं। विवाह जिस तरह के हमारे यहाँ होते हैं, वहाँ अगर कोई दावा करता है कि पति-पत्नी में प्रेम है तो या तो वह ढोंगी है या प्रेम का मतलब नहीं जानता।”[19]     

गाँवों में जहाँ परंपरागत विवाह पद्धति का निर्वाह किया जाता है, वहीं शहरों में दिखावे का चलन तेज होता जा रहा है। वैसे पाश्चात्य ‘लिवइनरिलेशन’ पद्धति भी अब चलन में आ गयी है। साथ ही तलाक की समस्या भी गहराती जा रही है। इसके पीछे यह कारण हो सकता है कि अपने अधिकारों के प्रति स्त्री-पुरुष की समझदारी। भारतीय सामंती पुरुष के खून में होता है औरतों को दबाना ऐसे में शिक्षित महिला तलाक की ओर बढ़ जाती है। गाँवों में कम शिक्षा होने के कारण पंचायत कानून का सहारा लिया जाता है। जब इन्साफ की उम्मीद नहीं रह जाती है तब आत्महत्या के अलावा कोई अन्य विल्कप स्त्रियों के सामने नहीं रह जता है।   

‘लाल पीली जमीन’, ‘धूल पौधों पर’ आदि उपन्यासों में विवाह और उससे उत्पन्न समस्याओं पर विस्तार से प्रकाश डाला गया है। प्रेम संबंधों एवं 'लिव इनरिलेशनसिप' की बढ़ती आवश्कता भी आधुनिक समय की एक बड़ी समस्या हो गयी है। उपन्यासकार ने कई दृष्टिकोण से इन पक्षों की आलोचना की है। 

    

          संस्कृति का स्वरूप- संस्कृति का अर्थ व्यापक तौर यह यह लगाया जा सकता है कि व्यक्ति एवं समूह की गतिविधियों को धर्म एवं नैतिकता सम्मत कार्य सम्पादन का हेतु है। गोविन्द मिश्र ‘तुम्हारी रोशनी में’ उपन्यास में लिखते हैं - “साइंस का उलटा जो कुछ है, वह कल्चर है।”[20] संस्कृति का पूरा आशय मनुष्य की संवेदनात्मक लगाव से होता है, संस्कृतियाँ समाजों के भीतर पाए जाने वाले उस बिंदु को स्पर्श करने का कार्य करती हैं, जिससे सामाजिक जुड़ाव बना रहे।

          प्रेमचंद के शब्दों में - “मानव संस्कृति का विकास ही इसीलिये हुआ है कि मनुष्य अपने को समझे।”[21] सच्चिदानंद सिन्हा के शब्दों में कहा जाय तो “संस्कृतियों की संरचना का तानाबाना भी मनुष्यों के पारस्परिक सम्प्रेषण पर पूरी तरह निर्भर है, और अगर संप्रेषण बाधित हो जाय तो इसका अस्तित्त्व भी खतरे में पड़ जाएगा।”[22]

          भारतीय संस्कृति अब धर्म की आगोश में आकर विचित्र प्रकार की हरकत कर रही है। धर्म के तांडव के सम्मुख संस्कृति दब सी गयी है आज के दौर में खान-पान, वेशभूषा, रहन-सहन, मिलना-जुलना, बात-व्यवहार, भाषा, बोलचाल सब आयातित होता जा रहा है, इनका आना स्वागत योग्य है किन्तु इनकी अधिकता से भारतीय संस्कृति के अस्तित्त्व पर संकट जैसा है। वह संस्कृति जहाँ पर गाँवों में फ़ैली दूर-दूर तक सरसों के खेतों की वसंती बयार, त्योहारों में सभी गिले-शिकवे भूल जाने की चाहत, हिलमिल कर हिन्दुस्तान को नयी राह पर ले जाने की मंशा आज गायब होती जा रही है।

          रिश्तों में दिनों दिन बाजार हावी होता जा रहा है गाँवों-घरों से दूर बैठा व्यक्ति आज अपने संबंधों से परे हो गया है वह त्यौहार, संस्कार या रिश्ते-नातों को भूलता जा रहा है। इसका असर भी संस्कृति पर पड़ता है, धीरे-धीरे उसकी प्रकृति किसी नयी तरह की जीवन शैली की ओर बढ़ती जाती है वही आगे चलकर एक नई संस्कृति का निर्माण करती है जिसमें सब कुछ होते हुए भी प्राणतत्त्व नहीं पाया जाता।

          धर्म- धर्म को परिभाषित करते हुए अरुण माहेश्वरी ने मार्क्स को याद किया है, उन्होंने लिखा है “धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह, हृदयविहीन विश्व का हृदय, आत्मविहीन परिवेश की आत्मा है। यह जनता की अफीम है।”[23]  

‘धीरसमीरे’ उपन्यास में सुनंदा के माध्यम से गोविन्द मिश्र ने ईश्वर की सत्ता को नकार दिया है–“गलत हैं वे लोग जो कहते हैं कि ईश्वर होता है।। होता तो संसार सञ्चालन में न्याय साफ़-साफ़ दिखाई देता। और वे तो निरे अन्धविश्वासी हैं जो कहते हैं कि ईश्वर का रूप करुणामय है।”[24] उन्होंने ‘धीरसमीरे’ उपन्यास में इसी अफीम को केंद्र में रखा है। पैंतालिस दिनी ब्रजयात्रा में भारतीय परंपरा की खोज की ओर लेखक बढ़ता है। उसे वहाँ आज का बाज़ार, पाश्चात्य संस्कृति की विकृतता के साथ भारतीय संस्कृति और धर्म के ठेकेदारों का भी परिचय मिलता है।

शैलजा ने धर्म को ढोंग का अड्डा माना है - “यह धर्म-अरम सब ढोंगबाजी है। मंदिर जाइये और पंडों से घिर जाइए फिरकापरस्ती। बस एक ही चिंता- पंडों से कैसे छुटकारा पायें। ध्यान प्रार्थना सब ख़ाक होता होगा? आरती बाकायदे बिकती है। आपके पास मोटी रकम हो तो सोते हुए भगवान् को उठा दिया जाय। सेठ साहब के लिए जब कहिये विशेष आरती, जहाँ यह नहीं हैं, वहाँ एक बड़ी ही गहरी उदासी होती है जैसे चर्च में तबीयत घबड़ाने लगती है। धर्म तुम्हें जीने की ताकत देने को है या कि मारने को”[25] इसी तरह धर्म के अड्डों पर आधुनिक समय में बाज़ार बड़ा योगदान निभा रहा है।   

मल्टीनेशन कम्पनियाँ भगवान् की मूर्ति से लेकर भक्तों की मनोकमना तक का प्रबंध करके रखती हैं, साथ ही धार्मिक स्थलों पर शोषण के रास्ते भी आधुनिक होते जा रहे हैं। गुजरात की सेठानियाँ, बम्बई के बिल्डर्स जैसे आधुनिक भक्त काली कमाई को भगवान् के ऊपर न्योछावर कर पुण्य लाभ कमाना चाहते हैं, कुछ लोग घरों के झगड़े-झाँसों से ऊबकर मन बहलाव के लिए इस यात्रा में शरीक हुए थे। दूसरी ओर विदेशी भक्तों के लिए यह पिकनिक का अड्डा के जैसा लगता है। उन विदेशी लोगों को आज के महंत दीक्षा देकर डालरों में कमाई कर रहे हैं। भक्ति की भावना तो गरीब, बेसहारा, मजलूम, सताए हुए लोगों के लिए है।   

 धर्म के इस संस्थान में स्त्रियों का शोषण भी अनेक विधि से होता है। बलात्कार, हत्या, चोरी, छिनैती, लूटपाट, गुंडागर्दी का खुला मंच धार्मिक अड्डे बन गए हैं। पुजारियों के चंगुल में विधवाओं की जिन्दगी नरक हो जाती है, बंगाल की विधवाएँ इन संस्थानों में रहकर महंतों के शोषण का शिकार होती हैं। सुनंदा जैसी पढ़ी-लिखी अध्यापिका भी नंदन के प्रेम में पड़कर ब्रजभूमि में बेटे किशोर को ढूँढ़ती फिर रही है। वहाँ कितनी सुनंदायें काल के गाल में समाहित हो गयीं, ब्रजभूमि की परिक्रमा के दौरान बीच रास्ते में ही गुंडों के द्वारा अपहरण एवं बलात्कार सामान्य सी घटना होती है। गोविन्द मिश्र ने लिखा है “कुछ दिनों पहले ही खबर उड़ी थी कि एक गुजराती सेठानी को पंडे घाट के किसी तहखाने में ले गये। बलात्कार के बाद उसका सारा जेवर पार कर दिया। यही नहीं उसके बाद बेचारी की जीवन से भी छुट्टी कर दी। सेठ ने पुलिस को खबर दी और कई पंडे गिरफ्तार हुए थे।”[26]     

मंदिरों में धर्म के नाम पर जिस तरह का अत्याचार होता है वह किसी से छिपा नहीं है, एक वर्ग सदियों से एकछत्र मंदिरों पर अधिकार करके मुफ्त की रोटी तोड़ता रहा है। भारतीय भक्त उनकी सेवा में प्राणोंपण से आज भी लगे हैं। ‘धूल पौधों पर’ उपन्यास का युवागुरु आधुनिक धार्मिक ठेकेदार है।     तकनीकी की शिक्षा प्राप्त ब्राह्मण अन्ततः मंदिर की शरण ही ग्रहण करता है। उसकी पत्नी की शिकायत है कि “एक गुप्पा सा व्यक्ति, जिसके पास न ज्ञान है न वाक्पटुता ही, स्वामी होने के लायक कुछ भी विशेष नहीं, वह भारतीय जनता की उस प्रवृत्ति का फायदा उठाये जा रहा था जिसमें आदमी औरतें रास्ते पड़ते किसी भी मंदिर को सड़क से ही शीश नवाते चले जाते हैं।”[27] लोगों की भावनाओं का गलत इस्तेमाल करते हुए मंदिर में वह वो सब दुष्टता का कार्य करता है जो सामन्य जीवन में नहीं कर सकता था।   

धर्म की आड़ में वह दलाली, सेक्स, प्रापर्टी डीलिंग, एवं उन्मुक्त सेक्स सम्बन्ध का उपयोग करता है। पति-पत्नी के बीच सेक्सुअल संबंधों के चलते दूरियाँ बन जाती है वह पति और बेटे से दूर शहर में अकेले रहकर जीविका चलाने का उद्योग करती है। सामंती मानसिकता का युवागुरु स्त्री पर तरह-तरह के प्रतिबन्ध लगाकर उससे जबरन यौन सम्बन्ध बनाना चाहता है, नायिका की अपनी स्वतन्त्र सत्ता की सोच के बरक्स युवागुरु की सामंती सोच की टकराहट साफ़ देखी जा  सकती है।   

          गोविन्द मिश्र ने ‘धीरसमीरे’ उपन्यास में धर्म के साथ वहाँ के भूगोल, राजनीति, संस्कृति, आस्था, अंधविश्वास, रीतियों-कुरीतियों एवं स्त्री शोषण, विधवाओं का जीवन एवं लेखकों में व्याप्त गुटबाजी को भी लेखन में चित्रित किया है। ‘धूल पौधों पर’ कृति में दाम्पत्य जीवन में धार्मिक हस्तक्षेप और उससे उत्पन्न सामाजिक विकृतियों पर प्रकाश डाला है।

          रीति-रिवाज- गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में व्यक्त रीति-रिवाजों पर दृष्टिपात किया जाय तो यह तथ्य सामने आते हैं, उनके उपन्यास ‘हुजूर दरबार’ में सामंती जीवन शैली या रीति का प्रभाव मुख्यतया है। उनकी जीवन शैली में आधुनिक अंग्रेजी जीवन शैली का प्रभाव भी दृष्टिगोचर होता है। महाराज रुद्रप्रताप की जीवन शैली सामान्य जन की अपेक्षा जुदा है, मंत्री-सामंत एवं सैनिकों की जीवन शैलियाँ भिन्न हैं। उनके आचार-विचार, रहन-सहन में भी पर्याप्त भिन्नता है। इन सब के बावजूद परम्पराएँ एक हैं, रिवाज एक हैं। देवपूजन का रिवाज यदि राजघरानों में है तो सामान्य जन भी देव पूजन करता है। स्वास्तिक का प्रचलन, ज्योतिष का प्रभाव, शकुन-अपशकुन आदि राजा से लेकर प्रजा तक में प्रचलित हैं। रूढ़ियों और परंपराओं का निर्वहण राजा हो या रंक दोनों जगह समान रूप से पाया जाता है।   

          अंधविश्वास- विश्वास में अतिशय श्रद्धा ही अंधविश्वास का रूप ले लेती है। जहाँ पर तर्क-वितर्क की गुंजाईस न रह जाय अथवा किसी के प्रति इतनी ज्यादा सामाजिक आस्था आ टिके कि उस पर किसी प्रकार की टीका या टिप्पणी न की जा सके वहाँ अंधविश्वास का जन्म होता है। अंधविश्वास का बड़ा क्षेत्र धर्म का होता है, इस क्षेत्र में व्याप्त अंधविश्वास या अंधश्रद्धा का कोई ओर-छोर नहीं मिल सकता। ‘धूल पौधों पर’ कृति में युवागुरु का वर्णन भी रहस्य से परिपूर्ण है –“पूजापाठ रोज करने, उसमें रोज सम्मिलित होने से श्रद्धा बनती है। जैसा श्रद्धाभाव चाहती है आ जायेगा। पूजापाठ चलते रहना चाहिए”[28] इसी तरह देवता से लेकर दानवों तक में घोर अंधश्रद्धा देखी जा सकती है। भारतीय जनमानस बहुत पहले से शास्त्रों से बंधा रहा था जिसमे ऐसी अंधश्रद्धा का विवरण भरा मिलता है। राजाओं को ईश्वर की उपाधि देना, वृक्ष में, पत्थर में देवता ढूँढ़ लेना, नदियों में, पहाड़ों में, पशुओं में, पक्षियों में, यहाँ तक कि मरे हुए इंसान की कब्र में भी श्रद्धा खोज ली जाती है, कालान्तर में वही अंधश्रद्धा का रूप ग्रहण कर लेती है।  

 

          पर्व एवं त्यौहार- गोविन्द मिश्र के उपन्यासों में मेले एवं त्योहारों का उल्लेख कई जगह हुआ है। ‘पाँच आंगनों वाला घर’ में मेले, त्योहारों आदि का बखूबी चित्रण मिलता है। जोगेश्वरी का घराना साहित्य, संगीत, कला का कद्रदान है। वकीली के पेशे के साथ जोगेश्वरी के पुत्र मुंशी राधेलाल इन शौकों को भी पालते हैं, उनके यहाँ बनारस की कोठे और मुजरेवालियों का भी कद्र किया जाता है। इस रचना में सन्नी के माध्यम से प्रयाग कुम्भ मेले का वर्णन भी किया गया है। दुनिया का सबसे बड़ा मेला प्रयाग में लगता है, हर बारवें वर्ष में महाकुम्भ का आयोजन किया जाता है। सन्नी घर से जब भागे तब उन्होंने साधुओं की मंडली का पीछा किया और प्रयाग के कुम्भ में जा पहुँचे।

          मिश्र जी ने कुम्भ मेले की अराजकता का वर्णन प्रगतिशील होकर किया है –“इलाहाबाद के कुम्भ के लिए एक टोली जा रही थी। सन्नी चुचाप साथ लग लिए। संगम के रेतीले मैदान पर साधुओं के ठहरने के लिए अखाड़े थे। हर अखाड़े में मुख्य स्थान गुरु महाराज का। आसपास चारों तरफ एक एक खेमा गुरु की फ़ौज के लिए।”[29] आगे सन्नी के बहाने गोविन्द मिश्र ने धर्म के इस बड़े अड्डे के बारे में लिखते हुए दिखाया है - “सन्नी आसपास बहुत गौर से देखते।। क्या था जो लोगों को यहाँ लाया? वहीं संसार छोड़ देने वाले इन साधु-महात्माओं में भी घोर सांसारिकता, टुच्चापन, अभिमान। जिसे देखो गाँजा चढ़ाकर खों-खों कर रहा है। जो पीठासीन हैं, महंत हैं। उनमें से कुछ शारीरिक रूप में खासे गंदे थे, क्या वे मन से साफ हो सकते हैं? एक मठाधीश दूसरे के लिए ईर्ष्या-द्वेष में सुलगता रहता है। उस महंत के अखाड़े के लिए अच्छी जमीन दे दी गयी और उन्हें यह मिली!

          गोविन्द मिश्र ने आगे लिखा है यह तो धर्म नहीं धंधा है।”[30] सन्नी कुम्भ मेले के बाद दूसरे सबसे बड़े तीर्थ स्थल चित्रकूट का रुख करते हैं, जहाँ पर वे कुछ दिन रुककर देश की हालात के बारे में जानने की कोशिश करते हैं। लेखक ने इस तीर्थस्थलों की सामाजिक, साँस्कृतिक और भौगोलिक परिवेश का भी वर्णन  किया है।   

गोविन्द मिश्र के कई उपन्यासों में दशहरा, होली दिवाली, पूर्णिमा जैसे त्योहारों का वर्णन किया गया है। ये त्यौहार लोक में प्रचलित हैं जिनका अपना क्षेत्र है और उस त्यौहार की सामाजिक महत्ता है ‘हुजूर दरबार’ उपन्यास में महाराज रूद्रप्रताप सिंह के साम्राज्य में इसके लिए राज्य की और से प्रबंध किया जाता है - “होली और दशहरा दो ऐसे सार्वजनिक त्यौहार थे जिन पर स्टेट की तरफ से खर्च किया जाता था और महाराज अपने तरीके से उनमें हिस्सा लेते थे। दोनों ही मौकों पर महाराज का एक भव्य जुलूस रियासत की मुख्य सड़कों से गुजरता था होली के लिए पच्चीस हजार का बजट था। उस जमाने के हिसाब से यह भारी रकम थी”[31] इन त्योहारों पर राजा या प्रजा का भेदभाव मिट जाता था। यह बात और है कि इसके लिए भले ही स्टेट की तरफ से अलग से कर्ज चढ़ा दिया जाय। भारत के कई सारे ऐसे इलाके हैं जहाँ होली के त्योहारों का प्रचलन  नहीं है। कथाकार की भूमि के आसपास इन त्योहारों का प्रचलन है। ब्रज की होली में कान्हा को याद किया जाता है। बुंदेलखंड की होली और दिवाली, इलाहाबाद का मेले का आयोजन। चित्रकूट दर्शन ये सब मिलकर भारतीय संस्कृति का निर्माण करते हैं।  लेखक के दृष्टिकोण के लिए एवं  साहित्य रचना की दृष्टि से संजीवनी का कार्य करते हैं।   

          खान-पान एवं वेशभूषा- उपन्यासों में अभिव्यक्त समाज और उसकी बनावट के बारे में यथार्थवादी नजरिये का प्रयोग करते हुए गोविन्द मिश्र ने गरीबी, भुखमरी, अमीरी का वर्णन किया है।  ‘कोहरे में कैद रंग’ जैसे उपन्यास में ‘मैं’ के परिवार की आर्थिक तंगी एवं जीवन में आने वाले बदलाव का वर्णन करते हैं। मुल्लूमामा एवं अजब, भैयाबाई एवं टाईप बाबू दोनों को आमने-सामने रखकर गरीबी-अमीरी, भुखमरी और मस्ती का उल्लेख किया गया है। ‘मैं’ के पिता के सम्मुख जीविका चलाने के लिए कोई साधन न होने के कारण प्राइमरी अध्यापकी से लेकर मंगौड़े लगाने तक का संघर्ष करते दिखाया गया है। पिता जी को काम से किसी प्रकार की शर्म नही आती थी। साथ ही ‘मैं’ के नाना की पल्लेदारी करके जीविका चलाने का वर्णन किया गया है। इस बहाने लेखक ने ठेठ बुंदेलखंड की गरीबी का खाका खींच दिया है “भूख वह बुनियादी चिंता जो दादा से चलकर पिता तक आयी थी, दोनों ने जीवन में भूख देखी थी इसलिये। चाहे गाँव का वह रसखीरवाला दिन हो या बोर्डिंग हाउस में भेजने वाला दिन। भूख का इन्तिजाम करके ही पिता मेरे लिए अपना स्नेह दिखाते थे।”[32] दादा गरीबी में ही जिए थे, अंतिम दिनों में वे मोतियाबिंद के शिकार हो जब चारपाई पर पड़े तो कोई उनकी चिंता करने वाला नहीं था - “कभी-कभी घर के लोग उन्हें खाना देना ही भूल जाते तो दादा कराहते हुए अपनी पूरी ताकत लगाकर परछतिया से गुहार लगाते, ‘भैया रोटी न मिल्हये का आज?’ और तब घर के सामने से बाख खुचा जो कुछ होता, उसे एक थाली में डालकर कोई ले आता और दादा के पास पटककर चला जाता। दादा थथोल-थथोलकर खा लेते, अपनी कुटिया में पानी पी लेते और चारपाई पर पड़े रहते।”[33]     

 बुंदेलखंड घोर गरीबी में जीने के लिए अभिशप्त है। आज सरकारी योजनायें कागज पर ही सिमट कर रह गयी है। मौसम की और सरकार की मार से बुन्देलखण्ड उबर नहीं सका है। ‘लाला पीली जमीन’ और ‘कोहरे में कैद रंग’ के बरक्स हुजूर दरबार में हिज हाइनेस की खान-पान की होड़बाजी व्यस्था को मुँह चिढ़ाती है। दोनों जगह दिन और रात का अंतर पैदा कर देती है। आमजनता और सामंतों में बुनियादी फर्क भी सामने ला देती है। अन्नदाता हलकान रहता है, और बैठकर हुक्म चलाने वाले छप्पन भोग लगाते हैं। हिजहैनेस की चमकदमक भरी दुनिया के साथ ही गाँधीवादी नेता नर्मदा प्रसाद खरे की उपस्थिति भी है जो व्यवस्था के भीतर लोकतंत्र की आश जगाये हैं। दोनों के रहन-सहन एवं वेशभूषा में बड़ा अंतर है। गाँधीवादी खरे गाँधी टोपी, झोला और खादी पहनते हैं। उन्हें अहिंसा और गाँधी के द्वारा दिखाए रस्ते का अनुकरण करते दिखाया गया है।   

          गोविंद मिश्र एक बड़े फलक के रचनाकार हैं, उनके लगभग सभी उपन्यासों में ऐसे अन्तर्विरोध प्रमुखता से दिख जाते हैं। अपनी यथार्थवादी दृष्टिकोण से उन्होंने धर्म, समाज, संस्कृति, राजनीति और  अर्थ पर पैनी आलोचना करते हैं। गरीबों के प्रति सहानुभूति एवं शोषकों के प्रति उनके लेखन में विद्रोह नजर आता है।   

  

निष्कर्ष

          निष्कर्षतः यह कहा जा सकता है कि गोविन्द मिश्र के लेखन में समय के साथ समस्याओं को नए कलेवर में रखने का हुनर प्राप्त है। समाज और संस्कृति उनके उपन्यासों में प्रमुख स्थान पाते हैं, आशावादी गोविन्द मिश्र अपने समाज और उसमें घटित होने वाली हर परिस्थिति का सूक्ष्म अंकन करने की क्षमता रखते हैं, उनके कई सारे उपन्यासों में स्त्री जीवन, गरीबी-भुखमरी, ऊँच-नीच का भेदभाव के साथ परम्परा के प्रति लगाव, संस्कृति और धर्म के प्रति यथार्थवादी मानवीय सोच आदि का समिश्रण विद्यमान है। उपन्यास जैसा कि अपने समय की आलोचना होता है, उसी तरह की ईमानदारी गोविन्द मिश्र ने लेखन में दिखाई है। धर्म पर उनकी यथार्थवादी सोच जिसे वैज्ञानिक सोच भी कह सकते हैं, स्त्रियों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण, मंडल कमीशन जैसी राजनीति प्रेरित व्यवस्था का समर्थन, शिक्षा व्यवस्था की कड़ी आलोचना, सामंती परिवेश और सोच का विरोध एवं समकालीन समय में पल रहे राजनीतिक संकट एवं युवाओं के बहके हुए चरित्र का भी खुलासा किया गया है। गोविन्द मिश्र ने जिस भी कृति को रचा है उसमें वे पूरे ईमानदारी के साथ पेश आये हैं।

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*** संदर्भ ***

[1] भारतीय समाज: संरचना एवं परिवर्तन, एस. एल. दोषी, पी. सी. जैन, नेशनल पब्लिशिंग हाउस, नई दिल्ली, संस्करण 2007, पृष्ठ संख्या-5
[2] पाँच आँगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, राधाकृष्ण प्रकाशन- नई दिल्ली, दूसरा संस्करण 2008  पृष्ठ संख्या 7
[3] पाँच आंगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 21
[4] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, भारतीय ज्ञानपीठ प्रकाशन नई दिल्ली, प्रथम संस्करण 2004, पृष्ठ संख्या 28
[5] पाँच आँगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-52
[6] पाँच आँगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-51
[7] आदमी की निगाह में औरत:राजेन्द्र यादव, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, चौथा संस्करण 2015, पृष्ठ संख्या 22
[8] भारतीय ग्रामीण समाजशास्त्र: ए. आर. देसाई, अनुवादक- हरिकृष्ण रावत, रावत पब्लिकेशंस- हैदराबाद, पुनर्मुद्रित संस्करण 2012, पृष्ठ संख्या-37
[9] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 27
[10] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 37
[11] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र  पृष्ठ संख्या-31
[12] भारतीय ग्रामीण-समाजशास्त्र: ए० आर० देसाई, पृष्ठ संख्या 37
[13] समाजशास्त्र: अवधारणाए एवं सिद्धांत, जे पी सिंह, पृष्ठ संख्या-233
[14] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 115
[15] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 156 
[16] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 97
[17] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 113
[18] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 111
[19] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या 156
[20] तुम्हारी रोशनी में: गोविन्द मिश्र, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली, पहला संस्करण-1985, पृष्ठ संख्या-71
[21] कुछ विचार: प्रेमचंद, मालिक एन्ड कंपनी, जयपुर, प्र सं 2009
[22] संस्कृति और समाजवाद: सच्चिदानंद सिन्हा, वाणी प्रा। नई दिल्ली, संस्करण, 2004, पृष्ठ संख्या- 5
[23] धर्म, संस्कृति और राजनीति: अरुण माहेश्वरी, अनामिका पब्लिशर्स एवं डिस्ट्रीब्यूटर (प्रा) लिमिटेड,नई दिल्ली, प्रथम संस्करण, 2015, पृष्ठ संख्या- 14
[24] धीरसमीरे: गोविन्द मिश्र, वाणी प्रकाशन- नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2012, पृष्ठ संख्या-10
[25] धीरसमीरे: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-107
[26] धीरसमीरे: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-37
[27] धूल पौधों पर: गोविन्द मिश्र, वाणी प्रकाशन- नई दिल्ली, आवृत्ति संस्करण-2014, पृष्ठ संख्या- 15
[28] धूल पौधों पर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या- 35
[29] पाँच आँगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-42
[30] पाँच आँगनों वाला घर: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-42
[31] हुजूर दरबार: गोविन्द मिश्र, किताबघर- नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2011, पृष्ठ संख्या-28
[32] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-27
[33] कोहरे में कैद रंग: गोविन्द मिश्र, पृष्ठ संख्या-69  

सेतु, जुलाई 2018