वर्तमान शिक्षा में स्वामी विवेकानंद के शिक्षा दर्शन की प्रासंगिकता

किरण ग्रोवर

किरण ग्रोवर

सह-आचार्य, स्नातकोत्तर हिन्दी विभाग, डी.ए.वी. कालेज, अबोहर, पंजाब
चलभाष: 94783-20028; ईमेल: groverkirank@gmail.com

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सारांश:- आधुनिक शिक्षा आत्मा की ओर से मुँह फेर लेना चाहती है। आत्मबोध के अभाव में युवा पीढ़ी अहंकार ग्रस्त बन चुकी है। छात्र तुष्टिकरण वाली आत्माभिव्यक्ति में संलिप्त हो रहे हैं। आज समाज में शिक्षा को ज्ञान की संचित राशि के संकलन की प्रवृत्ति से न जोड़कर प्रमाण पत्रों की भौतिक उपलब्धि तक सीमित कर दिया गया है। वर्तमान शिक्षा से छात्र आक्रामक और महत्वाकांक्षी बनते जा रहे हैं। नैतिकता का पतन होने के कारण मानवता को अपार क्षति सहनी पड़ रही है। भारत के संतों, महात्माओं, विचारकों, वैज्ञानिकों व समाज सुधारकों ने सत्यं शिवम् सुंदरम् के लिए अपने जीवन को होम कर आदर्शों के पथ का निर्माण किया। राष्ट्र के सामाजिक, आर्थिक, नैतिक तथा सांस्कृतिक उन्नयन के लिए भारतीयों को आत्मानुशासित होकर आचार विचार में समन्वय स्थापित करते हुए अपने चरित्र व व्यक्तित्व को उदभासित करना है। ऐसे व्यक्तियों में नाम स्मरण होता है योग्यतम प्रतिभा के पुंज स्वामी विवेकानंद, महान योगी महर्षि अरविन्द, युग दृष्टा रविन्द्र नाथ टैगोर, सत्य के पुजारी महात्मा गांधी। इन चारों शिक्षा शास्त्रियों ने शैक्षिक विचार धारा में अपना महत्वपूर्ण अंशदान दिया। स्वामी जी के शब्दों में मनुष्य की अन्तर्निहित पूर्णता को अभिव्यक्त करना ही शिक्षा है। स्वामी विवेकानंद के शिक्षा दर्शन मनुष्य का शारीरिक, मानसिक, धार्मिक, नैतिक, सामाजिक, बौद्धिक, सौंदर्यात्मक, आर्थिक, भौगोलिक, सांस्कृतिक, चारित्रिक, भावात्मक विकास, आध्यात्मिक आनंद, स्वतंत्र विचार शक्ति, निर्णय लेने की शक्ति, समतामूलक और समावेशी समाज, वैश्विक नागरिक के सम्बन्ध में मान्यताएं. समभाव का प्रचार व प्रसार करता हैं। स्वामी विवेकानंद ने भारतीय शिक्षा व दर्शन को भारत की सीमाओं तक सीमित नहीं रहने दिया बल्कि विश्व पटल पर उसे प्रसारित कर व्यापक स्तर पर लोगों को बताने का प्रयास किया कि जब तक सांस्कृतिक व नैतिक स्तर पर उत्पन्न सामाजिक वर्जनाओं का समापन सुनिश्चित नहीं किया जायेगा तब तक राष्ट्रीयता का सन्देश अन्तरराष्ट्रीय पृष्ठभूमि में अमिट छाप छोड़ने में सक्षम न होगा।

बीज शब्द:- सैद्धांतिक, परिष्कृति, जनोत्थानक, निष्पत्ति, अपरिग्रह, समतामूलक, आध्यात्मिक।

मूल प्रतिपादन:- आजकल का परिवेश ऐसा है कि लोग धर्म व धर्म में निहित सत्य को भूलते जा रहे हैं। आज देश सभ्यता व संस्कृति को भूलता जा रहा है। शिक्षा के प्रति उदासीनता, उद्देश्य हीनता, दोषपूर्ण शिक्षा प्रणाली दिखाई पड़ रही है। सम्पूर्ण मानव जाति प्रतिस्पर्धा करते हुए एक दूसरे से आगे निकलने की होड़ में लगी हुई है। आज की पीढ़ी दिशाविहीन, स्वाभिमान विहीन, दीनहीन भावना से ग्रसित अराजक तत्वों एवम् अव्यवस्था के बह्मजाल में फँसती जा रही है। आधुनिक शिक्षा आत्मा की ओर से मुँह फेर लेना चाहती है। आत्मबोध के अभाव में युवा पीढ़ी अहंकार ग्रस्त बन चुकी है। छात्र तुष्टिकरण वाली आत्माभिव्यक्ति में लिप्त हो रहे हैं। आज समाज में शिक्षा को ज्ञान की संचित राशि के संकलन की प्रवृत्ति से न जोड़कर प्रमाण पत्रों की भौतिक उपलब्धि तक सीमित कर दिया गया है। वर्तमान शिक्षा से छात्र आक्रामक और महत्वाकांक्षी बनते जा रहे हैं। नैतिकता का पतन होने के कारण मानवता को अपार क्षति सहनी पड़ रही है।1 आज समाज में शिक्षा को ज्ञान की संचित राशि के संकलन की प्रवृत्ति से न जोड़कर प्रमाण पत्रों की भौतिक उपलब्धि तक सीमित कर दिया गया है। छात्र वर्ग धोखा देकर नेता बनना चाहते हैं। राष्ट्र के प्रति छात्रों और अध्यापकों की धारणाएँ मात्र सैद्धांतिक प्रदर्शन के अतिरिक्त और कुछ नहीं। मनुष्य का विकास अगर सहजता से नहीं होता तो समाज और राष्ट्र के सन्तुलित विकास की अवधारणा अधूरी रह जाती है।

 भारत देश का सांस्कृतिक कलेवर भौतिकता से मुक्त होकर आत्मा के सामीप्य को सहेजने का कारण बना। भारत विश्व के लिए दिशा प्रेरक, संजीवनी शक्ति प्रदाता के रुप में मुखरित रहा। इतिहास के पृष्ठों पर जिस गौरवमयी गाथा को अंकित कर हमारा देश जीवन के लिए संघर्ष करता रहा, उसका सिंहावलोकन करना शैक्षिक जगत के लिए उपयोगी व अनिवार्य है। भारत के संतों, महात्माओं, विचारकों, वैज्ञानिकों व समाज सुधारकों ने सत्यं शिवम् सुंदरम् के लिए अपने जीवन को होम कर आदर्शों के पथ का निर्माण किया। राष्ट्र के सामाजिक, आर्थिक, नैतिक तथा सांस्कृतिक उन्नयन के लिए भारतीयों को आत्मानुशासित होकर आचार विचार में समन्वय स्थापित करते हुए अपने चरित्र व व्यक्तित्व को उदभासित करना है।2 इस उद्देश्य की पूर्ति तभी हो सकती है जब देश की नयी पीढ़ी का चतुर्मुखी विकास होगा, इस विकास के लिए श्रेष्ठ कोटि की शिक्षा की व्यवस्था करनी होगी। भारतीय शिक्षा मनीषियों के शैक्षिक दर्शन को जानना होगा व उसका अनुसरण करना होगा। श्रेष्ठ कोटि की शिक्षा ही भारतीय जन जीवन की उन्नति का स्रोत है। शिक्षा राष्ट्रीय जीवन की आधारशिला है।

प्रत्येक राष्ट्र को समाज सुधार की भावनाओं से परिपूर्ण व्यक्ति ही अपने विचारों से नूतन चिन्तन प्रदान करता है। इतिहास के अमर व्यक्तित्व अपने स्वर्णिम विचार जनता को देते हैं जिनसे मानव पीढ़ी कृतकृत्य हो जाती है। ऐसे व्यक्तियों में नाम स्मरण होता है योग्यतम प्रतिभा के पुंज स्वामी विवेकानंद, महान योगी महर्षि अरविन्द, युगदृष्टा रविन्द्र नाथ टैगोर, सत्य के पुजारी महात्मा गांधी। इन चारों शिक्षा शास्त्रियों ने शैक्षिक विचार धारा में अपना महत्वपूर्ण अंशदान दिया। इन महापुरुषों की विचार प्रक्रियाओं ने अपना महत्व राष्ट्रीय सीमा से परे भी स्थापित किया है।3एकात्मक विश्व में मानव जाति के समक्ष एक सी समस्याएँ हैं जोकि परस्पर सम्बन्धित हैं, उनसे पीड़ित मानव जाति के उद्धार के लिए आवश्यक है कि स्वामी विवेकानंद के शैक्षिक विचारों का अध्ययन किया जाये। स्वामी विवेकानंद के दर्शन में इन समस्याओं का हल व्याप्त है जिसके साथ ही हम अपनी संस्कृति की महानता से परिचित हो सकेंगे। शिक्षा व्यक्तित्व की परिष्कृति का माध्यम है, उसकी पूर्णता व दिव्यता का साधन है। यही उपयोगिता व आनन्द शिक्षा का लक्ष्य है। स्वामी विवेकानंद के शिक्षा दर्शन को जानने से पहले शिक्षा व दर्शन को जानना अनिवार्य है:-

एजूकेशन (Education) शब्द लैटिन भाषा के educare से निकला है जिसका अर्थ है -पालन पोषण। एक दूसरा लैटिन शब्द है educatum जिसका अर्थ होता है प्रशिक्षण की प्रक्रिया जो स्वयं शिक्षा का एक भाग है। भारतीय और पाश्चात्य विचारक स्वामी विवेकानंद, महात्मा गांधी, जॉन डी .जी.फरोवेल, पेस्टालजी ये मानते हैं कि ज्ञान बालक में पहले से मौजूद है, आवश्यकता है उसे बाहर की ओर निकालना या विकसित करना। शिक्षा के तीन मुख्य प्रकार हैं औपचारिक शिक्षा, अनौपचारिक शिक्षा, अंशोपचारिक शिक्षा।

औपचारिक शिक्षा पूर्व नियोजित व्यवस्था है इसमें शिक्षा विशेष संस्था में दी जाती है जैसे विद्यालय, पुस्तकालय, पुस्तकें, अजायबघर। अनौपचारिक शिक्षा बालक के जन्म से मृत्यु पर्यन्त चलती है। न इसके पूर्व निर्धारित उद्देश्य होते हैं, न पाठ्यक्रम और न समय अवधि निश्चित होती है। अंशोपचारिक शिक्षा शिक्षा में जो लोग शिक्षा से वंचित रह जाते हैं उनको अनौपचारिक शिक्षा देकर शिक्षित किया जाता है।4

दर्शन वह ज्ञान है जो तत्व का दर्शन करवाता है। ज्ञान के लिए प्रेम, सत्य की खोज, चिन्तन की कला, जीवन की व्याख्या, समस्याओं पर विचार करने का तार्किक ढंग प्रस्तुत करता है। वास्तव में दर्शन वस्तु, प्रकृति, मानव आदि को देखने का एक दृष्टिकोण है।5 भारतीय दृष्टिकोण से दर्शन व जीवन एक है अतः जीवन ही दर्शन का अध्ययन क्षेत्र है। आदर्शवाद जीवन की सबसे प्राचीन दार्शनिक विचारधारा है।

 शिक्षा और दर्शन का बड़ा पुराना सम्बन्ध है। शिक्षा के बिना दर्शन अधूरा है और दर्शन के बिना शिक्षा की पूर्णता सम्भव नहीं। यदि दुनिया से जुड़कर रहना है, विकास की धारा को सबल करना है तो उसके लिए आवश्यक है कि ज्ञानात्मक शिक्षा को ग्रहण किया जाये जो समाज के लिए उपयोगी हो और हितकारिता वृहद् स्तर पर जनोत्थानक सन्दर्भों से आच्छादित हो।6

भारत में समाज व शिक्षा के पुनरुत्थान में जीवन समर्पित कर देने वाले मनीषियों में स्वामी विवेकानन्द का नाम उभर कर सामने आता है। स्वामी जी के शब्दों में मनुष्य की अन्तर्निहित पूर्णता को अभिव्यक्त करना ही शिक्षा है। आदर्शवादी विचारक विवेकानंद के अनुसार 'अन्तर्निहित शक्तियों का ज्ञान'  शिक्षा का उद्देश्य होना चाहिए। 

प्रथम उद्देश्य:- शिक्षा मनुष्य की पूर्णता को प्रकट कर उसे समझने की सहायता देती है।

द्वितीय उद्देश्य:- दरिद्र नारायण की सेवा ही सच्ची सेवा है।

तृतीय उद्देश्य:- आत्मविश्वास, आत्मश्रद्धा, आत्मत्याग, आत्मनिर्भरता, मानव प्रेम आदि सद्गुणों को प्राप्त करने के लिए शिक्षा की अनिवार्यता।

चतुर्थ उद्देश्य:- शिक्षा द्वारा शारीरिक विकास, जीविकोपार्जन।7

विवेकानंद ने शिक्षा और दर्शन को संयुक्त रुप से अभिव्यक्त करने का साहसिक कार्य किया है। उनका मानना है कि दर्शन के माध्यम से शिक्षा का विकास किया जाये और शिक्षा के सहारे समाज का दार्शनिक भावबोध तैयार किया जाये। यदि दोनों का परस्पर समन्वय हो तो विकास की शृंखला ऊर्ध्वगामी बनी रहेगी।

1. शिक्षा: शारीरिक विकास में सहायक:- विवेकानंद का समन्वयवादी दृष्टिकोण शारीरिक शिक्षा पर बल देने में प्रकट हुआ है। एक वार्तालाप में उन्होंने कहा था कि आपको शरीर को बलशाली बनाने की विधि जाननी चाहिए और दूसरों को भी उसकी शिक्षा देनी चाहिए। शरीर में शक्ति रहने पर ही व्यक्ति आध्यात्मिकता को समझ सकता है। स्वामी विवेकानंद शिक्षा के माध्यम से मानव को लौकिक व पारलौकिक दोनों प्रकार के जीवन के लिए तैयार करना चाहते थे। स्वामी विवेकानन्द ने शिक्षा में समन्वयात्मक दृष्टिकोण को उपस्थित किया। सबसे पहले युवकों को सबल बनना चाहिए, धर्म तो बाद की चीज़ है। जब तुम्हारा शरीर तुम पैरों पर दृढ़ता से खड़ा होगा, तुम उपनिषदों और आत्मा की महत्ता को अधिक अच्छी तरह समझ शिक्षा का उद्देश्य समाज सेवा, यथार्थ शिक्षा का लक्ष्य मानव की सेवा द्वारा ईश्वर की सेवा करना माना है।8स्वामी जी ने माना है कि व्यक्ति के अन्दर छिपी हुई योग्यता व दिव्यता का प्रकाशन समाज में ही सम्भव होता है।

2. शिक्षा: मन की एकाग्रता में सहायक:-  हमारा राष्ट्र झोंपड़ियों में बसता है। विवेकानंद जी ने कहा कि वर्तमान समय में तुम्हारा कर्तव्य है कि तुम देश के एक भाग से दूसरे में जाओ और गाँव-गाँव जाकर लोगों को समझाओ कि अब आलस्य के साथ बैठे रहने से काम नहीं चलेगा। उन्होंने जीवन के लिए आवश्यक विषयों तथा वाणिज्य व्यापार व कृषि आदि की भी शिक्षा दी। शिक्षा का पाठ्यक्रम ऐसा हो जिसमें निषेधात्मकता न हो। देश को सफल और उन्नत बनाने के लिए जिन विषयों को पढ़ाने की आवश्यकता हो, वे विषय अवश्य पढा़ये जायें।9 वेदों के अध्ययन को भी पाठ्यक्रम में रखा, जीवन चरित्र का अध्ययन, संगीत शिक्षा, धार्मिक शिक्षा, शारीरिक प्रशिक्षण, भाषा व साहित्य का अध्ययन,। स्वामी जी ने बताया कि वेदांत के साथ साथ भारतीय जनता को सम्पन्नता व समृद्धि चाहिए, जो औद्योगीकरण से आ सकती है। शिक्षा के पाठ्यक्रम में विज्ञान, तकनीकी व औद्योगिक शिक्षा को महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त होना चाहिए। स्वामी जी ने एकाग्रता को ज्ञान प्राप्ति का मूल मंत्र माना। मन की एकाग्रता ही शिक्षा का सम्पूर्ण सार है।

3. शिक्षा: मनुष्य निर्माण में सहायक:- स्वामी जी ने भारत की निर्धनता व पतन का कारण एकमात्र अशिक्षा को बताया। वह मनुष्य बनाने वाली शिक्षा ही नहीं। बच्चे को अपने अन्दर निहित ज्ञान का अन्वेषण करना होता है। शिक्षा को मात्र सूचना तक सीमित नहीं होना चाहिए। केवल कुछ विचारों को रटकर डिग्री पा लेना शिक्षा नहीं है। जो विचार जीवन निर्माण में सहायक हों उनकी अनुभूति करना आवश्यक है। विवेकानंद जी ने कहा कि शिक्षा का लक्ष्य बालक को यह अनुभूत कराना कि उसके भीतर ईश्वर है।10 विविध जानकारियों का ढेर नहीं जो सबके मस्तिष्क में ठूंस दिया जाये, हमें उन विचारों को अनुभूत कर लेने की आवश्यकता है जो जीवन निर्माण, मनुष्य निर्माण व चरित्र निर्माण में सहायक हों। शिक्षा द्वारा बच्चों में श्रद्धा की निष्पति होनी चाहिए। श्रद्धा के अभाव में मनुष्य आधारविहीन हो जाता है। अपनी अंतर्निहित सुप्त शक्तियों का ज्ञान प्राप्त करना तथा स्वयं पर दृढ़ विश्वास रखना आवश्यक है। स्वामी जी के अनुसार शिक्षा से व्यक्ति का शारीरिक, मानसिक व आत्मिक विकास होना चाहिए। उसे सच्ची शिक्षा कहा जाना चाहिए जिससे चरित्र का गठन हो, मन का बल बढ़े, बुद्धि का विकास हो और मनुष्य स्वावलंबी बने। विवेकानंद जी ने कहा कि सभी प्रकार की शिक्षा और अभ्यास का उद्देश्य मनुष्य निर्माण ही हो, सारे प्रशिक्षण का अन्तिम ध्येय मनुष्य का विकास करना ही है। विवेकानंद जी ने मानवता के निर्माण में अनुशासन की महत्ता को सहजता से स्वीकार किया है कि हर एक व्यक्ति हुकूमत जताना चाहता है, पर आज्ञा पालन के लिए कोई भी तैयार नहीं। यह सब इसलिए है कि प्राचीन काल के उस ब्रह्मचर्य का पालन नहीं किया जाता-‘’ पहले आदेश पालन करना सीखो, आदेश देना फिर स्वयं आ जायेगा। पहले सर्वदा दास होना सीखो, तभी तुम प्रभु हो सकोगे।‘’11

4. शिक्षा: चरित्र निर्माण में सहायक:-विवेकानंद के अनुसार शुभ विचार अच्छे चरित्र की पूंजी हैं। अच्छे विचार रखने से अच्छे संकल्प पैदा होते हैं। अच्छे संकल्पों से आत्मशक्ति का निर्माण होता है जो व्यक्ति को शुभ मार्ग पर चलने की प्रेरणा देती है। शिक्षित व्यक्ति की सबसे बड़ी पहचान है आत्मविश्वास। नैतिक धारणाओं से ओत प्रोत चरित्रवान पुरुष ही किसी राष्ट्र का श्रेष्ठ नागरिक होता है। उत्तम चरित्र, कठिन परिश्रम और सुनियोजित अनुशासन ही मनुष्य को सामान्य से असामान्य बना देता है। अच्छे शब्द सुनने वाला, अच्छे विचार सोचने वाला, अच्छे संस्कार रखने वाला इच्छा न होते हुए भी सत्कार्य के लिए विवश हो जाता ह, तभी उसका चरित्र गठित होता है, यही चरित्र गठन शिक्षा का उद्देश्य है। स्वामी ने कहा कि हम अपनी आंखों को हाथ से ढक लेते हैं और अंधेरा है, अंधेरा है कह कर रोते हैं, हाथ हटा लो, प्रकाश ही प्रकाश है----आवश्यकता है चरित्र की, इच्छा शक्ति को सबल बनाने की। स्वामी विवेकानंद ने सम्पूर्ण शिक्षा की आधारशिला को रखते हुए उनका प्रयोजन उसी शिक्षा से था जो चरित्र का गठन करे। उनका विश्वास था कि जब तक मानव भौतिक दृष्टि से सुखी नहीं होता तब तक ज्ञान, भक्ति, योग ये सब कल्पना की ही वस्तु हैं।12

विवेकानंद की विचार सारणी में अभावात्मक शिक्षा के परिणाम की चर्चा भी कि अभावात्मक शिक्षा व्यक्ति को पंगु बना देती है, उसकी मौलिकता को कुंठित कर देती है और मनुष्यत्व के गुणों का विकास नहीं करती। हमारी शिक्षा का उद्देश्य यह होना चाहिए जिससे इच्छा शक्ति सबल बने और उसके माध्यम से चरित्र का उन्नयन किया जा सके। सत्य, अहिंसा, दया, अपरिग्रह, एकता, प्रेम, सहानुभूति तथा तप आदि ऐसे जीवन मूल्य है जो भारतीय शिक्षा को सांस्कृतिक विरासत में प्राप्त हुए हैं। विवेकानंद जी ने इन सब जीवन मूल्यों को ग्रहण कर जिस शिक्षा दर्शन का प्रतिपादन किया है वह भारतीय शिक्षा दर्शन की अमूल्य निधि है।13 विश्व के किसी भी दर्शन में यह क्षमता नहीं जो व्यक्ति के व्यक्तिगत सामाजिक, आर्थिक, आध्यात्मिक, नैतिक, चारित्रिक आदि विकास को इतनी यथार्थता से सुनिश्चित कर सके। विवेकानंद ने मानवता का विकास, भारतीय संस्कृति का प्रसार और उससे होने वाले वैचारिक सन्दर्भों में निर्माण की प्रक्रिया का विश्लेषण किया जिसमें से विवेकानंद जी का चरित्रवादी चिन्तन प्रमुख है।

5. शिक्षा: स्त्री व पुरुष की समानता में सहायक:- प्रत्येक भारतीय को चाहिए कि अपने समस्त ज्ञान को स्त्री व पुरुष में समान रुप से वितरित करे। स्त्री शिक्षा से भारतीय जाति का महान लाभ सम्भव है क्योंकि विस्तार ही जीवन है, संकीर्णता ही मृत्यु है, प्रेम ही जीवन है, घृणा ही मृत्यु है। प्रत्येक भारतीय को जीवित रहने के लिए आवश्यक है कि वह अपने सीमित ज्ञान को असीमित लोगों में प्रचार करे। स्त्रियों की उन्नति से ही संस्कृति, ज्ञान, भक्ति का देश में प्रचार होगा।14 विवेकानंद ने नैतिकता के सतत् साक्षात्कार के लिए लोगों को अपनी कमियों को समझने व परखने के लिए प्रेरित किया है। यदि सत्य का अन्वेषण करना है तो सत्य व असत्य दोनों को भली भांति जानना होगा। 

6. शिक्षा: अखिल भारतीय भाषा के विकास में सहायक: विवेकानंद मातृभाषा के माध्यम से शिक्षा देने के पक्षधर थे। भारतीय संस्कृति का भंडार संस्कृत भाषा में विद्यमान है, इस भाषा का ज्ञान सबके लिए अनिवार्य मानते थे। संस्कृत की ध्वनि मात्र ही जाति को शक्ति, क्षमता व प्रतिष्ठा प्रदान करती है। उन्होंने कहा था कि जनसाधारण में संस्कृत भाषा के प्रचार के बिना समाज की विकसित अवस्था में स्थायित्व नहीं आ सकता।15 संस्कृत भाषा के साथ-साथ विवेकानंद ने देश में एक सर्वमान्य भाषा की शिक्षा आवश्यक मानी है। प्रादेशिक भाषाओं के साथ अखिल भारतीय भाषा का विकास किया जाये, इस दृष्टि से विवेकानंद जी के विचारों से हिन्दी के प्रचार का पक्ष पुष्ट होता है।

7. शिक्षा: जीवन संघर्ष की तैयारी में सहायक:- जीवन संघर्ष की तैयारी के अन्तर्गत आजीविका की शिक्षा का भी समावेश हो जाता है। विवेकानंद जी को बड़ा क्षोभ रहा कि हमारी शिक्षा नवयुवकों को केवल नौकरी के योग्य बनाती है। उनका मानना था कि यह शिक्षा हमें संस्कृति के अनुरूप नहीं ढालती। वह बाबुओं का उत्पादन करने की क्षमता रखने वाले कुशल यंत्र के अतिरिक्त और क्या है? यदि इतना ही होता तो मैं प्रभु को धन्यवाद देता। शिक्षाविद विवेकानंद ने न केवल भारत देश को अपितु विश्व को भी नई दिशा दी।16 विदेशी प्रवास के दौरान शिकागो से लेकर ब्रिटेन व फ्रांस आदि देशों में प्रदत्त व्याख्यानों से भारतीय आध्यात्मिकता और संस्कृति को स्थापित करने वाले प्रकाश पुंज बने। शिक्षा द्वारा व्यक्ति को कर्तव्य का बोध करवा कर आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु सक्षम बना देना चाहिए ताकि वह दूसरों पर आश्रित न रह सके।

8. शिक्षा: व्यावहारिक अनुप्रयोग में सहायक:- किसी भी शिक्षा के व्यावहारिक अनुप्रयोग के लिए निश्चित व निर्धारित शिक्षण विधि की आवश्यकता होती है। स्वामी विवेकानन्द ने भारतीय शिक्षा को मात्र भारतवर्ष तक नहीं अपितु सम्पूर्ण विश्व में प्रसारित करने का महत्वपूर्ण कार्य किया है।17 विवेकानंद जी ने शिक्षण विधि पर विचार करते हुए छात्रों के लिए उसके उपयोग की प्रक्रिया का विश्लेषण किया है। उनका कथन है कि ' संख्या से कुछ आता जाता नहीं, धन या दरिद्रता से कुछ आता जाता नहीं। मनसा, वाचा, कर्मणा में यदि ऐक्य हो तो मुट्ठी भर लोग दुनिया को पलट सकते हैं। यह विश्वास न भूलना। बाधा जितनी ही होगी उतना ही अच्छा है। बाधा बिना पाये कभी नदी का वेग बढ़ता है।’

जिस प्रशिक्षण से मनुष्य की इच्छा शक्ति का प्रकाश फलदायी हो, उनकी अन्तर्निहित पूर्णता की अभिव्यक्ति हो, वही सच्ची शिक्षा है, इसी प्रकार के प्रशिक्षण को स्वामी जी ने शिक्षा माना है। मनुष्य का शारीरिक, मानसिक व भावात्मक विकास सद्गुणों की प्राप्ति से भौतिक सुखों के साथ आध्यात्मिक आनंद की तृप्ति महसूस करता है। स्वामी विवेकानंद का शिक्षा दर्शन मनुष्य का शारीरिक, मानसिक, धार्मिक, नैतिक, सामाजिक, बौद्धिक, सौंदर्यात्मक, आर्थिक, भौगोलिक, सांस्कृतिक, चारित्रिक, भावात्मक विकास, आध्यात्मिक आनंद, स्वतंत्र विचार शक्ति, निर्णय लेने की शक्ति, समतामूलक और समावेशी समाज, वैश्विक नागरिकता की मान्यता, तथा समभाव का प्रचार व प्रसार करता है। किसी भी राष्ट्र की उन्नति तभी सम्भव है जब नागरिक कर्तव्य परायण होंगे, कार्यों को क्रियान्वित करने में योग देंगे, तभी आत्मोन्नति के साथ साथ प्रजा की उन्नति का सन्दर्भ प्रमाणित कर सकेंगे। हमारे बच्चे शक्तिमान, सहानुभूतिमय, साहसी बनकर देश में सर्वत्र उद्धार के सन्देश का, सहायता के सन्देश का, सामाजिक उत्थान के सन्देश का, समानता के सन्देश का प्रचार कर सकेंगे। स्वामी विवेकानंद ने भारतीय शिक्षा व दर्शन को भारत की सीमाओं तक सीमित नहीं रहने दिया बल्कि विश्व पटल पर उसे प्रसारित कर व्यापक स्तर पर लोगों को बताने का प्रयास किया कि जब तक सांस्कृतिक व नैतिक स्तर पर उत्पन्न सामाजिक वर्जनाओं का समापन सुनिश्चित नहीं किया जायेगा तब तक राष्ट्रीयता का सन्देश अन्तरराष्ट्रीय पृष्ठभूमि में अमिट छाप छोड़ने में सक्षम न होगा।

सन्दर्भ ग्रन्थः-

1. सरयू प्रसाद चौबे, भारतीय शिक्षा का इतिहास, माधव प्रकाशन, इलाहाबाद, 1986, पृष्ठ 137

2. रमेश पोखरियाल निशंक, मूल्य आधारित शिक्षा, प्रभात प्रकाशन, नई दिल्ली, 2021, पृष्ठ 56

3. रमेश पोखरियाल निशंक, सफलता के शिखर तक पहुँचाती हैं विनम्रता, पृष्ठ 50

4. राम शक्ल पाण्डेय, शिक्षा दर्शन, विनोद पुस्तक भंडार, आगरा, 1992, पृष्ठ 145

5. एन. आर. सक्सेना, शिक्षा दर्शन का स्वरूप, नैशनल पब्लिशिंग हाउस, मेरठ, 1979, पृष्ठ 78-79

6. https://hi.public-welfare.com/4312740-what-is-philosophy-the-concept-role-methods-and-functions

7. भरत कुमार, स्वामी विवेकानन्द का दार्शनिक चिंतन, भारतीय विद्यापीठ, नई दिल्ली, 1988, पृष्ठ 76

8. एन. आर. सक्सेना, शिक्षा दर्शन का स्वरूप, नैशनल पब्लिशिंग हाउस, मेरठ, 1979, पृष्ठ 78-79

9. सत्येन्द्र नाथ, विवेकानंद चरित्र, रामकृष्ण मठ, नागपुर, 1989, पृष्ठ 75

10. ओम प्रकाश शर्मा, स्वामी विवेकानंद, साहित्य केन्द्र प्रकाशन, दिल्ली, 1989, पृष्ठ 56

11. सत्येन्द्र नाथ, विवेकानंद चरित्र, रामकृष्ण मठ, नागपुर, 1989, पृष्ठ 58

12. भरत कुमार, स्वामी विवेकानन्द का दार्शनिक चिंतन, भारतीय विद्यापीठ, नई दिल्ली, 1988, पृष्ठ 76

13. हंसराज रहबर, योद्धा संन्यासी विवेकानंद, राजपाल एंड संन्ज़, दिल्ली, पृष्ठ 37

14. रिजवी आबिद, 'स्वामी विवेकानंद व्यक्तित्व और विचार, मारुति प्रकाशन, मेरठ, पृष्ठ 122

15. रमेश पोखरियाल निशंक, मूल्य आधारित शिक्षा, प्रभात प्रकाशन, नई दिल्ली, 2021, पृष्ठ 49

16. ओम प्रकाश शर्मा, स्वामी विवेकानंद, साहित्य केन्द्र प्रकाशन, दिल्ली, 1989, पृष्ठ 77

17. रमेश पोखरियाल निशंक, मूल्य आधारित शिक्षा, प्रभात प्रकाशन, नई दिल्ली, 2021, पृष्ठ 52

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सेतु, अक्टूबर 2024

स्वामी विवेकानंद जो भारतीय अस्मिता और गौरव के प्रतीक बन गए!

प्रकाश मनु

- प्रकाश मनु

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के संधि-काल में भारत के जिन तेजस्वी व्यक्तित्वों ने देश के गौरव को कीर्ति-शिखरों तक पहुँचाया और भारतीय जनता की सामाजिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उन्नति के लिए प्राण-पण से प्रयत्न किया, उनमें वीर संन्यासी विवेकानंद (12 जनवरी, 1863-4 जुलाई, 1902) सबसे अलग और विलक्षण हैं। ऐसा ओज, ऐसी भव्यता और धज कि उनके निकट जाने पर वे पहली बार में ही मोह लेते हैं। 

आप विवेकानंद को पढ़ते हैं और विवेकानंद आपके भीतर उतरने लगते हैं, आपको अंशतः विवेकानंद बनाते हुए। लगता है, भारत को ऐसा ही सतेज व्यक्तित्व और ऐसी ही ओजस्वी वाणी चाहिए, पिछली भूलों और नैराश्यपूर्ण इतिहास की लंबी नींद से जगाने के लिए। सच तो यह है कि पिछले हजार वर्षों में भारत में ऐसा तेजस्वी चिंतक कोई और नहीं हुआ। उनका व्यक्तित्व ऐसा था, जैसे विवेकानंद कोई व्यक्ति न हों, बल्कि ऐसा एक राष्ट्र-प्रतीक, सैकड़ों धधकती बिजलियाँ जिनमें समा गई हों। और इसीलिए उनके शब्द भीतर से हमें जगाते और कई बार नींद से झिंझोड़ते हुए-से लगते हैं।

विवेकानंद का मतलब ही है, जागृति। उनके हर शब्द से मानो एक ही गूँज उठती है—‘उत्तिष्ठित जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत’। और इसीलिए निराशा और गुलामी के अँधेरे में सोए देश को जगाने में जितना काम अकेले विवेकानंद ने किया, उतना सैकड़ों लोग मिलकर भी नहीं कर सके। पूरी बीसवीं शताब्दी में उन जैसा सतेज कोई दूसरा व्यक्ति नहीं दिखाई देता, जिसका भारतीय जन-मानस पर इतना गहरा और व्यापक असर पड़ा हो।

यह कम आश्चर्य की बात नहीं कि विवेकानंद संन्यासी होते हुए भी किसी वीर योद्धा की तरह भारत को पतन और निराशा के गर्त से बचाने के लिए रात-दिन संघर्ष कर रहे थे। उनकी तुलना किसी संन्यासी से नहीं, घोर तिमिर की बेड़ियों को काटने के लिए शर-संधान करते धनुर्धर अर्जुन से की जानी चाहिए। उन्होंने पराधीन जनता के सामने एक ऐसा आदर्श रखा कि पूरे भारत में जागृति और स्वाभिमान की एक नई लहर दिखाई पड़ने लगी। धर्म और अध्यात्म को उन्होंने निष्क्रिय साधना की अंतःगुहाओं से निकालकर मानव-सेवा के आदर्श में बदला और देखते ही देखते विवेकानंद जातीय पुनर्जागरण के अग्रदूत बन गए। उनका नाम लेते ही जैसे छाती चौड़ी होती है और हम अपने पूर्णत्व का अहसास करने लगते हैं।

विवेकानंद, यानी नरेंद्रनाथ दत्त। शिकागो जाने के लिए वे जहाज पर बैठे, उससे कुछ समय पहले ही वे विवेकानंद हुए थे और फिर देखते ही देखते विवेकानंद ऐसा नाम हो गया जो घंट-नाद की तरह सारी दुनिया में बजने लगा। धर्म का चिंतन-मनन और प्रवचन करने वाले हैरान थे। उनके देखते ही देखते रंगमंच पर एक ऐसे जादुई व्यक्ति का प्रादुर्भाव हुआ जिसने पढ़े-लिखे समाज के साथ ही साधारण से साधारण लोगों पर भी अपना असर डाला और दुनिया उसके पीछे चलती हुई नजर आने लगी।

12 जनवरी, 1863 को कोलकाता (उस समय कलकत्ता) के एक संपन्न परिवार में जनमा ऐसा यह हठीला नरेंद्र बचपन में भी कम चंचल न था। बल्कि कहा जाए कुछ-कुछ उद्धत भी, जिससे माँ कभी-कभी झुँझला भी पड़तीं, “मैंने शिव से बालक माँगा था, पर उन्होंने भेज दिया यह उत्पाती!" लेकिन बच्चा बहुत प्रतिभाशाली था। पढ़ने-लिखने में उसकी गहरी रुचि थी और जो कुछ एक बार पढ़ता, उसे झट याद हो जाता था। पिता कलकत्ता के प्रसिद्ध वकील थे और माँ भी अत्यंत बुद्धिमती थी, जो नरेंद्र से बेहद प्रेम करतीं थीं। माँ-बाप दोनों चाहते थे कि नरेंद्र पढ़-लिखकर कोई ऊँची सरकारी नौकरी करे, पर नरेंद्र का लक्ष्य तो कुछ और ही था। उसके भीतर जीवन को लेकर बड़े सवाल उठ रहे थे और गहरा अंतर्मंथन शुरू हो गया था। बार-बार यह सवाल उसके भीतर चक्कर काटता—‘मैं कौन हूँ, मैं क्यों आया हूँ, मेरे जीवन का उद्देश्य क्या है?’

पिता की आकस्मिक मृत्यु नरेंद्र के जीवन में एक बज्रपात की तरह थी, जिसके बाद घर का सारा भार उनके कंधों पर आ गया और वे एक मर्मांतक द्वंद्व में फँसे नजर आते हैं। फिर भी दुनियादारी से ज्यादा उनका ध्यान समूचे भारत और भारतीय जनता के पुनरुत्थान पर था और वे लगातार इस पर चितंन-मनन करते थे। भारतीय जनता की मौजूदा हालत देखकर उनका हृदय रो पड़ता था। पर उन्हें कोई सही राह नहीं मिल पा रही थी। उनके भीतर रह-रहकर उठने वाले प्रश्न अनुत्तरित थे और उन्हें लगातार बेचैन करते थे। वे मधुर स्वर में भक्तिगीत गाते तो अनहद नाद में एकदम डूब जाते और सुनने वालों को भी विभोर कर देते। पर उनके भीतर एक बुद्धिवादी चिंतक भी था, जो अपने हर सवाल का तर्कपूर्ण जवाब पाना चाहता था। और यहाँ वह प्रखर सत्यान्वेषी और बहुत हठीला था।

उन्हीं दिनों विवेकानंद रामकृष्ण परमहंस के प्रभाव में आए। रामकृष्ण परमहंस बड़े विलक्षण संन्यासी थे, जो बस अपने आप और अपनी साधना में ही खोए रहते थे। इसलिए कुछ लोग तो उन्हें अधपागल भी कहते। पर रामकृष्ण ऐसे अद्भुत संन्यासी थे, जिनके लिए इस तरह के मतामत कोई मानी नहीं रखते थे। वे अपने जीवन में सारे मोह और बंधनों से ऊपर उठकर, जीवनमुक्त हो गए थे। सब कुछ त्यागकर वे साधना के उच्चतम सोपानों पर पहुँचे थे, इसीलिए परमहंस कहलाए। यहाँ तक कि धार्मिक कर्मकांड भी उनके लिए फिजूल थे। चारों तरफ तेजी से उनका प्रभाव फैलता जा रहा था। विद्रोही विवेकानंद रामकृष्ण परमहंस के निकट आए, तो लगा एक चुंबकीय आकर्षण से वे इस अध्यामपुरुष की ओर खिंचते जा रहे हैं। वे चाहकर भी खुद को रोक नहीं पा रहे।

पर विवेकानंद इतनी जल्दी प्रभावित होने वाले न थे। उनके मन में ईश्वर और संसार के स्वरूप को लेकर तरह-तरह के प्रश्न और शंकाएँ थीं। ईश्वर है भी या नहीं और अगर है तो क्या सचमुच उसके दर्शन किए जा सकते हैं? वे बार-बार विकल होकर सोचा करते थे। और कई बार तो उन्हें अपने सवालों के जवाब न मिलते, तो वे ईश्वर के अस्तित्व पर ही शंका करने लगते थे और धर्म की बहुत-सी आस्थाओं और धामिक प्रतीकों की खिल्ली उड़ाया करते थे। कई बार तो रामकृष्ण परमहंस के सामने ही ऐसी बातें कहते। रामकृष्ण यह देखते, तो हँसकर रह जाते थे। या कभी-कभी कहा करते थे—

“अभी समय नहीं आया। समय आएगा, तो तुम इन सबको मानोगे और यह भी जान जाओगे कि तुम कौन हो और किस काम के लिए इस जगत में आए हो?...पर यह जान जाने के बाद तुम्हारे पास अधिक समय नहीं बचेगा और तुम उसी दिव्य शक्ति में मिल जाओगे, जिसका तुम अंश हो।"

विवेकानंद को रामकृष्ण परमहंस की बातें बहुत बहकी-बहकी लगतीं। तो भी उनके प्रभाव से वे चाहकर भी मुक्त नहीं हो पाते थे। अब वे रात-दिन यही सोचा करते कि अगर ईश्वर है तो क्या मैं उसके दर्शन कर सकता हूँ? क्या कोई है जो मुझे ईश्वर के दर्शन करा सकता हो? उन्होंने रामकृष्ण परमहंस से यह प्रश्न किया, तो उन्होंने हँसते हुए कहा, ''मैं तुम्हें ईश्वर से मिलवा सकता हूँ। तुम उसी प्रकार ईश्वर को देखोगे, जैसे मैं तुम्हें और तुम मुझे देख रहे हो।’’

कहते-कहते परमहंस ने विवेकानंद को छू दिया। देखते ही देखते एक अलौकिक आनंद की लहर विवेकानंद के सारे शरीर में दौड़ गई और वे रोमांचित हो उठे। उस क्षण उन्हें लगा, मानो सामने खड़े ईश्वर का साक्षात् कर रहे हैं। इसके बाद ऐसे कई अवसर आए जब विवेकानंद ने रामकृष्ण परमहंस की दिव्यता और आध्यात्मिक सिद्धि का अनुभव किया। वे रामकृष्ण परमहंस के शिष्य हो गए।

रामकृष्ण परमहंस अपने शिष्यों में विवेकानंद से सबसे अधिक प्रेम करते थे। कहा करते थे कि इसमें दिव्य तेज है और आगे चलकर यह संसार में बहुत बड़ा काम करेगा। 

[2]

युवावस्था में विवेकानंद कैसे थे, इस बारे में उनके गुरुभाई स्वामी सारदानंद ने बहुत अचरज भरी बातें लिखी हैं। रामकृष्ण परमहंस से नरेंद्र की बहुत प्रशंसा सुनी तो उन्होंने सोचा, जाकर देखना चाहिए कि आखिर वह नरेंद्र है कैसा? ढूँढ़ने पर उसका पता तो चल गया, पर उसके बारे में ऐसी बातें सुनने को मिलीं कि उनका माथा चकरा गया। उन्होंने जिस-जिस से भी पूछा, उसी ने कंधे उचकाते हुए जवाब दिया, “अरे, वह घमंडी और उद्धत युवक...? उसके बारे में तो कोई बात न की जाए यही अच्छा है।"

स्वामी सारदानंद को बड़ा आश्चर्य हुआ कि जिस युवक के बारे में गुरुदेव इतनी प्रशंसा भरी बातें कहते हैं, उसके बारे में तो लोग ऐसी उलटी-सीधी बातें कहते हैं। कहीं गुरुदेव को भ्रांति तो नहीं हो गई? उन्होंने जाकर रामकृष्ण परमहंस से जाकर कहा तो वे बोले कि लोग उसे नहीं जानते, इसलिए ऐसी बातें कहते हैं। फिर नरेंद्र की प्रशंसा करते हुए कहा—

“वह पढ़ाई-लिखाई में, बातचीत में और धर्म-विषय में—सभी बातों में एक समान होशियार है। ध्यान करने बैठता है, तो रात बीत जाती है और सवेरा हो जाता है, फिर भी उसे सुध नहीं आती और उसका ध्यान समाप्त नहीं होता। हमारा नरेंद्र तो खरा सिक्का है, बजाकर देखो, कैसा खन-खन बोलता है।" (श्री नरहर रामचंद्र परांजपे, श्रीरामकृष्ण लीलामृत, पृष्ठ 415)

नरेंद्र के भीतर जो असीम शक्ति और दिव्यत्व था, उसे मानो वे अपनी आँखों से साफ-साफ देख रहे थे। इसीलिए नरेंद से मिलने के लिए वे इतने विकल रहा करते थे कि बहुत दिनों तक दिखाई न पड़े, तो वे खुद उसे ढूँढ़ने निकल पड़ते थे। एक बार तो जब नरेंद्र बहुत दिनों तक नहीं आया, तो वे ब्रह्मसमाज की बैठक में जा पहुँचे जहाँ नरेंद्र कोई भक्तिगीत गा रहे थे। भजन सुनकर रामकृष्ण परमहंस इस कदर आविष्ट हुए कि वे धीरे-धीरे उसी ओर बढ़ने लगे, जहाँ नरेंद्र भजनमंडली के बीच बैठकर गा रहा था। और फिर हालत यह हुई कि खड़े-खड़े ही परमहंस जी की समाधि लग गई। ब्रह्मसमाज की उस सभा में आए सभी लोग उत्सुक होकर उनके आसपास इकट्ठे हो गए और अचरज से उन्हें देख रहे थे। और फिर जैसा होना ही था, उस दिन की ब्रह्मसमाज की बैठक स्थगित कर दी गई। बाद में नरेंद्र गुरु के निकट पहुँचा तो स्वयं को अपराध-बोध से ग्रस्त पा रहा था। उसके मन में इस बात के लिए तीव्र ग्लानि थी कि उसके कारण रामकृष्ण परमहंस को उसे ढूँढ़ने के लिए यहाँ आना पड़ा!

पर रामकृष्ण परमहंस को भला इस सबकी क्या परवाह? वे तो नरेंद्र से मिलकर मगन थे। नरेंद्र में छिपे हुए तेजपुंज को उन्होंने पहचान लिया था। हालाँकि नरेन्द्र अभी तक नहीं समझ पाता था। उसे हैरानी होती। कई बार लगता, मेरे प्रति अतिरिक्त मोह के कारण ही गुरु जी ऐसा कह रहे हैं। एक बार की बात, ब्रह्म समाज के केशवचंद्र सेन, विजयकृष्ण गोस्वामी आदि प्रमुख लोग रामकृष्ण परमहंस से मिलने आए। वे रामकृष्ण का उपदेश सुन रहे थे। सामने ही नरेंद्र भी बैठा था। अचानक परमहंस का ध्यान नरेन्द्र की ओर चला गया और वे मुग्ध होकर उसे देखते रहे। बाद में भावपूर्ण स्वर में बोले—

“देखा कि जिस एक  शक्ति के उत्कर्ष के कारण केशव जगद्विख्यात हुआ है, वैसी अठारह शक्तियों का नरेंद्र में पूर्ण उत्कर्ष हुआ है। और यह भी दिखा कि विजय और केशव के हृदय में दीपक की ज्योति के समान ज्ञान है, परंतु नरेंद्र के हृदय में प्रत्यक्ष ज्ञानसूर्य ही उदित हो गया है।" 

नरेन्द्र को सुनकर बड़ा आश्चर्य हुआ। उसने अविश्वास से कहा, “महाराज यह क्या कह रहे हैं? ये इतने ख्यात लोग हैं, मैं भला इनके सामने क्या हूँ!"

सुनकर हँसने लगे। बोले, “मैं स्वयं थोड़े ही कहता हूँ। माँ जगदंबा मुझे जैसा दिखाती हैं, वैसा बोलता हूँ।" (वही, पृष्ठ 417) 

शुरू में विवेकानंद रामकृष्ण के सामने उनके विश्वासों की खिल्ली उड़ाते, तो भी वे कुछ कहते नहीं थे हँसकर टाल जाते थे। और कहते थे, “समय आएगा, जब तू स्वयं कहेगा और मानेगा भी।"

और वह समय आया, जब वे अपने जीवन के सबसे दुखद मोड़ पर थे। पिता के निधन पर अचानक जिम्मेदारियों का बड़ा बोझ उनके कंधों पर आ गया, पर मन उनका दूसरी ओर दौड़ रहा था। तो भला वे क्या करें?...उनके जीवन की धारा तो जैसे दूसरी ओर मुड़ गई थी, पर घर की जिम्मेदारियों का क्या करें? माँ और छोटे भाई-बहन सब उन पर अवलंबित थे।

उन्होंने नौकरी तलाशने की कोशिश की, पर उन्हें सफलता नहीं मिल रही थी। सारे दिन पैदल यहाँ से वहाँ चक्कर काटते, पर हर जगह निराशा हाथ लगती। सारे प्रयत्न निष्फल हो चुके थे। सारा दिन नौकरी की तलाश में यहाँ से वहाँ भटकते हुए पैरों में छाले पड़ गए थे और मन में घोर निराशा थी। घर की आर्थिक हालत इतनी जर्जर थी कि कई बार बिलकुल खाने को न होता, सभी को भूखा रहना पड़ता। अकसर विवेकानंद चुपके से रसोई में जाकर झाँक लेते। अगर सबके खाने के लिए पर्याप्त भोजन न होता, तो कह देते कि आज उन्हें कहीं बाहर भोजन के लिए जाना है, और चुपचाप घर से निकल जाते, ताकि घर के दूसरे लोगों को पेट भर खाना मिल सके।

ऐसे ही एक दिन जब वे नौकरी की तलाश में यहाँ-वहाँ भटकते हुए उनके पैरों में फफोले पड़ गए। बुरी तरह थककर आराम करने के लिए वे एक मीनार की छाया में लेट गए, तो उनके एक मित्र ने ‘दीनानाथ दयालु दयानिधि हरें सभी दुख तेरे’ भजन गाकर उनका मन हलका करना चाहा। पर नरेंद्र ने जैसे क्रोधावेश में कहा, “बस, बस, बंद कर।" यह गीत नरेंद्र का प्रिय गीत था, पर इस प्रत्यक्ष विपत्ति के आ पड़ने पर कठोर सत्य के सामने गीत के शब्द उन्हें अपना उपहास करते प्रतीत हुए। लगा कि अगर ईश्वर इतना ही दयालु है, तो भला संसार में इतने दुख, दारिद्य और कष्ट क्यों हैं?

मित्र स्तब्ध! वह भला नरेंद्र के मन की हालत कैसे समझ सकता था जो आस्था-अनास्था के गहरे द्वंद्व में फँसा था और सोच रहा था कि अगर ईश्वर दुख में लोगों की मदद नहीं करता तो उस ईश्वर के होने न होने से फर्क ही क्या पड़ता है?

इस दारुण दुख की घड़ी में अचानक एक दिन उन्हें जगदंबा का ध्यान आया। सब ओर से ठोकरें खाया मन उन्हें मानो जगदंबा के दरबार में खींचकर ले जा रहा था, पर अभी हिचक बाकी थी। पता नहीं जगदंबा उनकी बात सुनें या न सुनें, पर परमहंस की बात तो वे जरूर मानेंगी। उसी समय उनके मन में आया कि अगर परमहंस जी कहें तो माँ जगदंबा जरूर कुछ सहायता करेंगी। उन्होंने जाकर रामकृष्ण परमहंस से यह कहा। सुनकर वे बोले, “मैं कहूँगा, पर ऐसी बातें मुझसे कही नहीं जातीं। तू खुद क्यों नहीं कहता?"

उन्होंने नरेंद्र को जगदंबा के दरबार में भेजा। पर माँ के मंदिर में जाते ही वे इस कदर ध्यानमग्न हो गए कि उन्हें कुछ कहना याद ही नहीं रहा। रामकृष्ण परमहंस ने दोबारा भेजा, तब भी नरेंद्र की यही हालत हुई। यहाँ तक कि तीसरी बार गए, तब भी वे माँ जगदंबा से कुछ माँग नहीं पाए।

लौटकर नरेंद्र ने गुरु से कहा कि उन्हें तो परिवार के लिए कुछ माँगने की बात याद ही नहीं रहा। इस पर परमहंस हँसकर बोले, “देख ले, इतने बड़े दरबार में इतनी छोटी बात क्या कही जा सकती है?" फिर विवेकानंद को व्यग्र देखकर उन्होंने उन्हें आश्वस्त करते हुए कहा, “ठीक है, आज से तेरे घर मोटे अनाज और वस्त्र की कमी न रहेगी।" 

और सचमुच हुआ भी यही। नरेंद्र को नौकरी मिली और फिर घर की हालत भी धीरे-धीरे सुधरने लगी।

पर विवेकानंद इसके लिए तो बने नहीं थे। उनका मन तो तेजी से अध्यात्म की ओर खिंच रहा था। उन्होंने जिस तीव्र चुंबकीय शक्ति की अनुभूति कर ली थी, उसके घेरे से निकल पाना क्या आसान था। लग रहा था, जिन सवालों के जवाब वे खोज रहे थे, वे अब मिल रहे थे। उनका इस जीवन में आने का प्रयोजन क्या है, कुछ-कुछ वे समझने लगे थे। बहुत मुश्किल से उनके विद्रोही मन ने जगदंबा को माना था। पर जब माना तो कुछ और उनके ध्यान में टिकता ही न था। रामकृष्ण परमहंस इस बात से इतने अधिक आनंदित थे कि जो भी उनसे मिलने जाते, उससे बस एक ही बात कहते, “नरेंद्र ने जगदंबा को मान लिया...!" मानो अब उन्हें वह सब बिलकुल साफ नजर आने लगा था, जिसको पहले उन्होंने ध्यान में देखा था।

विवेकानंद अपने गुरुभाइयों के साथ ध्यान में बैठते थे। एक दिन उन्होंने परमहंस जी से कहा, “महाराज, मुझे निर्विकल्प समाधि का सुख अभी तक नहीं मिला।" 

इस पर रामकृष्ण बोले, “मैं क्या कर सकता हूँ?...माँ की जैसी इच्छा होगी, वैसा होगा।" 

और फिर एक दिन नरेंद्र जब अपने गुरुभाइयों के साथ ध्यान करने बैठा, तो उसकी ऐसी गहन समाधि लग गई कि देह का कोई बोध ही नहीं रहा। उसके गुरुभाई अचरज से यह देख रहे थे। उन्होंने जाकर परमहंस से कहा। वे बोले, “ठीक है, वह बहुत समय से मुझे तंग कर रहा था।" 

बहुत देर बाद जब विवेकानंद को देहभान हुआ, तो उनकी आँखों से अश्रु बह रहे थे। तन-मन आनंदविभोर था। वे दौड़े-दौड़े रामकृष्ण के पास पहुँचे। रामकृष्ण परमहंस उनकी अवस्था देखकर ही सब जान गए। बोले, “अब माँ ने तुझे सब कुछ दिखा दिया है और तेरे दरवाजे की चाबी मुझे दे दी है!..."

सन् 1886 में रामकृष्ण परमहंस की अनंत समाधि के बाद विवेकानंद ने अपने गुरुभाइयों के साथ मिलकर उनके अधूरे कामों को पूरा करने और उनके उपदेशों को दूर-दूर तक फैलाने का जिम्मा सँभाला। उन्होंने सारे भारत में भ्रमण किया। उससे घोर गरीबी में भी गहरी ईश्वरीय आस्था के साथ जीने वाली भारत की सीधी-सादी जनता को उन्हें निकट से देखने और समझने का अवसर मिला। देश के असंख्य लोगों के दुख, गरीबी और उत्पीड़न को निकट से महसूस करके वे विचलित हो उठे। वे सोचते थे कि सच्चा अध्यात्म तो यह है कि कोटि-कोटि जनता के दुखों को दूर किया जाए।

स्वयं विवेकानंद संन्यास ग्रहण करके लोकसेवा के जिस पथ पर वे चले, वह कम कष्टों भरा न था। वे जगह-जगह जाकर लोगों से मिलते। उन्हें सच्चे अध्यात्म की राह बताते। लोग जो कुछ रूखा-सूखा देते, वह खा लेते। कभी-कभी तो हालत यह होती कि सूखी रोटी तक नहीं मिल पाती थी। और कभी ऐसी रोटियाँ भी मिलतीं कि पानी में डालने पर थोड़ी नरम हों, तभी खाई जा सकती थीं। पर संन्यासी विवेकानंद इसे भी अपने लोगों का प्रेम-उपहार मानकर प्रसन्नता से ग्रहण करते। दूसरी ओर बहुत स्थानों पर राजा-महाराजा और संपन्न वर्ग के ऐसे उदार और चेतनासंपन्न लोग भी मिलते, जो उन्हें सम्मान से आमंत्रित करते और उनकी बातों से बहुत प्रभावित होते। समय आने पर ऐसे इस तरह के उदार और संवेदनशील लोगों ने उनकी बहुत मदद भी की।

[3]

सन् 1893 में शिकागो में आयोजित सर्वधर्म महासभा मानो ऐसा रंगमंच था, जिसमें विवेकानंद को अपनी संपूर्ण कलाओं और भास्वर तेजस्विता के साथ पूरी दुनिया के आगे आना था। इस विश्व धर्म महासभा का पता चला, तो विवेकानंद उसमें भाग लेने पहुँचे। खेतड़ी के महाराजा ने उन्हें जहाज का टिकट खरीदकर दिया। साथ ही विवेकानंद की अनिच्छा के बावजूद उन्होंने एक रेशमी गैरिक चोगा भी सिलवाकर दिया, जो शिकागो में सभी के आकर्षण का केंद्र बना। हालाँकि विवेकानंद शिकागो पहुँचे, तो हड्डियों तक को कँपकँपाने वाली जिस सर्दी से उनका सामना हुआ, उसका उऩ्हें कतई अंदाजा नहीं था और न उससे बचने का कोई साधन उनके पास था। बड़ी मुश्किल से सड़क के किनारे पड़े एक बड़े से पाइप में छिपकर उन्होंने जान बचाई।

यहाँ तक कि विश्व धर्म महासभा कब होनी है, इसकी सही तारीख का भी उन्हें ध्यान नहीं था। शिकागो पहुँचकर उन्हें पता चला कि अभी तो उसमें समय है और वे काफी पहले आ गए हैं। एक मुश्किल यह थी कि प्रतिनिधियों के लिए पंजीकरण की तारीख निकल चुकी थी। और दूसरी बड़ी परेशानी यह थी कि सिर्फ वही वक्ता इस विश्व धर्म महासभा में हिस्सा ले सकते थे, जिन्हें किसी धार्मिक संस्था ने अपना प्रतिनिधि बनाकर भेजा हो। विवेकानंद ने इस बारे में तो सोचा ही नहीं था और न उन्हें यह जानकारी थी। उन्होंने मद्रास पत्र लिखा, ताकि वहाँ की एक धामिक संस्था से यह पत्र हासिल कर सकें कि विवेकानंद वहाँ उसका प्रतिनिधित्व करेंगे। हालाँकि मुसीबत ने यहाँ भी उनका साथ नहीं छोड़ा। इसलिए कि जिस संस्था से पत्र भेजने के लिए अनुरोध गया था, उसके अधिकारी बेहद दंभी निकले और सारी बात पता चलने पर उसके प्रधान के मुँह से निकला, “उस शैतान को ठंड खाकर मर जाने दो।" (रोमां रोलाँ, विवेकानंद की जीवनी, पृष्ठ 30)

इस अनिश्चय की अवस्था में विवेकानंद बोस्टन घूमने चले गए। रेलगाड़ी में मिली एक भली महिला से उनका परिचय हुआ, जिनके पति जे.एच. राइट हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर थे। उन्होंने विवेकानंद को अपने घर आमंत्रित किया। प्रोफेसर राइट विवेकानंद के विचारों से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने सर्व धर्म सम्मेलन की समिति को पत्र लिखा कि उनकी इच्छा है कि भारत से आया यह तेजस्वी संन्यासी इस सम्मेलन में भारत का प्रतिनिधित्व करे। साथ ही उन्होंने शिकागो के लिए टिकट भी कटा दिया।

पर विवेकानंद शिकागो पहुँचे, तो पता चला कि समिति का पता कहीं खो गया है। गाड़ी भी कुछ देर से पहुँची थी। अब भला वे क्या करें? कोई उन्हें सही-सही राह बताने वाला कोई नहीं था। पूछने पर जगह-जगह अपमानजनक स्थितियाँ झेलनी पड़ीं। बुरी तरह थककर और परेशान होकर वे एक छोटी-सी गली में बैठ गए और सोच रहे थे कि अब क्या करें? पास ही एक दयालु परिवार रहता था। उन लोगों ने विवेकानंद की वेशभूषा देखकर कुछ अनुमान लगाया और पूछा कि कहीं वे विश्व धर्म महासभा में भाग लेने तो नहीं आए? सारी बात पता चलने पर उन्होंने मदद की और स्वामी जी सम्मेलन में पहुँचे।

पर इस तरह की हताश कर देने वाली घटनाओं के बावजूद विवेकानंद निराश नहीं हुए। आखिर वे भारत जैसे महान और गौरवशाली परंपराओं वाले देश के प्रतिनिधि थे और यह गौरव ऐसा था जिसके आगे बाकी सारी उलझनें और मुश्किलें छोटी थीं।

विश्व धर्म महासभा में पहले ही दिन अपने स्वागत का उत्तर देते हुए उन्होंने जो शब्द कहे, अब वे एक ऐतिहासिक दस्तावेज बन गए हैं। सभी प्रतिनिधि जहाँ औपचारिक संबोधन से बात शुरू कर रहे थे, वहाँ स्वामी विवेकानंद की वाणी में छिपी ममता और स्नेह ने पल में सभी को अपना बना लिया। देर तक लोग खड़े होकर तालियाँ बजाते रहे। उस दिन स्वामी विवेकानंद को अपने स्वागत के जवाब में धन्यवाद देना था, और उनके शब्द ऐसे थे, जो वहाँ उपस्थित हर व्यक्ति के दिल में उतर गए। चंद शब्दों में ही उन्होंने भारत की उस महान परंपरा से सबको परचा दिया, जिसके प्रतिनिधि के रूप में वे वहाँ उपस्थित थे। उस दिन विवेकानंद के वक्तव्य के आरंभिक शब्द थे—

“अमेरिकावासी बहनो और भाइयो, आपने जिस सौहार्द और स्नेह के साथ हम लोगों का स्वागत किया है, उसके प्रति आभार प्रकट करने के निमित्त खड़े होते हुए मेरा हृदय अवर्णनीय हर्ष से पूरित हो रहा है। संसार में संन्यासियों की सबसे प्राचीन परंपरा की ओर से मैं आपको धन्यवाद देता हूँ, धर्मों की माता की ओर से धन्यवाद देता हूँ, और सभी संप्रदायों एवं मतों के कोटि-कोटि हिंदुओं की ओर से धन्यवाद देता हूँ।"

फिर उन्होंने ‘शिवमहिम्नः स्तोत्रम्’ के साथ-साथ गीता का भी एक श्लोक पढ़ा, जिसका भावार्थ है, “जो कोई मेरी ओर आता है—चाहे किसी प्रकार से हो—मैं उसको प्राप्त होता हूँ। लोग जो भिन्न-भिन्न मार्ग द्वारा प्रयत्न करते हैं, अंत में मेरी ओर आते हैं।"

जाहिर है, ये ही वे शब्द थे, जिन्होंने विश्व धर्म महासभा की दशा-दिशा तय कर दी थी। उन्होंने वक्ताओं को विचार और चिंतन की एक ऐसी समन्वयात्मक राह दे दी थी, जिसमें धार्मिक मतभेद और दीवारों को अंततः ढहना ही था, ताकि इस विश्व महासभा से विश्व कल्याण की राह निकले। छूछे शब्दों का कर्मकांड नहीं। विवेकानंद की वाणी में ऐसा तेज था कि उनके शब्द, जो बहुत ही निर्मल मन और सच्चाई से कहे गए थे, लोगों के दिलों में उतरते चले गए। चारों तरफ उनका प्रभाव छा गया। सुनने वाले मंत्रमुग्ध हो उठे।

फिर उन्होंने हिंदू धर्म के विचारों को लेकर जो गंभीर और गवेषणापूर्ण लेख पढ़ा, उसमें हिंदू धर्म की सभी बुनियादी बातें इतने साफ और प्रभावी रूप में सामने आईं कि यह लेख आज भी ‘हिंदू धर्म की एक संपूर्ण व्याख्या’ सरीखा लगता है। शायद ही हिंदू धर्म से जुड़ा विचार और चिंतन का कोई महत्वपूर्ण पक्ष उनसे छूटा हो।

इस लेख में विवेकानंद जहाँ हिंदू धर्म की उदारता और विश्व दृष्टि की चर्चा करते हैं, वहाँ वे उन पक्षों का भी मजबूती से जवाब देते हैं, जिन्हें लेकर मिशनरी और दूसरे लोग लगातार हमले कर रहे थे और बुरी तरह खिल्ली उड़ाते थे। विवेकानंद ने हिंदू धर्म की उस आश्चर्यजनक ग्रहणशीलता और समन्वयात्मक दृष्टि की बहुत सुंदर ढंग से चर्चा की, जिसके कारण हजारों वर्षों से असंख्य चुनौतियों का सामना करने के बावजूद वह चुका नहीं, बल्कि हर बार पहले से बहुत अधिक प्रबल और सतेज होकर सामने आया। यहाँ तक कि जो आक्रांता बनकर आए, वे भी आगे चलकर इसी में समा गए और हिंदू धर्म ने सभी की अच्छी बातों को उदारता से ग्रहण किया।

इसी तरह वेदों के अनादि होने की बात को उन्होंने बहुत अच्छे ढंग से समझाया। मूर्तिपूजा को लेकर पादरी हिंदू धर्म का बहुत मखौल उड़ाते थे। इस बात की चर्चा करते हुए विवेकानंद भारत के सीधे-सादे लोगों की आस्था के साथ खड़े हो जाते हैं। वे कहते हैं—

“बचपन की एक बात मुझे याद आती है। एक ईसाई पादरी कुछ मनुष्यों की भीड़ जमा करके धर्मोपदेश कर रहा था। बहुतेरी मजेदार बातों के साथ वह पादरी यह भी कह गया—अगर मैं तुम्हारी देवमूर्ति को डंडा लगाऊँ तो यह मेरा क्या कर सकती है? एक श्रोता ने झट चुभता-सा जवाब दे डाला—अगर मैं तुम्हारे ईश्वर को गाली दूँ तो वह मेरा क्या कर सकता है? पादरी बोला—मरने के बाद वह तुम्हें सजा देगा। हिंदू भी तनकर बोल उठा—तुम मरोगे तो उसी तरह देवमूर्ति भी तुम्हें दंड देगी!"

आगे वे कहते हैं, “जब मूर्तिपूजक कहे जाने वाले लोगों में मैं ऐसे मनुष्यों को पाता हूँ जिनकी नैतिकता, आध्यात्मिकता और प्रेम अपना सानी नहीं रखते, तब मैं रुक जाता हूँ और अपने से यही पूछता हूँ—क्या पाप से भी पवित्रता की सृष्टि हो सकती है?" (विवेकानंद साहित्य संचयन, पृष्ठ 10)

इसी व्याख्यान में आगे मूर्तिपूजा को लेकर मिशनरियों के दुष्प्रचार पर वे कुछ आक्रामक लहजे में कहते हैं—

“एक बात आपको अवश्य बतला दूँ। भारतवर्ष में मूर्तिपूजा कोई जघन्य बात नहीं है। न वह व्यभिचार की जननी है। वरन वह अविकसित मन के लिए उच्च आध्यात्मिक भाव को ग्रहण करने का उपाय है। अवश्य हिंदुओं के बहुतेरे दोष हैं, उसके कुछ अपवाद हैं, पर यह ध्यान रखना रखिए कि उसके वे दोष अपने शरीर को ही उत्पीड़ित करने तक सीमित हैं। वे कभी अपने पड़ोसियों का गला नहीं काटने जाते। एक हिंदू धर्मांध भले ही चिता पर अपने को जला डाले, पर वह विधर्मियों को जलाने के लिए ‘इक्विजिशन’ की अग्नि कभी प्रज्वलित नहीं करेगा। और इस बात के लिए उसके धर्म को उससे अधिक दोषी नहीं ठहराया जा सकता, जितना डाइनों को जलाने का दोष ईसाई धर्म पर मढ़ा जा सकता है।" (वही, पृष्ठ 12)

इसी व्याख्यान में विवेकानंद बौद्ध और जैन धर्मों की भी चर्चा करते हैं, जो इसी देश में जनमे और थोड़े मतांतर के बावजूद मूलतः हिंदू धर्म की ही आस्था और विश्वासों को आगे बढ़ाते हैं। विवेकानंद कहते हैं—

“यद्यपि बौद्ध तथा जैन ईश्वर पर निभर नहीं करते, तथापि उनके धर्म की पूरी शक्ति प्रत्येक धर्म के महान केंद्रीय सत्य—मनुष्य में ईश्वरत्व के विकास की ओर उन्मुख है। उन्होंने पिता को भले न देखा हो, पर पुत्र को अवश्य देखा है। और जिसने पुत्र को देख लिया, उसने पिता को भी देख लिया।" (वही, पृष्ठ 13)

अपने व्याख्यान के अंत में वे अमेरिका और अमेरिकावासियों को संबोधित करते हुए बड़े विश्वासपूर्ण शब्दों में कहते हैं—

“आप ऐसा ही धर्म सामने रखिए और सारे राष्ट्र आपके अनुयायी हो जाएँगे। अशोक की परिषद बौद्ध परिषद थी। अकबर की परिषद अधिक उपयुक्त होती हुई भी केवल बैठक की ही गोष्ठी थी। किंतु पृथ्वी के कोने-कोने में यह घोषणा करने का गौरव अमेरिका के लिए ही सुरक्षित था कि प्रत्येक धर्म में ईश्वर है।" (वही, पृष्ठ 13)

और इस विश्व धर्म महासभा के समापन के समय विवेकानंद ने जो शब्द कहे, वे भी मानो घंटा-नाद की तरह लंबे समय तक दुनिया भर के धर्म चिंतकों को मथते रहे। उन्होंने बड़े ही ओजस्वी शब्दों में कहा—

“इस धर्म महासभा ने जगत के समक्ष यदि कुछ प्रदर्शित किया है तो वह यह है, उसने यह सिद्ध कर दिया है कि कि शुद्धता, पवित्रता और दयाशीलता किसी संप्रदाय विशष की एककंतिक संपति नहीं है एवं प्रत्येक धर्म ने श्रेष्ठ एवं अतिशय उन्नत चरित्र स्त्री-पुरुषों को जन्म दिया है। अब इन प्रत्यक्ष प्रमाणों के बाद भी यदि कोई ऐसा स्वप्न देखे कि अन्यान्य सारे धर्म नष्ट हो जाएँगे और केवल उसका धर्म ही जीवित रहेगा, तो उस पर मैं अपने हृदय के अंतस्तल से दया करता हूँ और उसे स्पष्ट बतलाए देता हूँ कि शीघ्र ही सारे प्रतिरोधों के बावजूद, प्रत्येक धर्म की पताका पर यह लिखा रहेगा—सहायता करो, लड़ो मत, परभाव-ग्रहण न कि परभाव-विनाश, समन्वय और शांति, न कि मतभेद और कलह!" (वही, पृष्ठ 17)

स्वामी विवेकानंद की प्रेरणा से भारत के लोगों की सेवा और अध्यात्म के लिए सब कुछ समर्पित करने वाली भगिनी निवेदिता ने विश्व धर्म महासभा में उनके चमत्कारी भाषण के प्रभाव को बड़े काव्यात्मक ढंग से अपने शब्दों में बाँधा है। वे कहती हैं—

“...विश्व धर्म महासभा के सम्मुख स्वामी जी के अभिभाषण के संबंध में यह कहा जा सकता है कि जब उन्होंने अपना भाषण आरंभ किया तो विषय था हिंदों के धार्मिक विचार, किंतु जब उऩ्होंने अंत किया, तब तक हिंदू धर्म की सृष्टि हो चुकी थी। इस संभावना के लिए समय भी परिपक्व हो चुका था।" (वही, भूमिका, हमारे गुरु और उनका संदेश)

शिकागो की विश्व धर्म सभा में स्वामी विवेकानंद के शब्दों का इतना गहरा असर पड़ा कि अमेरिकी अखबारों ने लिखा, “उन्हें सुनने के बाद हम अनुभव करते हैं कि भारत जैसे ज्ञानी राष्ट्र को मिशनरी भेजना कितनी बड़ी मूर्खता है।"

[4]

निश्चय ही यह भारत और भारत के प्रतिनिधि के रूप में स्वामी विवेकानंद की बहुत बड़ी जीत थी।

इसके बाद वे जहाँ-जहाँ गए, वहाँ उनका उत्साह से स्वागत हुआ। देखते ही देखते विवेकानंद भारत के सांस्कृतिक, आध्यात्मिक अग्रदूत बन गए। जब वे भारत के विलक्षण धर्म और अध्यात्म की बातें बताया करते थे, तो लोग चकित और चमत्कृत होकर उन्हें सुना करते थे। इस तरह पूरे विश्व में उन्होंने यह संदेश दिया कि आज भारत भले ही पराधीनता के कष्ट झेल रहा हो, पर वह एक महान देश है जिसका महान अतीत और एक गौरवशाली इतिहास है। भारत के पास आज भी बहुत कुछ ऐसा बचा हुआ कि सारा संसार शिष्य की तरह उससे बहुत कुछ ले सकता है। दुनिया का उद्धार भारत द्वारा दिखाए गए धर्म और अध्यात्म के पथ पर चलकर ही हो सकता है।

अमेरिका में अब हर ओर विवेकानंद के नाम की धूम थी। उनसे प्रभावित होने वाले लोगों की संख्या बढ़ती जा रही थी। जगह-जगह उनके व्याख्यान आयोजित किए जा रहे थे। पर इस विश्वव्यापी कीर्ति के कारण उन्हें जो अंतहीन आफतें सहनी पड़ीं, उनकी कथा भी अनंत है और बड़ी तकलीफदेह भी। इसलिए कि विवेकानंद की यह प्रशंसा ईसाई मिशनरियों को जरा नहीं सुहाई और उन्होंने ईर्ष्यावश शत्रुता ठान ली। दुख और दर्भाग्य की बात यह कि भारत के बहुत से लोग और धार्मिक संस्थाएँ भी ऐसी थीं, जिन्हें विवेकानंद का यह प्रादुर्भाव जरा भी नहीं सुहाया। विवेकानंद ने पूरे भारत का गौरव बढ़ाया था, पर ऐसे लोग उन्हें केवल प्रबल प्रतिस्पर्धी समझ रहे थे और ईर्ष्यालु होकर उनके विरुद्ध झूठा प्रचार और प्रवाद फैलाने में जुट गए थे। इस पर दुखी होकर विवेकानंद ने कहा—

“शायद वर्षों की गुलामी का ही यह असर है कि भारत में चार लोग मिलकर कोई काम नहीं कर सकते। अगर एक कुछ आगे बढ़ेगा तो बाकी तीन उसकी टाँग पीछे खींचने में लग जाएँगे।"

अलबत्ता, स्वयं देशवासियों द्वारा स्वामी जी के इस अविवेकपूर्ण विरोध से एक अजब-सी भ्रांति का वातावरण बना। विदेशियों को लगने लगा, शायद मिशनरी लोग ही ठीक कह रहे हैं। तभी तो स्वयं भारतीय भी उनके विरोध में हैं। मिशनरी लोग ऐसे लोगों की बातों को दूर-दूर तक प्रचारित करते और कहीं ज्यादा तेजी से अपने निंदा-अभियान में जुट जाते। एक ओर विवेकानंद अंतर्राष्ट्रीय शख्सियत बन चुके थे, दूसरी ओर उनके मार्ग में कंटक और रुकावटें पैदा करने लोग सक्रिय थे। यह एक आश्चर्य की बात थी कि इतने बड़े देश से किसी ने विवेकानंद के विरुद्ध मिशनरियों के झूठे अभियोगों का जवाब देने के लिए एक पत्र तक नहीं लिखा कि विवेकानंद हमारे देश के सम्माननीय प्रतिनिधि है। इन पर इस तरह के झूठे लांछन निंदनीय हैं।

विवेकानंद इससे आहत थे, पर उन्होंने हार नहीं मानी। अविचल भाव से वे अपने कर्म में जुटे थे। उनका कर्मयोगी व्यक्तित्व खुद ही सारे विरोधों का जवाब था। सब तरह के दुष्प्रचारों के बावजूद उनके व्यक्तित्व की ‘समुज्ज्वला प्रभा’ कुछ ऐसी थी कि उनकी सच्ची और सीधी ललकार के आगे कुछ ठहरता नहीं था।

विवेकानंद पश्चिम के लोगों से साफ-साफ कहा करते थे कि भारत अध्यात्म में बहुत बढ़ा-चढ़ा है और इस क्षेत्र में उसके पास सारी दुनिया को देने के लिए बहुत कुछ है। दूसरी ओर पश्चिम ने भौतिक तरक्की बहुत की है, जिसकी भारत में कमी है। इसलिए मैं भारत से अध्यात्म यहाँ लाता हूँ और बदले में यहाँ से धन लेकर वहाँ जाता हूँ, ताकि मेरे देश के लोगों की कुछ सहायता हो सके।

इसी तरह भारत में मिशनरियों को भेजने के प्रति अपनी नाराजगी प्रकट करते हुए उन्होंने कहा, “भूखे को धर्म का उपदेश देने से बढ़कर उसका कोई अपमान नहीं हो सकता। उसको पहले रोटी दो और बाकी बातें बाद के लिए रखो। इसलिए अगर आप लोग भारत की मदद करना ही चाहते हैं, तो वहाँ मिशनरी भेजने के बजाय धन से उनकी मदद कीजिए।"

मद्रास के लोगों द्वारा भेजे गए अभिनंदन का जवाब देते हुए विवेकानंद ने हिंदू धर्म के आगे मौजूद चुनौतियों की ओर उनका ध्यान आकर्षित करते हुए, एक बार फिर ईसाई मिशनरियों के कलुषपूर्ण दुष्प्रचार की ओर उनका ध्यान खींचा। वे लिखते हैं—

“यह बात सच नहीं है कि मैं किसी धर्म का विरोधी हूँ। और मैं भारत के ईसाई पादरियों से शत्रुता रखता हूँ, यह भी उतना ही असत्य है। परंतु अमेरिका में वे जिस तरीके से चंदे से दान एकत्र करते हैं, उसका मैं अवश्य ही प्रतिवाद करता हूँ। बच्चों की पाठ्यपुस्तकों में ऐसे चित्रों के छापने का क्या मतलब है, जिसमें हिंदू माता अपने बच्चे को गंगा नदी में मगर के मुँह में झोंक रही है। चित्र में माता तो काले रंग की है परंतु बच्चे का रंग गौर रखा गया है, जिससे कि बच्चे के प्रति सहानुभूति अधिक बढ़े और अधिक धन प्राप्त हो। उन चित्रों का भी क्या अर्थ है जिनमें एक मनुष्य अपनी पत्नी को अपने हाथों से एक स्तंभ से बाँधकर इसलिए जीवित जला रहा है कि वह मरकर भूत हो जाए और उसके (अपने पति के) शत्रुओं को सताए।" (वि.सा.सं., पृष्ठ 290)

अमेरिका की दूसरी यात्रा में ही उनके मन से अमेरिका की पहली छाप मिटने लगी। उसका बाजारवादी चेहरा जगह-जगह उन्हें नजर आता, जहाँ हर चीज बिकाऊ थी और धर्म भी एक बाजार-सरीखा था, जहाँ विज्ञापन के नाम पर ऐसी भौंडी बातें कही जाती थीं कि उन्हें ऊब होने लगती। उन्हें व्याख्यान देने के लिए एक संस्था से निमंत्रण मिला। इसके बदले में अच्छी-खासी राशि भी मिलती, जिससे वे भारत के लोगों की सेवा कर सकते थे। कुछ जगह उन्होंने व्याख्यान दिए। पर उन्होंने देखा कि जो लोग उनका व्याख्यान सुनने आते हैं, उनमें से अधिकांश ऐसे भाव प्रकट करते, जैसे यह भी कोई मजेदार तमाशा हो। ऐसे लोगों के सामने अध्यात्म के गूढ़ रहस्यों की चर्चा क्या अपमानजनक नहीं है?

विवेकानंद इतने क्रुद्ध हुए कि आवेश में आकर उन्होंने सामने बैठे ऐसे लोगों को खूब खरी-खोटी सुना दी। उन्होंने समृद्धि के नशे में चूर ऐसे लोगों को इस बुरी तरह लताड़ना शुरू कर दिया कि लोग हक्के-बक्के रह गए। वे अभी तक भारत से आए संन्यासी के उस खुद्दार, स्वाभिमानी चेहरे से परिचित नहीं थे, जो अपनी पर आए तो राजा-महाराजाओं को भी फटकार सकता था।

स्वयं विवेकानंद इतने क्षुब्ध थे कि उस व्याख्यान-माला को उन्होंने बीच में ही छोड़ दिया।

हालाँकि सौभाग्य से अमेरिका ही नहीं, इंगलैंड, जर्मनी, फ्रांस और दूसरे कई देशों में उनके ऐसे अनुयायी पैदा हो चुके थे, जो उन्हें जी-जान से प्यार करते थे और उन्हें किसी मुक्तिदाता विश्व-दूत से कम नहीं समझते थे। इनमें से बहुत से वहीं रहकर काम करते रहे तो कुछ भारत भी आए और इसी देश को उन्होंने अपनी कर्मभूमि भी बना लिया।

[5]

भारत लौटने के बाद स्वामी विवेकानंद सन् 1897 में अपने गुरु स्वामी रामकृष्ण परमहंस के विचारों को फैलाने तथा भारत के आध्यात्मिक, सांस्कृतिक विकास के लिए रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। हालाँकि यहाँ भी उन्हें एक अजीब स्थिति का सामना करना पड़ा।

विवेकानंद ने रामकृष्ण मिशन की स्थापना के लिए एक स्थान पर आत्मीय जनों और परमहंस के शिष्यों को आमंत्रित किया। उनके सामने उन्होंने एक ऐसी संस्था का विचार रखा जो हर तरह के भेदभावों से ऊपर उठकर सारी दुनिया में अध्यात्म-साधना और मानव-सेवा के लिए काम करे। उनके कुछ गुरुभाइयों को यह बड़ा अजीब लगा। उनका कहना था कि रामकृष्ण परमहंस की साधना तो ऐसी नहीं थी। कहीं ऐसा करके हम उनकी राह से भटक तो नहीं रहे? इस पर विवेकानंद ने उन्हें समझाया कि उनके गुरु रामकृष्म परमहंस की साधना ऊपर से देखने पर एकांतिक भले ही लगे, पर उनके मन में पूरी मानवता का दर्द बसा था, इसलिए यह संस्था केवल धर्म और अध्याम की गतिविधियों तक सीमित न रह कर मानवता की सेवा को अपना लक्ष्य मानेगी। अगर हम दुखी और पीड़ित लोगों की मदद नहीं करते तो हमारे अध्याम की यह एकांत साधना निरी अधूरी और निष्ठुर कही जाएगी।

आखिर विवेकानंद के सब गुरुभाइयों ने इसे माना और रामकृष्ण मिशन की स्थापना हुई। उसमें धर्म और अध्यात्म की साधना के साथ-साथ मानव-सेवा के बड़े उद्देश्य को भी रखा गया। देखते ही देखते उत्साही नवयुवक साथ आए और देश-विदेश में सब ओर रामकृष्ण मिशन की शाखाएँ नजर आने लगीं।

स्वामी विवेकानंद ने जगह-जगह घूमकर इस संस्था और इसके पीछे मानवता की सेवा और कल्याण के विचार को फैलाया। वे जनता को बताते कि जब तक हम पूरा बल लगाकर अपनी वर्तमान जड़ता और अंधकार को खत्म नहीं कर लेते, तब तक हमारे अध्यात्म का कोई मोल नहीं है, भले ही वह कितना ही महान क्यों न हो! कई बार वे आविष्ट होकर कहते—

''भारत के नौजवानों को गीता पढ़ने के बजाय फुटबॉल खेलना चाहिए। हमें पश्चिम से सीखना चाहिए कि कैसे उनके जीवन में बिजली की-सी कौंध और तेजी है। हमें भी वह आत्मविश्वास और आत्मनिर्भरता के गुण को अपनाना चाहिए।’’

स्वामी जी अध्यात्म और ऐहिक जीवन के बीच वैसी चौड़ी खाई स्वीकार न करते थे, जैसी रूढ़ि बन चुकी थी। उनके भीतर का क्रांतिकारी युग-चिंतक एक नया ही सपना देख रहा था। अपने एक पत्र में स्वामी जी ने रामकृष्ण मिशन से जुड़े बड़े अद्भुत सपने को इन शब्दों में प्रकट किया है—

“हमारे देश में हजारों एकनिष्ठ और त्यागी साधु हैं, जो गाँव-गाँव धर्म की शिक्षा देते फिरते हैं। यदि उनमें से कुछ लोगों को ऐहिक विषयों में भी प्रशिक्षित किया जाए, तो गाँव-गाँव, दरवाजे-दरवाजे जाकर वे केवल धर्म शिक्षा ही नहीं देंगे, बल्कि ऐहिक शिक्षा भी दिया करेंगे। कल्पना कीजिए कि इनमें से एक-दो शाम को साथ में एक मैजिक लैंटर्न, एक ग्लोब और कुछ नक्शे आदि लेकर किसी गाँव में गए। इसकी सहायता से वे अनपढ़ लोगों को बहुत कुछ गणित, ज्योतिष और भूगोल सिखा सकते हैं। जितनी जानकारी वे गरीब जीवन भर पुस्तकें पढ़ने से न पा सकेंगे, उससे कहीं सौगुनी अधिक वे इस तरह बातचीत द्वारा पा जाएँगे।"

विवेकानंद ने रामकृष्ण मिशन के साथ सेवा का जो आदर्श जोड़ा था, उसकी परीक्षा का समय भी जल्दी ही सामने आ गया। बंगाल में भीषण अकाल पड़ा तो आम जनता के दुख और कराहों ने विवेकानंद को व्यथित किया। उन्होंने रामकृष्ण मिशन को पूरी तरह दीन-दुखियों और पीड़ित लोगों की सेवा में लगाया और स्वयं भी हर तरह से लोगों की सहायता में जुट गए। मंदिर के बाहर रहकर वे सब कार्यों की निगरानी कर रहे थे। भूख से मरते लोगों की तकलीफें इतनी दारुण थीं कि विवेकानंद ने अपने शिष्यों और गुरुभाइयों से यहाँ तक कहा कि अगर जरूरत पड़ी तो इस मंदिर को भी बेच दिया जाए। उससे जो धन मिले उससे अकालग्रस्त लोगों और दीन-दुखियों की मदद की जानी चाहिए, क्योंकि जीवित मनुष्य से बढ़कर ईश्वर का कोई और मंदिर नहीं हो सकता।

जल्दी ही भारत में ही नहीं, विदेशों में भी रामकृष्ण मिशन की शाखाएँ खुलीं और अनेक विचारवान लोग बहुत उत्साह से इसमें शामिल हुए। इंग्लैंड की मिस मार्गेट नोबेल विवेकानंद के व्यक्तित्व से प्रभावित होकर संन्यासिनी बन गईं। संन्यासिनी होने के बाद विवेकानंद ने उनका नाम निवेदिता रखा। निवेदिता भारत आकर जीवन भर विवेकानंद के विचारों के प्रचार में लगी रहीं। वे अखबारों और पत्रिकाओं में जो लेख लिखती थीं, उनसे पूरे भारत में एक नई हिलोर पैदा होती थी। उन्होंने सच में रामकृष्ण मिशन में सक्रिय होकर स्वामी विवेकानंद के काम को आगे बढ़ाया।

अपनी अनवरत यात्राओं और अहर्निश तप से स्वामी जी का शरीर जर्जर हो चुका था। उन्हें यह आभास हो गया कि अब उनके पास अधिक समय नहीं है। शरीर क्लांत और शिथिल हो चुका था। कहाँ तो वर्षों पूर्व अमरनाथ की यात्रा के समय वे दुर्गम पहाड़ियों पर चढ़कर गए थे और कहाँ अब हालत यह थी कि अपने जीवन के सांध्यकाल में वे यात्रा पर गए तो उन्हें सहारा देकर ले जाना पड़ा। शरीर दुर्बल था और मन मुक्त। वे बहुत जल्दी भावावेश और समाधि की अवस्था में पहुँच जाते थे और शरीर की सुध-बुध एकदम खो बैठते। मानो वे जान गए थे कि इस संसार में उनका काम पूरा हो चुका है और अब वे प्रस्थान के लिए तैयार थे। बहुत पहले अपनी एक कविता में उन्होंने यही भावाकुलता प्रकट की थी— 

माँ, मुझे उस तट तक पहुँचाओ...

इन पीड़ाओं, इन आँसुओं और भौतिक सुखों से परे,

जिस तट की महिमा को

ये रवि, शशि, उडुगण और विद्युत भी अभिव्यक्ति न देते,

महज उसके प्रतिबिंब का प्रकाश लिए फिरते हैं।

ओ माँ, ये मृगपिपास भरे स्वप्नों के आवरण

तुम्हें देखने से मुझे न रोक सकें,

मेरा खेल खत्म हो रहा है माँ!

ये शृँखला की कड़ियाँ तोड़ो

मुक्त करो मुझे! (वही, पृष्ठ 347)

सात बरस पहले न्यूयार्क में लिखी गई इस कविता में जो भाव था, वही अब रोम-रोम से प्रकट होकर उनकी चेतना को झकझोर रहा था। आखिर 4 जुलाई, 1902 को केवल 39 वर्ष की अवस्था में भारत के इस महान योद्धा संन्यासी ने अपना चोला छोड़ दिया। लेकिन आने वाली सदियाँ बड़ी कृतज्ञता के साथ उन्हें एक ऐसे वीर संन्यासी के रूप में याद करेंगी, जिसने अध्यात्म का एक नया और युगांतकारी भाष्य करके उसे जन-जन की पीड़ा से जोड़ दिया और कहा कि ''यह इतना बड़ा आदर्श है, जिसके आगे मुझे अपनी मुक्ति भी छोटी लगती है।’’ 

विवेकानंद सचमुच क्रांतिकारी विचारक थे। यही कारण है कि उनके विचारों को पढ़ते हुए आज भी हमारे भीतर बिजलियाँ-सी दौड़ जाती हैं।

[6]

स्वामी विवेकानंद को बहुत छोटी उम्र मिली। शायद इसीलिए उन्हें ऐसा उद्दाम आवेग भी मिला, जो सामने उपस्थित बड़े से बड़े जन-समुदाय को किसी प्रचंड वेगवती नदी के तीव्र प्रवाह की तरह बहाए लिए जाता था। लोग उनकी बात सुनकर अपने आप से कहते, “हाँ, यह ठीक है—यही ठीक है।...इसमें कोई संदेह नहीं!" और फिर न जाने कब वे स्वयं को उनके पीछे-पीछे चलते महसूस करते। हजारों लोगों के भीतर उन्होंने ऐसा जादुई व्यक्तित्वांतर पैदा कर दिया कि उन्हें लगने लगगा विवेकानंद से मिलने से पहले वे कुछ और थे और उनसे मिलने के बाद कुछ और हो गए हैं। यह जादू पूरी दुनिया ने देखा, जिसके गवाह हर जगह मौजूद थे।

शायद इसी का यह परिणाम था कि अकेले स्वामी विवेकानंद ने जितना भारत को प्रभावित किया, उतना सैकड़ों समाज-सुधारकों ने भी नहीं। भारत की हजारों वर्ष पुरानी परंपरा उनमें मूर्तिमान लगती थी और वे बोलते थे तो उनके शब्द सीधे दिल से संवाद करते थे, और सुनने वालों का थोड़ी देर के लिए जैसे अपने आप से नियंत्रण समाप्त हो जाता था। वे सुनते थे और अपने आपको उनके साथ बहता महसूस करते थे। सच तो यह है कि विवेकानंद जैसी प्रखर प्रतिभा सदियों में कभी-कभी जन्म लेती है। वे मानो पराधीन भारत के निराशा के बंध काटकर उसमें प्रचंड आत्मविश्वास का लावा भरने के लिए ही जनमे थे।

स्वामी जी कहा करते थे, “हमें ऐसे युवक चाहिए, जिनका शरीर बज्र-सरीखा और धमनियाँ फौलाद की हों!" और आश्चर्य नहीं कि इसकी सर्वोपरि मिसाल वे स्वयं ही थे। इस दुनिया के लगते हुए भी, इससे बहुत दूर, बहुत ऊपर। 

स्वामी जी की शिष्या भगिनी क्रिस्तीन किंचित विस्मय से उन्हें याद करती हुई कहती हैं—

“कभी-कभी समय की दीर्घ अवधि के बाद एक ऐसा मनुष्य हमारे ग्रह में आ पहुँचता है, जो असंदिग्ध रूप से किसी दूसरे मंडल से आया हुआ एक पर्यटक होता है, जो उस अति दूरवर्ती क्षेत्र की, जहाँ से वह आया हुआ है, महिमा, शक्ति और दीप्ति का कुछ अंश इस दुखपूर्ण संसार में साथ लाता है। वह मनुष्यों के बीच विचरता है लेकिन वह इस मर्त्यभूमि का नहीं है। वह है एक तीर्थयात्री, एक अजनबी—वह केवल एक रात के लिए यहाँ ठहरता है।....वह जानता है कि वह उस वर्णनातीत स्वर्गीय क्षेत्र से आया है जहाँ सूर्य अथवा चंद्र की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह क्षेत्र आलोकों के आलोक से आलोकित है। वह जानता है कि ‘जब ईश्वर की सभी संतानें एक साथ आनंद के लिए गान कर रही थीं’, उस समय से बहुत पूर्व ही उसका अस्तित्व था।" (वही, भूमिका, स्वामी विवेकानंद)

उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में ‘दिव्य अस्तित्व’ का सर्वश्रेष्ठ अंश लेकर जनमे विवेकानंद के बारे में रोमां रोलाँ का कहना था कि वे हर क्षेत्र में प्रथम और सिर्फ प्रथम ही हो सकते थे। उनके दूसरे स्थान पर होने की कल्पना ही असंभव लगती है। बेशक वे भारत के ऐसे स्वाभिमानी पुत्र थे, जो दुनिया को जीतने आए थे। बल और अस्त्र-शस्त्र से नहीं, प्रेम की मधुर वाणी और सच्चाई के ओज से। और वे जीते, इसका प्रमाण यह कि जब वे गए तो हर आँख में आँसू थे, जैसे हमें अपनी पहचान कराने और विपत्ति में सहारा देने वाली एक बड़ी शक्ति और ज्योति हमसे छिन गई।

स्वामी विवेकानंद ने गुलामी से आक्रांत भारतीय जनता के मन में ऐसी तेजस्विता और आत्मविश्वास भरा, कि उसके हाथों में पराधीनता को काटने का अमोघ अस्त्र आ गया। सच ही विवेकानंद का प्रादुर्भाव भारत की ‘मुक्तिगाथा’ का प्रारंभ था, जिसके आगे इतिहास देवता को ‘आजादी’ का अध्याय तो लिखना ही था!

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545 सेक्टर-29, फरीदाबाद (हरियाणा), पिन-121008,

चलभाष: 09810602327,

ईमेल: prakashmanu333@gmail.com

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सेतु, जनवरी 2024

जागो हे भारत की संतानों: स्वामी विवेकानन्द

डॉ. आनन्द कुमार शर्मा

आनन्द कुमार शर्मा

चलभाष: +91 992 629 2034, +91 907 460 6019; ईमेल: anand.dr64@gmail.com

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(11 सितम्बर विशेष)

भारतीय संस्कृति के महान प्रचारक स्वामी विवेकानन्द की संपूर्ण विश्व में भारतीय सांस्कृतिक तत्वों को स्थापित करने में आधारभूत भूमिका है। स्वामी विवेकानन्द की विचारधारा धर्म, संस्कृति, राष्ट्रीयता के एकाश्म और एकात्मवाद पर अवलंवित थी। स्वामी विवेकानन्द की विचारधारा में राष्ट्रीयता की आधारभूत पृष्ठभूमि के बीज सनातन हिन्दू धर्म और संस्कृति में निहित थे और इसी बीज से राष्ट्रीयता का वट वृक्ष, पुष्पित-पल्लवित होकर तन कर खड़ा हो सका। 11 सितम्बर, 1893 ई॰ की शिकागो की "विश्व धर्म संसद" में स्वामी विवेकानन्द ने सनातन हिन्दू धर्म-संस्कृति की श्रेष्ठता को दृढ़ता के साथ स्थापित कर दिया था। वस्तुतः आधुनिक सभ्य राष्ट्र हमारे धर्म के असली स्वरूप से नितांत अनभिज्ञ थे, स्वामी विवेकानन्द ने अपनी आध्यात्मिक शिक्षाओं से विश्व की आँखें खोल दी थी। संपूर्ण अमेरिका स्वामी विवेकानन्द की विद्वता से अत्यंत प्रभावित हुआ। मूलतः भारत के इस संदेशवाहक की अमेरिका पर गहरी छाप पड़ी थी। अमेरिका के प्रसिद्ध समाचार पत्र "द न्यूयाॅर्क हेराल्ड" ने "स्वामी विवेकानन्द को विश्व धर्म संसद का सबसे महान् व्यक्ति बताते हुए लिखा कि, ऐसे ज्ञानी देश में धर्म प्रचारक भेजने बेबकूफी है।" वस्तुतः भारत की महान् विभूति स्वामी विवेकानन्द भारतीय सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के एक ऐसे अध्यात्मवादी विद्वान थे, जिनके ज्ञान से सारा संसार स्तब्ध रह गया था। भारतीय धर्म एवं संस्कृति की पताका को उन्होंने पूरे विश्व में बड़ी दृढ़ता के साथ फहराया और यह प्रमाणित कर दिया कि, भारतीय संस्कृति विश्व की सर्वश्रेष्ठ संस्कृति है।

स्वामी विवेकानन्द ने देश की स्वाधीनता के लिए भारत की जनता के समक्ष उत्तेजक, प्रचण्ड और फौलादी राष्ट्रवाद की अवधारणा प्रस्तुत की। तत्कालीन विपरीत परिस्थितियों में बड़ी ही दृढ़ता के साथ युवाओं को ललकारा और कहा कि, भारत माता स्वाधीनता के लिए आपका आव्हा्न करती है। ।।उत्तिष्ठत जागृत प्राप्य वरान्निबोधत।। अर्थात् उठो, जागो, जब तक इच्छित वस्तु प्राप्त न हो, तब तक उसके पाने के लिये प्रयत्न करते जाओ। उठो जागो तुम्हारी मातृभूमि इस महा बलिदान की इच्छा कर रही है। देश आज हमसे लोहे की माँस पेशियाँ और इस्पात के स्नायु माँग रहा है। अपने शरीर में अदम्य साहस, अदम्य उत्साह, अदम्य शक्ति और उच्च मनोबल का संचार करो। दुर्बलता पाप है। साहसी और निष्कपट बनो। हे युवकों को अपने फौलादी दृढ़ संकल्प से लक्ष्य को प्राप्त करो। वस्तुतः स्वामी विवेकानन्द जानते थे कि, भारत की अकूत ऊर्जा उसकी युवा शक्ति में निहित है। इसको जागृत करके ही स्वाधीनता प्राप्त की जा सकती है।

स्वामी विवेकानन्द की स्पष्ट धारणा थी कि, भारतीय राष्ट्रवाद का मूल तत्व धर्म में निहित है और धार्मिक सिद्धान्तों के आधार स्तम्भ पर नवीन भारत का निर्माण किया जा सकता है। मानव मस्तिष्क के लिए धर्म सबसे बड़ी प्रेरक शक्ति होता है। आध्यात्मिक आदर्शों पर चलने से हममें अकूत शक्ति का संचार होगा। विवेकानन्द ने भारतीय राष्ट्रवाद की रीढ़ सनातन हिन्दू धर्म को ही माना है। उनका मानना था कि, स्वर्णियम् अतीत की नींव पर उज्जवल भविष्य का निर्माण किया जा सकता है। वैदिक ऋचाओं के घनघोष से देश में प्राण संचार करना है। विवेकानन्द ने भारतीय राष्ट्रवाद की धुरी में सनातन हिन्दू धर्म और भारत माता को केन्द्र बिन्दु माना और कहा कि, ’अपने भारतीय होने पर गर्व करो’, ’गर्व से कहो कि, भारत भूमि मेरी माता है’, जन्मभूमि की सेवा को अपना परम कर्तव्य मानो। विवेकानन्द ने जोर देकर अपने शक्तिशाली शब्दों से कहा था कि, ’मेरे देशवासियों, मेरे भाई बन्धुओं भारत की भूमि को अपना स्वर्ग मानों, भारत के कल्याण को ही अपना कल्याण समझों।’ हे भारत की संतानों, मैं आज आपको भारत भूमि के पूर्व गौरव का स्मरण दिलाता हूँ...। आप का धर्म महान् था, आपका अतीत गौरवशाली था। जननी-जन्मभूमि रूपी विराट देवता की उपासना करो।

विवेकानन्द ने प्र्रगतिशील विचार देते हुए कहा था कि, भारतीय समाज के लोगों को प्रगति के लिए नवीन ज्ञान की प्राप्ति के लिए हमेंशा तत्पर रहना चाहिए। ज्ञान ही शक्ति है और यह शक्ति प्राप्त करना हमारा उद्देश्य है। हमें अपनी कूपमण्डूपता का त्याग करते हुए अपने व्यक्तित्व को उज्जवल करने का प्रयास करना चाहिए। इससे मनुष्य प्रगति करता हुआ शिखरता की ओर अग्रसर होता है। स्वामी विवेकानन्द का कथन था कि, विश्वास, उत्साह और निर्भीकता से सब कुछ संभव है। विवेकानन्द ने तत्कालीन अंधकार में डूबे भारतीय समाज के लोगों में आत्म विश्वास की ज्वाला को प्रज्वलित करते हुए कहा था कि, भारतीयों को अपने आप में विश्वास करना सीखना होगा, अपने अंदर की शक्ति को पहचानकर दृढ़ बनना होगा, आत्मविश्वास शक्तिशाली बनाने की ओर ले जाता है। क्योंकि, भारत का पुनरूद्धार भारत को ही करना है। संजीवनी तो अपने अंदर से ही मिलनी है। विवेकानन्द ने भारतीयों में अधिकारों की अपेक्षा कर्तव्यों के पालन की भावना को जागृत करने का प्रयास किया। विवेकानन्द की स्पष्ट धारणा थी कि, यदि व्यक्ति अपने कर्तव्यपथ पर निष्काम भाव से आगे बढ़ता जायेगा, तो उसे अधिकारों की प्राप्ति स्वतः हो जायेगी। स्वामी विवेकानन्द का कथन था कि, यदि भारतवासियों को अपने राष्ट्र का पुनरुत्थान वांछित है, तो उन्हें यह यत्न करना चाहिए कि, उनमें निःस्वार्थ सेवाभाव तथा आदर्श चारित्य आ जाएँ।

स्वामी विवेकानन्द ने तत्कालीन गुलामी की बेड़ियों में जकड़े भारत की मुक्ति का सपना देखा था, जो स्वावलम्बी हो, शिक्षित हो, भय, भूख एवं भष्ट्राचार से मुक्त हो। मैं स्वदेश भक्ति में विश्वास करता हूँ... अज्ञान के काले बादलों ने सारे भारत को आच्छन्न कर लिया है। इसीलिए ज्ञान प्राप्ति को जीवन का लक्ष्य बनाओ। विवेकानन्द ने अपने आध्यात्मिक चिंतन को व्यावहारिक रूप में प्रकट करते हुए भारत के मानव के लिए यथार्थवादी दृष्टिकोण प्रस्तुत किया था। उन्होंने भारतीय जन-जीवन को वास्तविकताओं से सामना कराने का प्रयास किया था। विवेकानन्द की स्पष्ट धारणा थी कि, भारत के लोगों को भारत की वास्तविक और धरातलीय हकीकतों को जानना होगा। हम भारत की जमीनी स्तर की वास्तविकताओं को जानकार ही एक सक्षम भारत का निर्माण कर सकेंगे। उन्होंने कहा कि, स्वाधीनता में चतुर्दिक उन्नति होती है और दासता में सभी प्रकार की अवनति निहित है। विवेकानन्द ने तत्कालीन पराधीन भारत के जन मानस की दशा को देखकर लोगों से अपेक्षा की थी कि, हमें भारत के समाज के गरीब और निरक्षर लोगों के प्रति अपने कर्तव्यों को ईमानदारी के साथ निर्वहन करना होगा, तभी हम सभ्य मनुष्य होने के हकदार होगें। स्वामी विवेकानन्द का कथन था कि, समाज के सभी व्यक्तियों को धन, विद्या, ज्ञान उपार्जन करने के लिए एक समान अवसर मिलना चाहिए। स्मरण रहे - राष्ट्र झोपड़ियों में बसता है। स्वामी विवेकानन्द ने संपूर्ण भारत का भ्रमण करके अपनी बौद्धिकता से प्राचीन भारत के गौरव को भारतीयों जागृत कर दिया था। इससे राष्ट्र साँस्कृतिक नव जागरण की ओर बड़ा। वस्तुतः विवेकानन्द की प्रखर वाणी से ही सांस्कृतिक राष्ट्रीयता का जन्म हुआ। उन्होंने भारतीयों में भविष्य की उज्जवल आशा को संचारित करते हुए कहा कि, साहस का सूर्य उदित हो चुका है। भारत का उत्थान अवश्य होगा।

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सेतु, अगस्त 2020