अनुक्रमणिका, जुलाई 2021

सेतु वर्ष 6, अंक 2, जुलाई 2021

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सेतु के पीडीएफ़ (PDF) डाउनलोड, कविता कोश पर

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सम्पादकीय

• मुंशी प्रेमचंद (अनुराग शर्मा)

कथा, दिहाड़ी, साहित्य 

• लघुकथाएँ: शशि पाधा
• दम-दमड़ी: दीपक शर्मा
• माँ का दमा: दीपक शर्मा 
• कुली: अमित कुमार मल्ल
• डायरी: आरबी भण्डारकर
• गहना: धन्यकुमार बिराजदार
• काश हम रिटायर: जीतेंद्र भटनागर

समीक्षा

• कांच सा मन (भावना सक्सैना) विजय कुमार शर्मा
• प्रेम में पड़े रहना (रंजीता सिंह फ़लक) मनोहर अभय
• दृश्य से अदृश्य का सफ़र (सुधा ओम ढींगरा) मधु संधु
• अपेक्षाओं के बियाबान (निधि अग्रवाल) अनु शर्मा कौल
• भारतीय रेल के हिंदी सेवी (दिनेश पाठक 'शशि') आचार्य नीरज शास्त्री

आलेख, विमर्श, व शोध

• रहस्यमयी देवनागरी लिपि (वागीशा शर्मा)
• अथर्ववेद और आयुर्विज्ञान (नागेंद्र कुमार शर्मा)
• पं. माधवराव सप्रे की 'एक टोकरी भर मिट्टी' (सितारे हिंद)
• हरिकृष्ण देवसरे की कहानियों में वैज्ञानिक फ़ंतासी (अनुराधा चौहान)

स्थायी स्तम्भ

• बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन
• चित्रावली: बाराबंकी का विशाल परिजात वृक्ष

काव्य-गीत-पद्य

• उषा शर्मा
• गरिमा मिश्रा
• जय चक्रवर्ती
• ज्योत्सना सिंह
• प्रतिभा चौहान
• प्रेरणा चतुर्वेदी
• अंजु लता सिंह
• प्रभा मुजुमदार
• सुधीर केवलिया
• प्रदीप उपाध्याय
• खेमकरण सोमन
• शकुन्तला बहादुर
• रश्मि विभा त्रिपाठी
• प्रभुदयाल श्रीवास्तव
  

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Setu, English, July 2021
Setu Home - हिंदी मुखपृष्ठ

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Ps-Fs :: Sunil Sharma

Paco's Atlas And Other Poems
By John Thieme

India as an IT Superpower
Anurag Sharma

अनुरागी मन कथा संग्रह :: लेखक: अनुराग शर्मा

आग से अंतरिक्ष तक :: अज़ीज़ राय

Basic Hindi 2 Workbook :: Sonia Taneja

She Spoke in Tongues :: Coming soon

Women, Nurturing Outlook and Ecology

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कुछ और सुंदर, रोचक, उपयोगी, त्रुटिहीन पुस्तकें शीघ्र आ रही हैं
More books coming soon

प्रतिभा चौहान

जन्म: 10 जुलाई

शिक्षा: रुहेलखण्ड विश्वविद्यालय, बरेली, उत्तर प्रदेश से एमए (इतिहास), एलएलबी

प्रकाशन: पत्र-पत्रिकाओं में कहानियाँ, कविताएँ (हिन्दी व अंग्रेजी), बाल कहानियाँ/कविताएँ, समीक्षा, आलेख, यात्रा वृत्तान्त का नियमित प्रकाशन। राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग, गांधी स्मृति दर्शन समिति एवं महिला एवं बाल अधिकारों के संरक्षण, शांति व सौहार्द के लिए लेखन। राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय सेमिनार में सहभागिता और पत्र वाचन। देश की विभिन्न भाषाओं में कविताओं का अनुवाद। 

कृतियाँ: “जंगलों में पगडंडियाँ”, “युद्ध में जीवन”, “क्षितिज हथेली पर”, “बारहखड़ी से बाहर” एवं “पेड़ों पर हैं मछलियाँ” तथा “स्टैटस को”(प्रकाशनाधीन कहानी संग्रह)। 

सम्मान: लक्ष्मीकान्त मिश्र स्मृति सम्मान, राम प्रसाद बिस्मिल सम्मान, स्वयंसिद्धा सृजन सम्मान, तिलकामांझी राष्ट्रीय सम्मान, इंडो यूरोपियन चेंबर्स ऑफ स्मॉल एण्ड मीडियम इन्टरप्राइजेज (IECSME) वुमन एक्स्लेन्सी अवॉर्ड,निराला स्मृति सम्मान,अंतर्राष्ट्रीय तथागत सृजन सम्मान, भारतीय महिला शक्ति सम्मान व अंतर्राष्ट्रीय साहित्य गौरव सम्मान।

संप्रति: (अपर जिला न्यायाधीश) बिहार न्यायिक सेवा

चलभाष: 8709755377

ईमेल: cjpratibha.singh@gmail.com

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लेखकवृंद

सम्पादकीय: अनुराग शर्मा

अनुराग शर्मा

सेतु परिवार के सभी मित्रों को पिट्सबर्ग से अनुराग शर्मा का सादर नमस्कार!

आज जब मैं यह पंक्तियाँ लिख रहा हूँ, आधुनिक हिंदी और उर्दू साहित्य के एक बड़े हस्ताक्षर मुंशी प्रेमचंद का जन्मदिवस मनाया जा रहा है। उपन्यास सम्राट के नाम से प्रसिद्ध प्रेमचद हिंदी और उर्दू के एक स्तम्भ थे। सेतु परिवार की ओर से उन्हें नमन करते हुए मैं यह नया अंक सेतु के सुधी पाठकों को समर्पित कर रहा हूँ। जब तक यह अंक आपके हाथ में पहुँचेगा, मैत्री दिवस, यानी फ़्रैंडशिप डे आरम्भ हो चुका होगा। आप सभी को मैत्री दिवस की शुभ कामनाएँ। आप सभी अच्छे लेखन से सराबोर रहें, इसी शुभकामना के साथ,

आपका शुभाकांक्षी,

सेतु, पिट्सबर्ग
31 जुलाई 2021 ✍️

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सेतु, जुलाई 2021

व्यंग्य: लेखक की बैलेंस शीट

धर्मपाल महेंद्र जैन

बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन

हर लेखक कालजयी रचता है। उसके जीते जी उसकी रचनाएँ सुहागन रहती हैं। वह अपने रचनाकर्म का लालन-पालन साथी समालोचकों की सुदृष्टि में करता है। उसकी रचनाओं पर किसी की कुत्सित, ईर्ष्यालु, कुदृष्टि पड़े तो बल्लम, फरसे, फावड़े लिए साहित्य के स्वयंसेवक निकल आते हैं। पर जब वह दिवंगत प्रेमचंद या पंत स्वर्गीय हो जाए तो उनका माल पड़े-पड़े कूड़ा-कचरा और बकवास हो जाता है। आघुनिक आलोचक कह रहे हैं कि उनका नब्बे प्रतिशत माल कूड़ा-कचरा है। हिंदी साहित्य को अब कहीं जाकर सफाईकर्मी मिले हैं जो सूंघ कर साहित्य छाँट सकते हैं। कचरा-बगदा अलग, एक्सपोर्ट क्वालिटी अलग। एक्सपोर्ट क्वालिटी चीन जैसी मिले तो सुपर कचरे में अलग। बड़ी दयनीय स्थिति है। नवकुबेर अपना काला धन स्वयं घोषित कर देते हैं तो हे लेखक श्रेष्ठ! आप अपना कूड़ा-कचरा स्वयं घोषित क्यों नहीं कर देते। आप लोग बेचारे आलोचक को उपेक्षा पूर्वक कूड़ा-कचरा छाँटने की मशीन समझते हो। आप जानते हो कि लाखों लेखकों द्वारा कूड़ा-कचरा फैलाए जाने के कारण हजारों लेखक बिना उचित मूल्यांकन के टप्पे खा रहे हैं। मूल्यांकन करने के लिए आलोचक कम हैं और इनमें से भी पढ़ कर आलोचना करने वाले लगभग नगण्य हैं। ऐसे में लेखक के काम का मित्रोचित मूल्यांकन होना बहुत कठिन काम है। रचनाकार का जीते-जी विधिवत मूल्यांकन हो सके इसके लिए मैं एक विकल्प सुझा रहा हूँ, लेखकों अपनी बैलेंस शीट बनाओ।

आपने अखबारों में बड़ी-बड़ी कंपनियों की बैलेंस शीटें देखी होंगी। इनमें जितना बताया जाता है उससे ज्यादा छुपाया जाता है। जो आकर्षक है उसे बढ़ा-चढ़ा कर बताते हैं। इनके सहारे कंपनियाँ अपनी साख स्थापित कर लेती हैं और बैंकों को सफलता से चूना लगा देती हैं। कोई माई का लाल इन्हें चुनौती नहीं देता। इनमें इतने आँकड़े होते हैं कि इन्हें पढ़ने की कोई हिम्मत नहीं करता। ये पढ़ने के लिए होती भी नहीं हैं, ये भी आधुनिक साहित्य की तरह सिर्फ देखने के लिए होती हैं। कभी कंपनियों की बैलेंस शीटें परचूरण की दुकानों पर पुड़िया बाँधने के काम आती थीं, अब मंदी के दिन हैं, ये इस काम की भी नहीं रहीं। फिर भी, हर साल अखबार वाले पूरे-पूरे पेज पर इन्हें खुश होकर छापते हैं। लेखकों के लिए बनी अखबार की जगह को बड़ी धनराशि के बदले मल्टीनेशनल कंपनियों को बेच देते हैं। इसलिए मैं आप सब  प्रसिद्ध लेखकों से कह रहा हूँ नई रचनायें रचने की बजाय अपनी तगड़ी बैलेंस शीट बना लो। कालांतर में रचनाओं पर कोई घमासान मचे तो कहा जा सके कि फलाँ लेखक ने खुद ही घोषित किया है, उसके लिखे में नब्बे प्रतिशत कूड़ा-कचरा है। उतना छोड़ दो, शेष तो पढ़ो। इससे लेखकीय ईमानदारी की नई मिसाल कायम होगी।  

कुछ लाभ और हैं। लेखक को कार्पोरेट जैसा विराट दिखना हो तो उसे बैलेंस शीट चाहिए। बैलेंस शीट में कौन हर आइटम सौ टंच सोना होता है। बहुत सारा घोषित डूबत होता है। उससे भी ज्यादा एनपीए होता है। एनपीए होता तो डूबत ही है पर सांत्वना देता रहता है कि कभी लंगोटी दिला जाए। अपनी तगड़ी बैलेंस शीट बनाकर भी लेखक महान न बन सके तो भी महान दिख सकता है। मुझे एक ही बात का दुःख रहेगा कि हिंदी के अधिकांश लेखक तुलन-पत्र (बैलेंस शीट) के बारे में नहीं जानते। उन्हें शुद्ध हिंदी में जब बताया कि इसे कच्चा चिट्ठा कहते हैं तो भी उनके चेहरे पर रुपये-पैसे देख कर आने वाली लालिमा नहीं उभरी। ढीले-ढाले, मुरझाए चेहरे वाले लेखकों से तुलन-पत्र के बारे में बात करना अयोग्य के आगे बीन बजाने जैसा है। मैं उन्हें उन लेखकों के उदाहरण देता हूँ जो ऐसी बीन बजाते-बजाते अपने तुलना-पत्र बनवा कर बैंड मास्टर बन गए। तदन्तर प्रसिद्ध संस्थानों में विराजित हो गए। जिस बैंड मास्टर के पास भोंपू-बाजा और ढोल बजाने वाले नहीं हों उस बैंड मास्टर का बैंड अधूरा माना जाता है। सयाने कह गए हैं - अधजल गगरी छलकत जाए। ऐसे लेखक के आँसू छलक-छलक कर बहते रहते हैं। इसलिए बैलेंस शीट बनाने के पहले अपने बैंड में समुचित भोंपू लेखकों को मित्रवत भर्ती करना जरूरी है। लेखक बैंड मास्टर बन जाए तो दस-बीस छोटे लेखक भोंपू-बाजा लेकर साथ चलते हैं। इन्हीं समर्थ बैंड मास्टरों के समूह चार्ट देखकर मैं आपको लेखकीय बैलेंस शीट बनाने का विचार दे रहा हूँ। 

लेखक की बैलेंस शीट में आस्तियों (असेट्स) वाला बायाँ कॉलम सबसे सरल होता है, इसमें वित्त कम होता है, चित्त ज्यादा होता है। कुछ लेखकों में वरिष्ठता का पित्त भी हो सकता है। वरिष्ठता का पित्त घातक विष है। वरिष्ठ होकर भी जो वरिष्ठता का मुगालता पालते हैं वे चरण पादुका भी नहीं बन पाते। इस विषय पर अपना दिमाग फोड़ें इसके पहले हम लेखक की बुनियादी संपत्ति के बारे में कुछ जान लें। लेखक की संपत्ति उसकी रचनाएं होती हैं जो उसके लिए हमेशा अमूल्य होती हैं। मूर्ख ऑडिटर (आलोचक) लोग अमूल्य का अर्थ शून्य आँकते हैं, अपनी-अपनी बुद्धि। लेखक की लेनदारियां होती हैं – पारिश्रमिक, मानदेय, रॉयल्टी आदि। इनका बड़ा हिस्सा डूबत किस्म का होता है। संपादक को जिस दिन पारिश्रमिक का स्मरण कराओ उस दिन से रचनाएँ छपना बंद हो जाती हैं, स्वीकृत रचनाएँ भाड़ में झोंक दी जाती हैं। प्रकाशक से रॉयल्टी के बारे में पूछो तो वह लेखक का मोबाइल नंबर ब्लॉक कर देता है। भले ही वैज्ञानिक न्यूटन ने लाख समझाया हो कि हर क्रिया की प्रतिक्रिया होती है, बेचारा लेखक भावुक जीव है दिमागी कीड़ा काटे तो बोल ही देता है।  लेखक को लेनदारियाँ सिर्फ बैलेंस शीट में ही घोषित करनी चाहिए। लेनदारियाँ माँगने का अनुरोध करना आत्मघाती कदम है। इससे भविष्य में लेखकीय कारोबार चौपट हो सकता है। ‘जो दे उसका भला, जो न दे उसका भी भला,’ सिद्धांत एक लेखक ने सभी लेखकों के लिए सोच-समझकर लिखा है।  पुराने जमाने के लेखक तो और भी गरीब-जात थे। उनकी संपत्ति में टूटी-फूटी चंद किताबें और शब्दकोश होते थे। आधुनिक लेखकों की संपत्ति में माइक्रोसॉफ्ट द्वारा अपने शैशव काल में जारी किया गया धीरे-धीरे बूटअप (चालू) होने वाला कंप्यूटर होता है। जो लेखक खुद को स्थापित और प्रतिष्ठित करवाना चाहते हैं उन्हें अपनी बैलेंस शीट में कम्प्यूटर जरूर दिखाना चाहिए। भले उन्हें एक ऊंगली से ही कीबोर्ड को ठोकना आता हो। लेखक के पास कंप्यूटर हो तो उसका शब्दकोश और पुस्तकालय से पिंड छूट जाता है। ये सब सामग्री इंटरनेट पर मुफ़्त में मिलती है। बस एक टेबल-कुर्सी और मोबाइल नसीब हो जाए तो उसे खुद को स्थापित लेखक मान लेना चाहिये। अपनी एक-दो दर्जन किताबों के अमूल्य कॉपीराइट जरूर उसके पास होते हैं। इनसे उसकी साहित्यिक साख बनती है। इस काल्पनिक साख का हर जगह उल्लेख जरूरी है। बैलेंस शीट में साख को गुडविल कहा जाता है। यह आप और मैं ही जानते हैं कि लेखक की साख का बाजारू मूल्य शून्य से भी कम हो सकता है। 

बैलेंस शीट में दायीं तरफ लेखक के दायित्व या कि उसकी देनदारियों आदि का लेखा होता है। कभी भी इसे सही-सही नहीं बतायें। दुर्भाग्य से लेखक की सारी देनदारियाँ वास्तविक होती हैं, उसे चुकानी पड़ती हैं। स्व-प्रकाशन योजना में प्रकाशक को तयशुदा नकद पहुँचाने के बाद ही उसकी किताब प्रकाशित हो सकती है। मुख्य विमोचक को श्रद्धा सामग्री पहुँच जाए तब किताब का घूंघट उठता है। अपनी किताबी प्रतिष्ठा का भार ढोते हुए लेखक दिवालिया भी नहीं हो सकता और न ही उऋण हो सकता है। बस इस दुष्चक्र से बाहर निकलने के लिए वह ज़िंदगी भर कलम घिसता रहता है। अखबार या पत्रिका समूह के इतर नौकरी कर रहा हो तो उसकी माली हालत कुछ ठीक हो सकती है अन्यथा उसकी स्थिति अपनी अन्नदाता हिंदी की स्थिति जैसी ही होती है (हिंदी के सरकारी जमाई राजाओं को छोड़कर)।  देनदारियों को चुपचाप देते रहना हिंदी के लेखक को पर्याप्त संत्रास देता है ताकि वह सार्थक रच सके। लेखक को अपनी लंबी अवधि की बीमारियों और पारिवारिक दायित्वों का जिक्र बैलेंस शीट में नहीं करना चाहिए। एक तो इससे उसका ही पक्ष कमजोर होता है, दूसरा अपना रोना-गाना कविता लिखने से भी अधिक मूर्खतापूर्ण है। इसलिए समर्थ लेखक अपने परिवार के बारे में बहुत कम बात करते हैं। रहीमदास जी ने बैलेंस शीट नहीं बनाई पर लेखकों को सचेत किया है - रहिमन निज मन की व्यथा मन ही राखो गोय, सुनी अठीलैहें लोग सब बाँटि न लैहें कोय।

अंततः आती है लेखक की धरोहर, उसकी पूंजी। लेखक की पूंजी मौद्रिक नहीं होती, कागजी होती है। आठ-दस किलो पूंजी गरीब से गरीब लेखक के पास भी निकल आती है। रचनाओं की प्रति वह अंधविश्वासी हो यह लेखक की सामान्य प्रवृत्ति है। वह अपनी दो-चार अधूरी लाइनों को भी इतने जतन से इस आशा में संभाल कर रखता है कि ये रचनायें स्वतः ही रातों-रात लंबी हो सकती हैं। यद्यपि, ऐसा अभी तक हुआ नहीं पर वैज्ञानिक युग है ऐसा हो भी सकता है। अस्वीकृत रचनाओं से उसका मोह दैविक होता है। तेरह जगहों से अस्वीकृत रचना जब अंततः भंडाफोड़ साप्ताहिक में छप जाती है तो वह लेखक को सोशल मीडिया के हर प्लेटफार्म पर फैला देती है। वह इतनी ऊर्जा देती है कि लेखक उन सभी लोगों को अपनी पोस्ट टैग कर अपना भंडाफोड़ बता सके जो उसे नकार चुके थे। लेखक को अपनी अस्वीकृत रचनाओं को कभी खारिज नहीं मानना चाहिए। इसलिए मैं सुझाव दूंगा कि आप इन्हें भी अपनी बैलेंस शीट में उचित स्थान दें। जो लेखक अस्वीकृत किए जाते हैं अंततः वे ही स्वीकृति पाते हैं। 

प्रेमचंद और सुमित्रानंदन पंत अपनी बैलेंस शीट जारी कर जाते तो उनका कूड़ा-कचरा वे ही छाँट जाते। अब मुझे भी अपनी बैलेंस शीट बनाने की प्रबल इच्छा हो रही है। मुझे पक्का विश्वास है कि हिंदी साहित्य जगत में मैं पहला लेखक होऊँगा जो अपनी बैलेंस शीट सार्वजनिक कर रहा होगा। बैलेंस शीट के लिये मेरे रचनाकर्म से संबंधित कुछ प्रारंभिक आँकड़े जुटाये हैं, ये अति गोपनीय हैं, आपके मुआयने के लिए इनका संक्षिप्त हिस्सा यहाँ दे रहा हूँ, इसे अपने तक ही सीमित रखें। इसे आपका स्नेह मिला तो पूरी बैलेंस शीट यथाशीघ्र प्रकट होगी। इस बीच हे लेखक आप अपनी भी तगड़ी बैलेंस शीट बनाना शुरू करें।

बैलेंस शीट के लिए प्राथमिक आँकड़े

नोबेल योग्य	0
साहित्य अकादमी योग्य	0	सर्वमान्य प्रतिष्ठित पत्रिकाओं में प्रकाशित	10
मानदेय योग्य	260	प्रतिष्ठित होने योग्य पत्रिकाओं में प्रकाशित	22
मुफ़्त में पत्रिका पाने योग्य	294	उधेड़बुन से ले घमासान मीडिया में प्रकाशित	515
अशिष्ट संपादकों ने बुरा-बुरा लिखा	53	प्रकाशन की प्रतीक्षा में	13
समझदार संपादक जो मौन रहे	2116	विचाराधीन रखने का आश्वासन	47
आक्रामक संपादकों ने फाड़ दीं	173	साम-दाम-दंड-भेद उपरांत भी अस्वीकृत (सोशल मीडिया पर स्वप्रकाशित)	2289
समग्र रचनाकर्म	2896	समग्र रचनाकर्म	2896

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ईमेल: dharmtoronto@gmail.com फ़ोन: + 416 225 2415
सम्पर्क: 1512-17 Anndale Drive, Toronto M2N2W7, Canada

सेतु, जुलाई 2021

समीक्षा: भारतीय रेल के साहित्यकारों का दस्तावेज: भारतीय रेल के हिंदी सेवी

समीक्षक: आचार्य नीरज शास्त्री

34/2 गायत्री निवास, लाजपत नगर, एन.एच.-2, मथुरा-281004, चलभाष: +91 925 914 6669

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पुस्तक: भारतीय रेल के हिन्दी सेवी 
ISBN: 978-81-951887-0-3
रचनाकार: दिनेश पाठक "शशि"
प्रकाशक: जवाहर पुस्तकालय, मथुरा 281001
मूल्य: ₹ 650.00 रुपये, प्रकाशन वर्ष: 2021
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भारतीय रेल का संपूर्ण विश्व और एशिया महाद्वीप में विशिष्ट स्थान है। इसका कारण मात्र इसकी लंबाई, इसके स्टेशनों की संख्या अथवा प्रतिदिन इसके द्वारा ढोए जाने वाले सामान अथवा यात्री ही नहीं हैं अपितु भारतीय रेल के कर्मचारी भी हैं।

       भारतीय रेल मात्र भारत की अर्थव्यवस्था को ही नहीं संभालती अपितु इसके द्वारा भारत के साहित्यिक एवं सांस्कृतिक मूल्यों का संरक्षण भी है। हिंदी साहित्य के क्षेत्र में भारतीय रेल ने ऐसे साहित्यिक नक्षत्रों को प्रकाशित किया है, जिनकी चमक आज विश्व पटल पर दिखाई दे रही है।

           हिंदी के वरिष्ठ साहित्यकार साहित्य गौरव डॉ दिनेश पाठक 'शशि' जी ने इन्हीं साहित्यिक नक्षत्रों की चमक से जन सामान्य को परिचित कराने के उद्देश्य से रची है- 'भारतीय रेल के हिंदी सेवी'।

आचार्य नीरज शास्त्री

         इस ग्रंथ में विद्वान लेखक द्वारा भारतीय रेल से जुड़े कुल एक सौ इक्यावन साहित्यकारों के जीवन पर प्रकाश डाला है। इन साहित्यिक नक्षत्रों में सूर्य के समान आभा से समन्वित साहित्यकार का नाम है आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी। आचार्य द्विवेदी जी हिंदी साहित्य के मूर्धन्य विद्वान और लेखक होने के साथ-साथ हिंदी साहित्य जगत की सबसे प्रतिष्ठित पत्रिका 'सरस्वती' के संपादक थे। आचार्य द्विवेदी जी के नाम पर ही हिन्दी साहित्य के आधुनिक काल के दूसरे युग द्विवेदी युग को पहचान प्राप्त हुई। आधुनिक हिंदी लेखकों में भारतेंदु हरिश्चंद्र के बाद सबसे उद्भट विद्वान और प्रभावशाली लेखक आचार्य द्विवेदी जी ही थे। आचार्य द्विवेदी जी ने भारतीय रेल में भी नौकरी की थी। प्रसिद्ध फिल्म सर्जक विमल मित्र जी का भी उल्लेख इस ग्रंथ में हुआ है।

          हिंदी फिल्मों के सुविख्यात गीतकार शैलेंद्र ने लगभग एक हजार गीतों की रचना कर कीर्तिमान स्थापित किया था। वे शैलेन्द्र जो फिल्मकार राज कपूर के लिए सबसे अधिक महत्वपूर्ण और अनन्य हुआ करते थे, वे भी भारतीय रेल के प्रकाशमान नक्षत्रों में थे।

दिनेश पाठक ‘शशि’

इनके अलावा गीतकार गुलशन बावरा, पद्म श्री के. पी. सक्सेना , सुप्रसिद्ध व्यंग्यकार  गोपाल चतुर्वेदी तथा लब्धप्रतिष्ठित कवि किशन सरोज भी भारतीय रेल के चमकते नक्षत्र हैं।

       पं. विश्वंभर नाथ तिवारी ने अपने जीवन के अंतिम वर्षों में 'आर्यावर्त से इंडिया बरास्ते भारत'

नामक ग्रंथ की रचना की, जो उनके एक सौ दो वर्ष के जीवनकाल में ही प्रकाशित हुआ। इस ग्रंथ को लंदन बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स ने विश्व कीर्तिमान  स्वीकार किया है।

श्री विमलेश चंद्र के भारतीय रेल से संबंधित 70,000 फोटो गूगल पर तथा 275 वीडियो यूट्यूब पर अपलोड हैं। इसके लिए इनका नाम लिम्का बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स में शामिल किया गया है।

    श्री सुरेश चन्द्र 'सर्वहारा' बचपन से ही विकलांग होते हुए भारतीय रेल के उच्च पदों तक पहुँचे। यह भी एक कीर्तिमान है।

      श्री संजीव जायसवाल 'संजय' की चित्र पुस्तक ' वह हँस दिया' का विश्व की 115 भाषाओं में अनुवाद हो चुका है।

 

           ऐसे ही एक सौ इक्यावन साहित्यकारों की खोज कर और उनके परिचय प्राप्त करने में विद्वान लेखक ने वर्षों तक कठोर परिश्रम किया है। इस प्रकार यह ग्रंथ भारतीय रेल रूपी सागर के मंथन से प्राप्त वह अमृत है जिसने हिन्दी साहित्य और भारतीय संस्कृति को सींचा है। यह ग्रंथ भारतीय रेल के इतिहास में निश्चित ही एक दस्तावेज है जो भविष्य में शोधार्थियों का मार्गदर्शन करता रहेगा।

        इस अद्भुत ग्रंथ के प्रकाशन पर मैं साहित्य गौरव डॉ दिनेश पाठक'शशि' जी को हार्दिक बधाई देता हूँ और कामना करता हूँ कि यह ग्रंथ उनके सुयश में संवर्धन करेगा।

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सेतु, जुलाई 2021

कविता: अहसास

सुधीर केवलिया

गुजरता हूँ जब भी 

अपने उस पुराने मकान के

सामने से

थम जाते हैं कदम मेरे

एक धीमी सी आवाज़

सुनाई देती है

मानो कोई बुला रहा है मुझे

नहीं समझ पाता 

वह मेरा वहम है या हक़ीकत...

आज भी खड़ा है मकान

अकेला,खामोशी की चादर ओढ़े

बहुमंजिला इमारतों के बीच

उनका शिकार होने से बचकर...

तेज हवा के चलने पर

अंदर पड़े सूखे पत्तों के उड़ने से

टूटती खामोशी

दिन में साथ देती 

पास की इमारतों की परछाइयाँ 

रात को साथ देते

अंदर बने घोसलों में 

आराम करते परिन्दे

बंद खिड़कियाँ और 

दरवाजे पर ताला...

झांकने की कोशिश करता हूँ

मकान के भीतर

खाली-खाली दिखता है हर ओर

गहरी साँस लेता हूँ

झांकता हूँ खुद के भीतर  

महसूस कर अजीब सा वीराना

सहम जाता हूँ फिर से 

कभी मकान 

तो कभी खुद को देखने लगता हूँ...

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सेतु, जुलाई 2021

पं. माधवराव सप्रे और उनकी कहानी ‘एक टोकरी भर मिट्टी’

डॉ. सितारे हिन्द

- सितारे हिन्द

हिन्दी साहित्येतिहासकारों ने हिन्दी साहित्य के इतिहास में भारतेन्दु युग के बाद के युग को द्विवेदी युग के नाम से अभिहित किया है। कुछ इतिहासकारों ने इसे जागरण सुधारकाल कहना भी उचित समझा है। इन दोनों प्रकार के नामकरणों के पीछे आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी के व्यक्तित्व तथा उनके साहित्यिक कर्मों की छाप है। यह कहना गलत नहीं होगा कि आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी के विशाल व्यक्तित्व के सामने उस समय के कई बड़े साहित्यकारों का उस तरह से मूल्यांकन नहीं हो पाया जिसके वो हकदार थे! दुर्भाग्य से माधवराव सप्रे जी का व्यक्तित्व और कृतित्व भी ऐसा ही है, जिनके महत योगदान के बावजूद उन्हें न के बराबर याद किया जाता है। साधु चरित्र के माधवराव सप्रे ने अपना पूरा जीवन साहित्य-सेवा में लगाते हुए हिन्दी-संसार को कई महत्वपूर्ण तथा अमूल्य रचनाएँ दीं। संतोष कुमार शुक्ल ने माधवराव सप्रे के विषय में लिखा है कि “सप्रे जी चाहते तो राजनीति में, साहित्य में, संपादक या प्रकाशक के रूप में, आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वयं को स्थापित कर ठाठ-बाट से जीवन-यापन कर सकते थे। परंतु उन्होंने ऐसा करना ठीक नहीं समझा, यह उनके स्वभाव की विपरीत बात थी। ... ... उन्होंने भाषण, कीर्तन, प्रवचन, और सत्संग कर लोगों में सद्प्रवृत्ति, सदाचरण और सुरुचि उत्पन्न की, मानवीय मूल्यों की स्थापना पर जोर दिया। अपने शरीर की चिंता किए बिना उन्होंने अथक परिश्रम किया।”1 हिन्दी साहित्य के अनुरागी माधवराव सप्रे का जन्म 19 जून, 1871 को छत्तीसगढ़ के दामोह जिले के पथरिया गाँव में हुआ था। बहुआयामी व्यक्तित्व के धनी सप्रे जी हालाँकि हिन्दी, संस्कृत, मराठी तथा अँग्रेजी के अच्छे जानकार थे, लेकिन इन्होंने अपना सारा लेखन हिन्दी में ही किया।

पं. माधवराव सप्रे
19 जून 1871 - 26 अप्रैल 1926

माधवराव सप्रे जी भी आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी की ही तरह सरकारी नौकरी से इस्तीफ़ा देकर जनवरी, 1900 से श्री रामराव चिंचोलकर के साथ संयुक्त संपादकत्व में ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ मासिक पत्रिका निकालनी शुरू की थी। यह पत्रिका बिलासपुर से निकल रही थी। हिन्दी साहित्य की उन्नति हेतु समर्पित पत्रिका ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ के पहले अंक के संपादकीय पृष्ठ में घोषणा की गई थी कि “सुसंपादित पत्रों द्वारा हिन्दी भाषा की उन्नति हुई है। अतएव यहाँ भी ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ हिन्दी भाषा की उन्नति करने में विशेष प्रकार से ध्यान दे। आजकल भाषा में बहुत–सा कूड़ा करकट जमा हो रहा है। यह नहीं हो पाए; इसीलिए प्रकाशित ग्रंथों पर प्रसिद्ध मार्मिक विद्वानों के द्वारा समालोचना भी कहें।”2  इस घोषणा से ज्ञात होता है कि सप्रे जी हिन्दी भाषा के विकास में पत्र-पत्रिकाओं के महत्व को भली-भाँति समझ रहे थे। इस उद्धरण से यह भी स्पष्ट होता है कि सप्रे जी आलोचना के पक्षधर थे और अच्छे साहित्य के लेखन के लिए आलोचना/समालोचना की भी जरूरत समझते थे। 

हिन्दी साहित्य तथा हिन्दी समाज के लिए बेहद दुर्भाग्यपूर्ण था कि यह पत्रिका सिर्फ दो वर्षों तक ही निकल सकी। धन के अभाव के कारण यह पत्रिका दिसंबर,1902 ई. में बंद हो गई। सप्रे जी महान स्वतंत्रता सेनानी लोकमान्य तिलक से बेहद प्रभावित थे। अतः लोकमान्य तिलक के लेखों को हिन्दी में प्रकाशित करने के उद्देश्य से इन्होंने 1907 ई. से नागपुर से ‘हिन्दी केसरी’ नामक राष्ट्रीय पत्र निकालना शुरू किया। इसमें लोकमान्य तिलक के पत्र ‘केसरी’ के लेखों का हिन्दी अनुवाद रहता था। “सन 1908 में लिखे लोकमान्य तिलक के लेख ‘ये उपाय टिकाऊ नहीं हैं’ (जिसे ब्रिटिश सरकार ने राजद्रोहात्मक लेख करार देकर तिलक को छह साल की कैद की सजा दी थी) ‘हिन्दी केसरी’ में छपने के कारण इसके संपादक माधवराव सप्रे पर राजद्रोह का मुकदमा चला था।”3 देखा जाय तो माधवराव सप्रे जी का साहित्यिक व्यक्तित्व अनुकरणीय था। इनकी प्रेरणा से हिन्दी के साहित्याकाश में मध्यप्रदेश के कई लेखक आए। इन्होंने युवा लेखकों को खूब प्रोत्साहित भी किया। इनकी प्रेरणा से माखनलाल चतुर्वेदी, सेठ गोविंददास, द्वारिकाप्रसाद मिश्र जैसे बड़े लेखक हिन्दी साहित्य की ओर प्रवृत्त हुए। इतना ही नहीं उस समय की प्रसिद्ध साहित्यिक पत्रिका ‘कर्मवीर’ के निकलने के पीछे सप्रे जी की ही प्रेरणा थी। 

माधवराव सप्रे अपने समय और समाज से पूर्णतः जुड़े हुए लेखक थे। वो जानते थे कि देश में आजादी का माहौल पैदा करने और उसे बनाए रखने में शिक्षा की स्थायी भूमिका है। अतः इसे ही ध्यान में रखते हुए उन्होंने 1905 ई. में नागपुर में ‘हिन्दी ग्रंथ प्रकाशन मंडली’ की स्थापना की। इस प्रकाशन मंडली से कई महत्वपूर्ण पुस्तकें छपीं। 1921 ई. में इन्होंने रायपुर में राष्ट्रीय विद्यालय तथा रायपुर में ही पहले कन्या महाविद्यालय जानकी देवी पाठशाला की स्थापना की। ये विद्यालय अभी भी चल रहे हैं। अपने समकालीनों के बीच सप्रे जी के यश और महत्व का पता इस तथ्य से भी चलता है कि इन्होंने 1924 ई. में देहरादून में आयोजित हिन्दी साहित्य सम्मेलन की अध्यक्षता की थी।  

      माधवराव सप्रे जी एक उच्च आदर्श को लेकर चलने वाले लेखक थे। इन्होंने लगातार उपनिवेशवाद के विरुद्ध लिखा है। उपनिवेशवाद का विरोध उस समय नवजागरण का केन्द्रीय तत्व था। सप्रे जी के संबंध में माखनलाल चतुर्वेदी ने 11 सितंबर 1926 के ‘कर्मवीर’ में लिखा था “पिछले पच्चीस वर्षों तक पं. माधवराव सप्रे जी हिन्दी के एक आधार स्तंभ, साहित्य, समाज और राजनीति की संस्थाओं के सहायक उत्पादक तथा उनमें राष्ट्रीय तेज भरने वाले, प्रदेशों के गाँवों में घूम-घूम कर, अपनी कलम को राष्ट्र की जरूरत और विदेशी सत्ता से जकड़े हुए गरीबों का करूण क्रंदन बना डालने वाले, धर्म में धँस कर, उसे राष्ट्रीय सेवा में विवश करने वाले तथा अपने अस्तित्व को सर्वथा मिटाकर, सर्वथा नगण्य बनाकर अपने आसपास के व्यक्तियों और संस्थाओं के महत्व को बढ़ाने और चिरंजीवी बनाने वाले थे।”4 अपने लेखन में माधवराव सप्रे जी अपने युग के आदर्शों के साथ दिखाई देते हैं। चूँकि उनका युग राष्ट्रीय-सांस्कृतिक चेतना के जागरण का युग था अतः इसकी छाया इनकी तमाम रचनाओं पर भी दिखाई देती है। 

माधवराव सप्रे जी एक बेहतरीन अनुवादक थे। अनुवादक की हैसियत से इन्होंने अनेक मराठी पुस्तकों और लेखों का अनुवाद हिन्दी में किया है। इन्होंने गुरु रामदास की पुस्तक ‘दासबोध’, लोकमान्य तिलक की पुस्तक ‘गीता रहस्य’, चिंतामणी विनायक वैद्य की पुस्तक ‘महाभारत के उपसंहार’ का अनुवाद ‘महाभारत मीमांसा’ नाम से किया। इनके द्वारा अनूदित ग्रंथों में ‘शालोपयोगी भारत वर्ष’ तथा ‘दत्त भार्गव संवाद भी उल्लेखनीय है। 

सप्रे जी ने काशी नागरी प्रचारिणी सभा, काशी के लिए अर्थशास्त्र की मानक शब्दावली तैयार करने में भी अपनी महत्वपूर्ण भूमिका का निर्वाह किया। ये शब्दावलियाँ ‘नागरी प्रचारिणी सभा’ की ‘विज्ञान कोश योजना’ में शामिल हैं। अतः यह कहना गलत न होगा कि माधवराव सप्रे जी ने हिन्दी में अर्थशास्त्रीय परंपरा की शुरुआत की थी। बाद में आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी की पुस्तक ‘सम्पत्तिशास्त्र’, राधामोहन गोकुल की पुस्तक ‘देश का धन(1910 ई.) तथा पारसनाथ द्विवेदी की पुस्तक ‘देश की दशा’ आती हैं। 

माधवराव सप्रे जी ने बहुत सारे निबंधों का भी प्रणयन किया है। इनके द्वारा लिखे गए निबंधों में ‘स्वदेशी आंदोलन और बॉयकाट’ (1906 ई.), ‘इटालियन देशभक्त मेजिनी’ (1907 ई.), यूरोप के इतिहास से सीखने योग्य बातें(1913 ई., यह एक निबंधमाला के रूप में ‘सरस्वती’ पत्रिका में छह निबंध के रूप में छपे थे।), राष्ट्रीय जागृति की मीमांसा (सितंबर,1915 को ‘मर्यादा’ पत्रिका में), ‘स्त्रियाँ और राष्ट्र’(1915 ई. में ‘मर्यादा’ पत्रिका में), ‘हमारे सामाजिक ह्रास के कुछ कारणों पर विचार’ आदि प्रमुख हैं। इसके अलावा भी इनके कई निबंध जो ज्योतिष, विज्ञान, अर्थशास्त्र, देशप्रेम, स्त्री शिक्षा आदि पर हैं जो कि उस दौर की कई महत्वपूर्ण पत्रिकाएँ जैसे कि ‘मर्यादा’, ‘सरस्वती’, ‘अभ्युदय’, ‘श्री शारदा’ आदि में प्रकाशित हुए। इनकी अपनी पत्रिका जैसे ‘छत्तीसगढ़ मित्र’, ‘हिन्दी केसरी’ तथा ‘कर्मवीर’ में तो इनके द्वारा सृजित विपुल सामग्री आज भी शोध तथा अनुसंधान की माँग कर रही हैं। 

सप्रे जी का युग, साहित्य की कई विधाओं के आरंभ होने का भी युग रहा है। इसी युग में कहानी विधा का भी आरंभ होता है। हिन्दी कहानी को पृष्ठभूमि के रूप में संस्कृत, अँग्रेजी तथा बांग्ला की मौलिक तथा अनूदित कहानियाँ मिली थीं। अतः इसका प्रभाव इस युग के हिन्दी लेखकों पर कुछ न कुछ जरूर पड़ा है। सप्रे जी के लेखन कर्म पर भी यत्र–तत्र यह प्रभाव दिखाई देता है। यह बेहद निराशाजनक है कि हिन्दी के आरंभिक कथाकार होने के बावजूद प्रारम्भिक हिन्दी साहित्येतिहास में माधवराव सप्रे जी की चर्चा तो दूर नामोल्लेख तक नहीं हुआ है। जबकि इनकी कहानियाँ कई वर्षों तक ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ में छपती रहीं। काफी बाद में देवीप्रसाद वर्मा जी ने इनकी कहानियों का सम्पादन किया। ‘माधवराव सप्रे की कहानियाँ’ नाम से इनके द्वारा संपादित किताब सन् 1982 में हिन्दुस्तानी एकेडमी, इलाहाबाद से प्रकाशित हुई थी। इसमें जिक्र है कि माधवराव सप्रे की छह कहानियाँ 1900 ई. से लेकर 1901 ई. तक ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ में प्रकाशित हुई थीं। ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ के पाँच अंकों में छपी इन कहानियों का उचित मूल्यांकन अबतक न हो सका है। इन छह कहानियों के क्रम इस प्रकार हैं – 

   1. सुभाषित-रत्न – जनवरी,1990   

   2. सुभाषित-रत्न – फरवरी, 1900 

   3. एक पथिक का स्वप्न- मार्च-अप्रैल, 1900

   4. सम्मान किसे कहते हैं? 

   5. आजम – जून, 1900 

   6. एक टोकरी भर मिट्टी 

            ये सभी कहानियाँ द्विवेदीयुगीन आदर्श और नैतिकता से परे नहीं हैं। फरवरी, 1968 में कमलेश्वर के सम्पादन में निकलने वाली पत्रिका ‘सारिका’ में हिन्दी कहानी में माधवराव सप्रे के योगदान पर काफी बहस हुई। इस बहस पर आलोचक गोपाल राय लिखते हैं –“सारिका के इस अंक में देवी प्रसाद वर्मा का लेख ‘हिन्दी की पहली कहानी : एक महत्वपूर्ण प्रश्न’ देते हुए संपदाक ने टिप्पणी दी, ‘हिन्दी की प्रथम मौलिक कहानी कौन सी है?.... सन् 1901 में प्रकाशित यह कहानी (एक टोकरी भर मिट्टी) कालक्रमानुसार भी हिन्दी की प्रथम मौलिक कहानी ठहरती है। 

आचार्य लोग सप्रे जी की इस कहानी की ओर ध्यान न दे पाए, क्योंकि यह ‘सरस्वती’ में न छपकर ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ में छपी थी। हिन्दी को अहिंदी भाषी लेखकों का बराबर सहयोग प्राप्त होता रहा है। यह हिन्दी के लिए गर्व की बात है और हिन्दी की प्रथम मौलिक कहानी लिखने का श्रेय यदि मराठी भाषी सप्रे जी को जाता है, तो यह भी गर्व की बात होनी चाहिए……।5  देखा जाय तो कथा-पत्रिका ‘सारिका’ ने हिन्दी की पहली कहानी के रूप में माधवराव सप्रे जी की कहानी ‘एक टोकरी भर मिट्टी’ को स्थापित करने का कार्य किया है।

‘एक टोकरी भर मिट्टी’ अपनी संरचना में काफी छोटी कहानी है, लेकिन सिर्फ एक पृष्ठ की कहानी होते हुए भी यह बेहद मार्मिक एवं मजबूत अंतर्वस्तु को लिए हुए है। संक्षेप में कहानी इस प्रकार है कि एक जमींदार है जिसके अहाते में एक वृद्ध विधवा की झोपड़ी होती है। जमींदार की इच्छा है कि वह किसी भी तरह उस वृद्ध विधवा की जमीन ले ले ताकि जमींदार की जमीन का विस्तार हो जाय। इसके लिए वह तमाम हथकंडे अपनाता है और अंत में विधवा को हटाने में सफल हो जाता है। बाद में विधवा के एक कथन से जमींदार का हृदय परिवर्तित होता है और वह पुनः उसकी झोपड़ी वापस कर देता है। 

इतनी छोटी सी कहानी आज भी उतनी ही प्रासंगिक लगती है जितनी कि अपने रचनाकाल में रही होगी। इस कहानी में मुख्य रूप से दो पात्र हैं जमींदार तथा अनाथ विधवा, लेकिन कहानी के वितान के लिए कुछ गौण पात्र जैसे – वकील, विधवा की पोती तथा नौकर की भी सृष्टि की गई है। कहानी में संवाद भी एकतरफा है। विधवा ही बोलती है। जमींदार बोलता नहीं है वह सिर्फ शारीरिक, मानसिक या कानूनी चेष्टाएं करता नजर आता है, लेकिन एकतरफा संवाद के बावजूद अर्थबोध में कहीं भी बाधा उत्पन्न नहीं होती है। 

‘एक टोकरी भर मिट्टी’ वर्ग भेद को बखूबी रेखांकित करती है तथा इस बिडम्बना को साफ़तौर पर दिखाती है कि जिस न्यायालय एवं न्यायिक व्यवस्था का निर्माण अन्याय तथा असिहिष्णुता को दूर करने के लिए किया गया है उसी न्यायालय एवं न्याय दिलाने वाले वकील अन्यायी तथा अत्याचारी की मदद ही नहीं करते, बल्कि उसके पक्ष में मनचाही जीत भी दिला देते हैं। 

देश-काल की दृष्टि से यह कहानी और भी व्यापक संदर्भ का प्रतिनिधित्व करती है। जिस समय यह कहानी लिखी गई वो गुलाम भारत का समय था। बहुत संभव है कि यहाँ एक पात्र के रूप में जमींदार अंग्रेजों का प्रतिनिधित्व कर रहा हो तथा विधवा भारतीयों का और यह एक प्रतीकात्मक कहानी हो। कहानी की इसी प्रतिकात्मकता को ध्यान में रखकर सत्यकाम जैसे बड़े आलोचक भी इस कहानी को जमींदार के जुल्म की कहानी से ज्यादा मातृभूमि के प्रति लगाव की कहानी मानते हैं। कहानी की एक टोकरी भर मिट्टी पूरे देश की मिट्टी बन जाती है।

हृदय परिवर्तन करवाकर अपनी बात मनवाने का सिद्धांत भी इस कहानी का महत्वपूर्ण पक्ष है। ऐतिहासिक रूप से गांधी जी की नीति मीमांसा के अंदर आने वाले ‘हृदय परिवर्तन’ का सिद्धांत तथा सत्याग्रह तो बहुत बाद में आया, लेकिन इस कहानी में इसकी मजबूत झलक ही नहीं मिलती, बल्कि माधवराव सप्रे के द्वारा इसे स्थापित भी किया जाता है। 

यह कहानी संवेदनात्मक अभिव्यक्ति में बेजोड़ है। एक ओर नियति निर्णय का मारा हुआ मनुष्य और उसपर भी अन्य मनुष्य के द्वारा उसका शोषण। स्थिति इससे अधिक विद्रूप क्या हो सकती है। वह गरीब है, अनाथ है, विधवा है तथा वृद्धा है। घर में कोई कमाने-खटाने वाला नहीं है। कहानी में ब्योरा है “ वह(विधवा) तो कई जमाने से वहीं बसी थी; उसका प्रिय पति और इकलौता पुत्र भी उसी झोपड़ी में मर गया था। पतोहू भी पाँच बरस की कन्या को छोड़कर चल बसी थी। अब यही उसकी पोती इस वृद्धाकाल में एकमात्र आधार थी।”6 अब यहाँ एक प्रमुख सवाल यह उभरता है कि इतनी पीड़ा और तकलीफ के बाद भी उसके ऊपर अत्याचार हो रहा है, लेकिन समाज कहाँ है? सप्रे जी ने समाज की कोई चर्चा नहीं की है। ऐसा लग रहा है कि शायद समाज अन्याय के सामने नतमस्तक है, झुका हुआ है, उसमें जुल्मी के साथ लड़ने का साहस नहीं है और इसलिए सप्रे जी जमींदार का हृदय परिवर्तन करवाने का काल्पनिक रूपक गढ़ते हैं। जबकि यथार्थ में ऐसा बिलकुल नहीं होगा। 

वैश्विक रूप से माधवराव सप्रे का समय उपनिवेश तथा साम्राज्य विस्तार के साथ-साथ इसके विरोध का भी समय था। नवजागरण के प्रति जागरूक योद्धा चाहे वो राजनैतिक हो अथवा सामाजिक या फिर साहित्यिक, उसके अंदर साम्राज्यवाद तथा उपनिवेशवाद के विरुद्ध एक लहर चल रही थी। एक राष्ट्र के रूप में भारत भी उसे झेल रहा था। यहाँ जमींदार के द्वारा विधवा की जमीन हड़पने की नीति को सप्रे जी ने सामने लाकर उस समय के प्रभुत्वशाली देशों की नीति को ही सामने लाया है। कहानी की संवेदना उस जगह अत्यधिक प्रौढ़ हो जाती है जब विधवा वृद्धा अपने पुराने दिनों को याद कर रोती है। रोने की क्रिया इस कहानी में दो बार आयी है। रोने की क्रिया दोनों बार तब आयी है जब विधवा को अपने पुराने दिनों का स्मरण होता है। प्रसंग है – 

     “जब उसे अपनी पूर्व स्थिति की याद आ जाती तो मारे दुख के फूट-फूट रोने लगती थी।”7  

     “विधवा झोपड़ी के भीतर गई। वहाँ जाते ही उसे पुरानी बातों का स्मरण हुआ और उसकी आखों से आँसू की धारा बहने लगी।”8   

        

         आज भी देश तथा देश से बाहर जल, जंगल तथा जमीन की लड़ाई चल रही है। आज भी लोग इस पीड़ा के कारण आँसू बहाने पर मजबूर हैं। हम सब इस बात को जानते हैं कि आज के जमीन छीनने वाले पं. माधवराव सप्रे की कहानी ‘एक टोकरी भर मिट्टी’ के जमींदार नहीं हैं कि पीड़ित की बात सुनकर उनके हृदय में परिवर्तन होगा और वो लोगों को उनकी अपनी जमीन से बेदखल नहीं करेंगे। अपनी आदर्शवादी सोच के कारण सप्रे जी चाहते थे कि किसी को भी इस तरह का कष्ट ही न हो। इन्होंने बिलकुल सरल कथानक के द्वारा पाठकों को संदेश देना चाहा है कि जरूरत से अधिक की इच्छा आपको पथ से भ्रष्ट कर देती है। अतः जरूरत से ज्यादा की इच्छा पर लगाम जरूरी है।

        

 संदर्भ सूची  

1. पत्रकारिता के युग निर्माता माधवराव सप्रे, संतोष कुमार शुक्ल, प्रभात प्रकाशन, दिल्ली, वर्ष – 2008, पृष्ठ संख्या – 26 

2. हिन्दी साहित्य का वस्तुनिष्ठ इतिहास (द्वितीय खंड), डॉ. कुसुम राय, विश्वविद्यालय प्रकाशन, वाराणसी, वर्ष -2012(प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या -259 (उद्धृत) 

3. हिन्दी साहित्य का वस्तुनिष्ठ इतिहास (द्वितीय खंड), डॉ. कुसुम राय, विश्वविद्यालय प्रकाशन, वाराणसी, वर्ष -2012 (प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या -263 

4.  पांडेय मैनेजर. “ माधवराव सप्रे का महत्व .” हिन्दी समय , M G A H V, Wardha, 24 June 2021, 01:28 p.m. , www.hindisamay.com/content/3678/1/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A8%E0%A5%87%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%A1%E0%A5%87%E0%A4%AF-%E0%A4%86%E0%A4%B2%E0%A5%8B%E0%A4%9A%E0%A4%A8%E0%A4%BE-%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A7%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%87-%E0%A4%95%E0%A4%BE-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B5.cspx#:~:text=%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A5%87%20%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF%20%E0%A4%AE%E0%A5%87%E0%A4%82%20%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A7%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%B5%20%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%87,%E0%A4%A6%E0%A5%87%E0%A4%B5%E0%A5%80%20%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%A6%20%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%BE%20%E0%A4%A8%E0%A5%87%20%E0%A4%95%E0%A4%BF%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A5%A4.(उद्धृत) 

  5. हिन्दी कहानी का इतिहास, गोपाल राय, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, वर्ष-2008, पृष्ठ संख्या – 45 (उद्धृत)

   6. हिन्दी गद्य-पद्य संग्रह(भाग-2), दिनेश प्रसाद सिंह(सं.) , ऑरियंट ब्लैकस्वॉन प्राइवेट लिमिटेड, हैदराबाद, वर्ष -2012, पृष्ठ संख्या – 4 

   7. वही 

   8. वही 

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सेतु, जुलाई 2021

सूक्ष्म अनुभूतियों के पुष्पों से महकता बियाबान

- अनु शर्मा कौल

पुस्तक: अपेक्षाओं के बियाबान (कहानी संग्रह)

लेखक: डॉ. निधि अग्रवाल

मूल्य: ₹ 250 रुपये 

प्रकाशक: बोधि प्रकाशन, जयपुर 

'अपेक्षाओं के बियाबान' कहानी संग्रह कहने को डॉ. निधि अग्रवाल जी का पहला कहानी संग्रह है परंतु ऐसा कहीं भी प्रतीत नहीं होता कि वह एक मंझी हुई कथाकारा नहीं हैं। निस्संदेह कथा संग्रह में शामिल 12 कहानियों में से एक भी कहानी ऐसी नहीं जो पाठक को बांध न ले। एक एक भाव का ऐसा सूक्ष्म निरीक्षण कि लगता है जैसे हर कहानी उनके अपने अनुभवों का निचोड़ हो। हर कहानी का हर पन्ना, पन्ने का हर वाक्य और वाक्य का हर शब्द बहुत कुछ कहता है। हर कहानी पढ़ने के बाद मन में चुभी फाँस की तरह हलचल मचाती रहती है।

निधि अग्रवाल

पहली कहानी 'अपेक्षाओं के बियाबान" एक भाई बहन के रिश्ते को उजागर करती है। दूर-दूर रहते हुए भी मानसिक रूप से दोनों एक दूसरे से इतने जुड़े हुए हैं, इतने पास है कि पत्रों के माध्यम से ही ना केवल एक दूसरे की कही-अनकही व्यथा को समझ लेते हैं बल्कि एक दूसरे का मनोपचार करते हुए भी दीखते हैं। एक ओर सिलीगुड़ी में रहने वाली पाखी अपने घर परिवार के होते हुए भी स्वयं को नितांत अकेली और अवसादग्रस्त अनुभव करती है तो दूसरी ओर मेदिनीपुर में  पाखी के बड़े भाई शुभेंदु अपनी पत्नी गार्गी की असाध्य बीमारी के कारण अत्यंत चिंतित हैं। बारह पत्रों के माध्यम से एक दूसरे को सांत्वना देने का जो सिलसिला इस कहानी में दीख पड़ता है वह सचमुच भाई बहन के अनमोल रिश्ते को बड़ी सच्चाई से उजागर करता है। आखिरी पत्र में तो शुभेंदु का यह कथन दांपत्य जीवन का पूरा सार स्पष्ट कर देता है-

"दांपत्य में प्रेम, जल में घुली शक्कर है दिखती नहीं पर मिठास विद्यमान होती है और बिना देखे अनुभूति कैसे हो सकती है?"

अनु शर्मा कौल

दूसरी कहानी "यमुनाबैंक की मेट्रो' में 58 साल के विधुर द्वारा मेट्रो में सफर करते यात्रियों को पढ़ना और उनके व्यक्तित्व के अनुसार उनके मनोभावों और काम के क्षेत्र को समझना-बूझना बहुत खूब है फिर वह चाहे कंजी आँखों वाले युवक की प्रेम में बेईमानी हो या कौशांबी से चढ़ने वाली अधेड़ उम्र की अध्यापिका, आनंद विहार से चढने वाली उम्र से पहले गंभीरता का आवरण ओढ़ लेने वाली सलोनी-सी लड़की हो या चंचल पंछियों के समूह-सा कलरव करता नवयुवकों का झुंड, प्रीत विहार से नीले बॉर्डर वाली साड़ी पहने किसी आभूषण की दुकान की सेल्सगर्ल हो या दूधिया चांदनी-सा लड़का जो कि मार्केटिंग एजेंट-सा लगता है, बिना किसी से एक भी शब्द कहे, पूछे या सुने कथानायक अपने जीवन के अनुभव से ही न केवल उनसे जुड़े कयास लगाता है बल्कि उन सब को कुछ कहना चाहते हुए उनसे मानसिक रूप से जुड़ा भी रहता है। कहानी लयबद्ध रूप से चलती जाती है और पाठक एक-एक शब्द की झरती झींसी को बूंद-बूंद पीता जाता है यहाँ तक कि निर्माण विहार से मेट्रो में चढ़ी लड़कियाँ विभु और रिट्ज़ भी इसका एक सामान्य हिस्सा नजर आती है लेकिन बात बात पर गालियों की बौछार उगलने वाली रिट्ज़ अपनी दोस्त विभु के साथ जब दो बुजुर्गों के लिए जगह छोड़ देती है तो सबके मन में वितृष्णा की जगह स्नेहिल आशीर्वाद उमडने लग जाता हैं और तब तो हद ही हो जाती है जब कम उम्र वाले कुछ लड़के उनसे छेड़छाड़ करने की कोशिश में मुँह की खाते हैं और कहानी का अंतिम हिस्सा बहुत रोचक और रोमांचक बन जाता है बानगी देखिए-

'कुछ अपमान, कुछ क्षोभ और कुछ दर्द के मिले-जुले भाव लिए वह लड़का इन दोनों को देख रहा था। "आँखें नीचे रख, हरामखोर ! अब इस तरफ नजर उठाई तो आँखें नोच लूंगी।"  एक पल को लगा कि पूरे कंपार्टमेंट में उपस्थित सभी स्त्री पुरुषों की आँखें शायद इसी दंड के योग्य हैं।'

यह पंक्तियाँ हमारे समाज की असलियत बताती हैं और अंत में चुपचाप सब की दिनचर्या का अवलोकन  करने वाले मुख्य पात्र द्वारा अपना गूंगापन त्याग कर 'शाबाश रिट्ज़' कहने पर पाठक भी जानते हैं कि आज कहना ज़रूरी था।

 तीसरी कहानी फैंटम लिंब की परिभाषा गढती हुई यह बताती है कि जैसे लिंब यानि शरीर का कोई हिस्सा काट दिए जाने पर भी दिमाग शरीर को उस कटे हिस्से का दर्द महसूस कराता रहता है वैसे ही कुछ अनचाहे ही कटे रिश्तों का दर्द सालता है और उनके न रहने पर भी उनके होने का भ्रम बनाए रखता है। कथानायिका समिधा स्वयं डॉक्टर होते हुए भी इसी विडंबना की शिकार है। हाँ, एक बात जो दिल को सुकून देती है वह है समिधा और डॉ शैल की आपसी समझ जो कहानी के अंत को सुखद बना देती है यह कथा संग्रह में 'उफ़' से 'आह' तक लाने का मोड़ रचती हुई कहानी है जिसमें पाठक गढ़वाली भाषा के शुद्ध और सटीक प्रयोग और गढ़वाली संस्कृति के सुमेल को देखकर अचंभित रह जाता है। कथानायिका समिधा अपने दिलफेंक आशिक अंबर के द्वारा विश्वासघात करके डायना के पास चले जाने पर  जब टूटकर बिखरने लगती है तब डॉक्टर शैल उसे ना केवल सहारा देते हैं बल्कि उसके साथ अपनी पूरी जिंदगी बिताने की इच्छा जता कर उसके मर्मस्थल को भी छू लेते हैं सचमुच यह कहानी इस बात को व्याख्यायित करती है कि किसी को जान लेने के लिए कई बार तमाम उम्र का सफर भी नाकाफी़ होता है और किसी समय कोई अनजाने और अनचाहे ही पल भर में अपना हो जाता है।

अगली कहानी 'अति…...रिक्त' जरूरत से अधिक रिक्त लड़के सिद्धार्थ की कहानी है जो डाउन सिंड्रोम का शिकार है। उसकी माँ आनंदी को दुर्घटनाग्रस्त हो जाने पर अपने लड़के का ध्यान रखने के लिए एक बाई सुदर्शन को घर में रखना पड़ता है जो अपने पति के कहने पर लालच में आकर सिद्धार्थ पर गलत आरोप लगाती है और उसे बदनाम करके आनंदी से पैसे लेने की फिराक में दिखाई देती है है। आनंदी और पुलिस इंस्पेक्टर जिस प्रकार अपनी समझ बूझ से सुदर्शन का झूठ पकड़ कर सिद्धार्थ पर आए हुए खतरे से उसे बचाते हैं तथा समाज में उसके अस्तित्व को बिखरने से बचा लेते हैं उससे पाठक के मन में भी विखंडित होते मानव मूल्यों के प्रति एक आस्था जागृत होती है।यह कहानी ना केवल हमारे समाज के विश्वासघाती और अवसरवादी नौकरों पर  एक बहुत बड़ा प्रश्नचिह्न छोड़ जाती है बल्कि कहानी की अंतिम पंक्तियाँ इससे भी बड़ा यक्षप्रश्न हमारे सामने रखती हैं।जब इंस्पेक्टर महेश आनंदी को सलाह देते हैं कि आज के समय में दुष्टों के संहार के लिए प्रभु शंकर के तीसरे नेत्र के खुलने की प्रतीक्षा नहीं की जा सकती, यही तीसरा नेत्र अर्थात सीसीटीवी कैमरा सजा निर्धारित करने में सहयोग करता है इसलिए अब अपने घर में कैमरा जरूर लगवा लीजिएगा। लेखिका कहती है - 

इंस्पेक्टर महेश जा चुके थे और आनंदी सोच रही थी कि क्या उसके नेत्र बंद हो जाने पर भी यह आधुनिक तीसरा नेत्र सिद्धार्थ को स्वार्थी नजरों से न्याय दिला पाएगा। 

कहानी 'परजीवी'  तो पाठक की आँखों में बरबस ही आंसू भर देती है। किसी को स्वयं पर आश्रित कहते कहते हम अपने अहम् में इस वहम को पाल लेते हैं कि कोई हम पर आश्रित है और उसी 'कोई' के सदा के लिए चले जाने पर सारे परिवार का असहाय हो जाना दिल को बहुत कचोटता है।कहानियों का क्रम भी एक मधुर संभ्रम में डालता है जैसे कथा संग्रह की पाँचवी कहानी परजीवी जहाँ आँखों में बरबस ही आंसुओं की झड़ी लगा देती हैं वही 'मोहर' कहानी बरसों के बाद मिले नटखट प्रेम के माध्यम से राधा-कृष्ण की याद कराकर होठों पर मुस्कान ले आती है। बरसों पहले एक लड़की के हाथों माथे पर चोट लगवाकर उसके निशान के साथ जीवन बिताने वाला सुंदर सजीला नवयुवक किस प्रकार उसी लड़की को दिल दे बैठता है और अंततः उसे शादी के लिए राजी भी कर लेता है, यह सारा घटनाक्रम एक बहुत ही रोचक तरीके से प्रस्तुत किया गया है। 

'दंड निर्धारण' कहानी जयशंकर प्रसाद के कथा लोक की सहगामिनी प्रतीत होती है। रहस्य से भरी इस कहानी में जयश्री और श्रीप्रदा दो अलग-अलग व्यक्तित्व होकर भी अंत में एकरूप  हो जाती हैं और आदित्य महर्षि आदित्यनाथ होकर भी अनेक खंडों में विभक्त दिखाई देता है। 

अगली कहानी 'हरसिंगार जानता है उत्तर' जीवन की सीवन और उधडन को दर्शाती हुई एक कहानी है जो पल-पल मृत्यु की ओर बढ़ती हुई रिद्धि के उद्वेगों का दर्पण बनने के साथ-साथ कई एक प्रश्नों को अनुत्तरित छोड़ जाती है। नीलांजना के घर में टर्टल का आना, टूटू कहलाना और कुछ पलों का प्रेम संबंध स्थापित करके मृत्यु की गोद में सो जाना, नीलांजना की असंमजस, दूसरों को समझाने और खुद समझने का असफल प्रयास- एक मर्मांतक पीड़ा की पुष्टि करता है। 

'आईना कभी झूठ नहीं बोलता' कहानी एसिड अटैक की शिकार लड़कियों की मनोस्थिति का सूक्ष्म विवेचन करते हुए एक तथ्य उजागर करती है कि कैसे लोग एसिड अटैक की शिकार लड़कियों के सहारे अपनी राजनीति चमकाते हैं। एक ओर पद्मा अपने चेहरे के कुरूप हो जाने पर मर्माहत है फिर भी जीवन में दूसरों की हिम्मत बनने की कोशिश करती है तो वहीं दूसरी ओर नेताजी, लेखक महोदय और उसके अपने पति श्रेयस उसकी मर्मांतक पीड़ा का लाभ अपने तरीके से उठाते हैं यह देखकर वह अपने जैसी अन्य लड़कियों के लिए स्वयं ही कुछ कर गुजरने की बात मन में  ठान लेती है। कहानी का अंतिम अंश पढ़िए, आप खुद जान जाएंगे-

 'कार के वैनिटी मिरर में अपना चेहरा देख उसने स्वयं से प्रश्न किया, " क्या कोई इस चेहरे से प्यार कर सकता है?" 

आईने में उभर आए रूपा के अक्स ने उत्तर दिया, " तुम्हारे प्रश्न का उत्तर कुछ संशय भरा भले हो लेकिन सत्य है कि यह चेहरा कई चेहरों को स्वयं से प्यार करने की हिम्मत अवश्य दे सकता है।" पद्मा ने संतुष्टि का एक श्वास भर सिर पीछे टिका लिया। वह जानती है कि आईना कभी झूठ नहीं बोलता।'

 अति यथार्थवादी विचारधारा की अनसुलझी  उलझनों को बहुत खूबसूरती से उभरती है कहानी-तितली और तिलचट्टा।कहानी की नायिका का यह कहना कि मैं शीशे के सामने खड़ी होती हूँ तो अनिकेत को शीशे में तिलचट्टा दिखता है और मुझे उड़ने को आतुर तितली, नायिका की मनोदशा के साथ-साथ इस बात की ओर भी संकेत करता है कि एक ही स्थिति को देखने का सब का नज़रिया अलग-अलग हो सकता है। ग्रेगर के महान नॉवल 'मेटा मार्फिसम' से प्रेरित नायिका का कथा के अंत में तिलचट्टे को मारे जाने के बाद व्यथित होकर यह कहना कि कुछ स्नेह और हिम्मत दे हम उसे तितली भी बना सकते थे, कायापलट की एक नई परिभाषा गढ़ता है। 

'दूसरी पायदान' कहानी स्पष्ट करती है कि कुछ रिश्तों की कोई परिभाषा नहीं होती जैसे कथा नायिका अरुजा डॉ विभोर की पत्नी और अनिकेत की माँ होने के साथ-साथ कौस्तुभ सर के जीवन में भी एक विशिष्ट भूमिका निभाती है।अपने पति के तथा पुत्र के अधिकारों के प्रति पूर्ण रूप से सजग अरु के मन में रंगों के चितेरे कौस्तुभ सर के अपनेपन से अनेकों प्रश्न उपजते हैं जिनका निराकरण डॉ विभोर अपनी समझदारी और विश्वास से पूरी तरह करते हैं। डॉ विभोर अपनी व्यस्तता में भी जिस प्रकार पत्नी और माँ के बीच तालमेल स्थापित करते हैं वह सचमुच अनुकरणीय है।जिन कौस्तुभ सर का व्यवहार अरु को असमंजस में डालता है उन्हीं कौस्तुभ सर की जिंदगी को अरु अपनी समझदारी से संवारती है। एक ओर कौस्तुभ सर उसे अकेलेपन से मनोरोगी होने से बचाते हैं तो दूसरी ओर अपने बेटे के प्रेम को अपनी स्वीकृति देकर वह एक पायदान नीचे उतर आने की बात कहती है। सच कहूँ तो यह कहानी मुझे एक आम भारतीय नारी  के  विचारों और संस्कारों में अंतर्द्वंद की कहानी लगी।

 अंतिम कहानी 'फलक तक चल साथ मेरे' पाठक में एक ऊहापोह, एक अंतर्द्वंद  जगाती है कि क्या वनिता के जीवन में आभास वास्तव में था? या आभास का आभास मात्र ही था लेकिन यह तय है कि दुखों के समंदर में डूबते हुए भी किसी के साथ होने का एहसास या आभास जीवन को ही नहीं, मौत को भी सुखद बना देता है। कथानायिका के निकट यह सत्य और भी अधिक जीवंत होकर घटित होता है जब आभास के साथ मौत को गले लगा लेने वाली केवल वनिता की खबर अखबार में छपती है।अप्रत्यक्ष रूप से यह आभास और वनिता के एकाकार हो जाने का प्रतीक रूप है लेखिका  का यह कथन इस प्रतीकात्मकता की पुष्टि करता है-

 'वनिता ने अपनी पूरी ताकत समेट उसकी  ओर करवट ले अपना सिर उसके कंधे पर टिका दिया दोनों को क्षत-विक्षत कर ट्रेन गुजर चुकी थी अगले दिन अखबार में खबर छपी थी एक महिला ने ट्रेन के नीचे कटकर जान दी जिसे पढ़कर देश के अलग-अलग कोनों में अलग-अलग समुदाय की  रमणी, कामिनी, कांता, प्रज्ञा, कात्यायनी और प्रजाता आदि ने एक साथ सोचा कि सुखद स्वप्निल अनुभूतियों के, आभास के भी मर जाने पर भला कोई स्त्री किसके सहारे जिंदा रहे?'

यदि कहानी लेखन के सभी  बिंदुओं  का विवेचन किया जाए तो हर  कहानी का कथानक आरोह-अवरोह की परिधि में बांधकर पाठक को अंत तक जोड़े रखता है। देश काल और वातावरण का बहुत सुंदर चित्रण हर कहानी में हुआ है। पात्रों  के मनोभावों पर लेखिका की बहुत गहरी पकड़ दिखाई देती है। यही नहीं वर्तनी संबंधी अशुद्धियाँ बिल्कुल भी नहीं है। इसके अतिरिक्त भाषा शैली की सरलता, लयबद्धता तथा ताजगी  मन को मोह लेती है।  हर कहानी का शीर्षक अपने आप में विशिष्ट तथा कहानी की संपूर्ण व्याख्या करता हुआ प्रतीत होता है। यदि पुस्तक के बाहरी कलेवर की बात करें तो अनुप्रिया जी द्वारा बनाया गया आवरण भी मानव मस्तिष्क की जटिल  प्रक्रियाओं की पुष्टि करता हुआ बताता है कि मानव मस्तिष्क की  विभिन्न परतों में कितनी कितनी सामाजिक अपेक्षाओं के बड़े-बड़े बियाबान जंगल उगे हुए हैं। कुल मिलाकर कथा संग्रह बहुत प्रभावी बन पड़ा है और यहाँ मैं लमही पत्रिका के प्रधान संपादक श्री विजय राय जी का कथन उद्धृत करना चाहूंगी- 

'निधि अग्रवाल गहन जीवनावलोकन की अप्रतिम कथाकार हैं। उन्होंने जहाँ अपनी निजी कथा शैली का विकास किया है वहीं वे लंबे समय तक याद की जाने वाली कहानियों की सतत रचना में संलग्न है।'

 आदरणीय के विचारों से पूर्णतः सहमति जताते हुए  ईश्वर से ऐसी कामना करती हूँ कि वह इनकी लेखनी की धार को इसी तरह प्रज्वल बनाए रखें। निस्संदेह निधि जी हिंदी साहित्य को अपनी साहित्यिक निधियों से आपूरित करने की अनंत संभावनाएँ रखती हैं।

समीक्षक परिचय:

डॉ. अनु शर्मा कौल लुधियाना के एक प्रतिष्ठित विद्यालय में पिछले 23 वर्ष से कार्यरत हैं।  हिंदी और पंजाबी कविता, लघु कथा एवं आलेख लेखन में रुचि रखती हैं।।

  

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सेतु, जुलाई 2021

चिंतनशील कवि रंजीता सिंह की प्रेमार्द्र कविताएँ

- मनोहर अभय

समालोच्य कृति: प्रेम में पड़े रहना (कविता संकलन )

रचनाकार: रंजीता सिंह फ़लक

प्रकाशक: संभावना प्रकाशन, हापुड़-245101 

मूल्य: ₹ 300.00 रुपये

नारी सशक्तीकरण को समर्पित प्रख्यात साहित्य सेवी, सम्पादक और संवेदनशील कवि रंजीता सिंह की चौवन कविताओं का संकलन है '' प्रेम में पड़े रहना''। ये कविताएँ प्रेम को परिभाषित नहीं, प्रेमानुभूति की गहराई को मापती हैं। प्रेम -सिंधु में गहरी और गहरी डुबकियाँ लेती नारी के आह्लाद ,उल्लास ,उसकी उमंगों -मन:स्थितियों को बुनती और उधेड़ती हैं। इनमें कहीं आषाढ़ की पहली फुहारों का संस्पर्श है, तो घटाओं के बरसने के बाद निरभ्र – नभ पर छिटके सप्तवर्णी - इन्द्रधनु की छटा। या फिर दो चट्टानों के बीच अंकुरित होते कुटज की कोमलता। 

आज के खुरदरे जीवन और पथरीले मन में तरह- तरह के विमर्शों की ऊहापोह है,जबकि पहाड़ियों की कोख से फट पड़ने वाले झरझराते निर्झर पथरा गए हैं। ऐसे समय में रंजीता जी का कवि कहता है-"किसी भी \विमर्श से ज्यादा जरूरी है \प्रेम में होना \क्योंकि प्रेम ही \बचाये रखता है \इंसान को निराशा \और पतन के अँधेरे \और विनाश के \क्षणों में"। कवि की मान्यता है कि ''एक ख़ूबसूरत दुनिया को \बचाए रखने के लिए \बहुत जरूरी है\ हमारा प्रेम में पड़े रहना''। 

प्रेम में पड़े रहने का अर्थ यह नहीं कि दिन-रात प्रेमास्पद के बाहुपाश में आबद्ध पड़े रहो। अपितु ,विराट जगत के हर जीव के प्रति सहिष्णु और प्रेमाद्र हो। यह न तो गोकुल की गोपियों वाला अदैहिक है। न ही मीरा की आध्यात्म परक दीवनगी है ''हे री मैं तो प्रेम-दिवानी \मेरो दरद न जाणै कोय''। । वस्तुतः यह है स्त्री -पुरुष के बीच का नैसर्गिक लगाव ,आकर्षण-विकर्षण ,संयोग – वियोग का आदिम राग। कवि के बोल हैं "मेरा इश्क तुम्हारे वजूद पर जैसे एक तिल रहूँगी \हमेशा तुम्हारे होने तक ,मिलूँगी हमेशा \तुम्हें \बेलिबास पलों में। किन्तु ये बेलिबास (निर्वसना) अपने अनिंद्य अस्तित्व के परकोटे से चाहती है उतरना: ''एक नदी की तरह \तुम्हारी आँखोँ में \दिल में\और जरूरतों में''। उसे चाहिए सच्चा इश्क। किताबों या ख्वाबोँ वाला नहीं"।

ऐसा कब और कैसे होगा पता नहीं। क्योंकि, प्रेम ''दबे पाँव जीवन में आ जाता है\ कि हम उसे देख कर \हैरत में पड़ जाते हैं \और \अपनी पूरी चेतना को टटोलने लगते हैं। आप पूछते रह जायेंगे ''मधुमय वसंत जीवन वन के\ बह अंतरिक्ष की लहरोँ में \कब आए थे\ तुम चुपके से \रजनी के पिछले प्रहरों में (कामायनी )। उसके आने से रोम- रोम में गुदगुदी सी मचल उठती है। शब्द नहीं, चितवनें बोलतीं हैं। ख़लील जिब्रान के शब्द हैं-- ''प्रेम न तो स्वयं के अतिरिक्त कुछ देता है\न ही प्रेम स्वयं के अलावा कुछ लेता है\प्रेम किसी पर नियंत्रण नहीं रखता\न ही प्रेम पर किसी का नियंत्रण होता है \चूँकि प्रेम के लिए, बस प्रेम ही पर्याप्त है''। इस के बाहुपाश में आबद्ध होना जितना सहज है, मुक्त होना उतना ही कठिन- ''ज्योँ -ज्योँ सुरझि भज्यो चहत\ त्यों -त्यों उरझत जात''। विश्वकवि रविन्द्र कहते हैं ''जो मुझ से प्रेम करता है \वह प्रेम के पाश में बाँध लेता है मुझे \तेरा प्रेम मेरे प्रेम की सदा प्रतीक्षा करता रहता है''। क्षण दो क्षण की नहीं, अनवरत प्रतीक्षा है। मीलों दूर है प्रतीक्षा- रत। किन्तु मन से विलग नहीं होता। मोह- मुग्धा पेड़ की पत्तियों पर लिखती है उसका नाम -'’पर्वतों के बीच \झरनों के सामने देती है आवाज कि''शायद किसी आने वाले मौसम में \ जब भी तुम यहाँ पहुँचो कभी\तो सुन सको\ मेरी आवाज--पढ़ सको किसी पत्ते \पर लिखा अपना नाम''।

मनोहर अभय

लेकिन, उसके रास्ते कठिन और दुर्गम हैं। ये दुस्साहसी भी कम नहीं--''पार कर लेता है \डर की सारी हदें \वर्जनाओं के समंदर \अन्देशों के पर्वत \और ढीठ की तरह टिका रहता है \अपनी जगह''। प्रेम में पड़ी स्त्री के लिए प्रेमास्पद की उपस्थिति 'एक कप गर्म चाय सी ताजगी भर' देती है। कवि के शब्दों में ''सुबह कई बार \चुपचाप चाय बना कर \जब खड़े होते हो तुम \तो मेरे साथ होता है मुस्कराता हुआ सूरज \मन के गीलेपन और खुरदरे जीवन में सीलन से\ कई अवांछित पल जैसे गायब हो जाते हैं .... मन की सरहदों से बढ़तीहुई \संवेदना \पूरी चेतना में पसर जाती है''।

प्रेम में डूबी स्त्री के लिए संदेह या शक का काँटा भीतर ही भीतर कसकता है-- ''वह खत्म नहीं होता \मरता नहीं\ रोज सुबह हो जाता है \ कुछ और बड़ा। सपने में भी यदि प्रणयी के अधरों पर परकीया के नाम की बुदबुदाहट हो तो "उनके मुँह से निकला \सिर्फ एक नाम नहीं \आ गिरता है\ किसी एटम बम सा \और ध्वस्त कर देता है \उनकी पत्नी के\ प्रेम और विश्वास का हिरोशिमा''। इसलिए प्रेमी और प्रेमास्पद के 'मन का\ बच्चा बने रहना\ जरूरी है\ क्योंकि इश्क है\ पानी का चाँद''। बच्चे का मन होता है निर्मल, स्वच्छ,धवल, सात्विक,सामाजिक छल- प्रपंचों से मुक्त। प्रणयी को चाहिए ऐसा ही मन।

प्रेम की गहनता के लिए सामीप्य ही नहीं, दूरी भी आवश्यक है--'' कभी- कभी प्रेम को ठीक- ठीक \जानने परखने के लिए बहुत जरूरी है \ऐसा एक विरह \ऐसी एक जुदाई"। पुनः याद आगए ख़लील जिब्रान, “अपनी निकटता में कुछ दूरी बनाए रखना\ जिससे स्वर्ग की हवाएँ तुम्हारे मध्य नृत्य कर सकें''।

एक ओर इन रचनाओं में प्रेम की सरलता, सहजता और सार्द्रता है, तो दूसरी ओर उसे पाने की दुर्गमता भी (सूली ऊपर सेज पिया की केहि विधि मिलना होये )। प्रेम की विडंबना तो देखिए"मैंने \तुम्हारी मनुष्यता से प्रेम किया \और तुम \मुझे देव से लगने लगे \मेरे प्रेम ने की तुम्हारी आराधना \और तुम खुद को देवता मान कर \आजमाने लगे \मुझ पर ही \सर्जना और विनाश के\ नियम"। कहने को प्रेम प्रतिदान नहीं माँगता। फिर भी कहीं न कहीं कसकती रहती हैं अतृप्त अभीप्साएँ। प्रणयी को लगता है कि उसके सारे उत्सर्ग चिन्दी- चिन्दी हो कर रह गए (कभी किया था तुम्हारा इंतजार \उतनी ही शिद्द्तों से\ जितनी\ शिद्द्तों से भूले थे तुम मुझे ) घनानंद कहते हैं-- तुम कौन धौं पाटी पढ़े हौ लला\ मन लेहु \पै देहु छटाँक नहीं। कवि कथन है "गीली आँखोँ और सूखी प्रार्थनाओं के बीच एक समुद्र( है) प्रार्थनाएँ तपते सहरा सी --और उमड़ता है आँखोँ से एक सैलाब\सब कुछ डूबने लगता है बची रहती हैं \दो आँखें \--वे तैरती रहती हैं शव की मानिन्द और आ पहुँचती हैं उस जजीरे पर जहाँ प्रेम है। प्रेम विवश ये नहीं डूबतीं। प्रिय को देखना चाहती हैं अंतिम बार-- ''बिना प्रान प्यारे\ भए दरस तुम्हारे\ हाय!मरेहू पै आँखें \ ये खुली ही रहि जायँगी(भारतेन्दु हरिशचंद्र)।

ये कविताएँ स्त्री से जुड़े अनेक प्रश्नों के उत्तर खंगालती हैं। यानी भुलाई गई ,छोड़ी हुई ,संत्रस्त या पीहर की याद, भाई -बहिनों के स्नेहिल संबंधों के मधुवन में टहलती स्त्रियाँ की जिंदगी। कवि के शब्द हैं हर छोड़ी हुई औरतोँ पर ''सभ्यताएँ झुँझलातीहैं \तिलमिलाती हैं ,बौखलाती हैं -- \नियति से लड़ती ये औरतें \जो किसी की नहीं होतीं \वे \जितनी निर्ममता से ठुकराई जाती हैं \उतनी ही दृढ़ता से \पकड़ लेती हैं अपनी ही ऊँगलियाँ और चल देती हैं एक चपल चाल -- वे बे-खबर हो जाती हैं \बे-असर हो जाती हैं\ठीक वैसे \जैसे उन्हें छोड़ते \और भूलते वक्त वे तमाम लोग बे-असर थे \--- हो जाती है आत्ममुग्धा ''खुद से करने लगती है प्रेम \खुद पर करने लगती हैं विश्वास \खुद को सहेजने ,समेटने में हो जाती है व्यस्त। थूक देती है सारी आप बीती\ किसी किरकिरी की तरह \वे ,अब बार- बार नहीं खराब करतीं जीवन का स्वाद''। ऐसा ही कहा गया है दुःख में हँसती हुई औरत के संदर्भ में जिसे सिखाये जाते हैं \संस्कार \दुःख में रोने के \दुःख में रोती स्त्री \दुलराई जाती है \चुप कराई जाती है --पर दुःख में हँसती हुई औरत \पैदा करती है \बड़ा बवाल --दुःख में हँसती हुई औरत\काली सी विहँसती है \और \ धर देती है पाँव \रिवाजों की छाती पर''। रनजीता सिंह एक संघर्षशील महिला हैं। जीवन जीने का उनका सलीका, उनकी कशिश अद्वितीय है। यही कारण है कि कविताओं में वर्णित स्त्रियाँ साहसी ,जुझारू और समय की विभीषिका का सामना करने में हिचकती नहीं। कवि ने किसी भी स्तर गिरने नहीं दी उनकी गरिमा। 

 प्रेम की नदी से बाहर आते ही बदल जाती कवि की चिंता। उसे कविता के नाम पर हो रही शिविर- बद्धता और वैचारिक प्रतिबद्धता करती है आहत --''मैंने \सरकार को गाली नहीं दी \और उन्होंने \मुझे कहा --फासिस्ट ---\फासिस्टों के समूह ने मुझे दुत्कारा \वामपंथियों की तरफ \और मार्क्सवादियों ने मुझे लौटाया फासिस्टों की तरफ \मुझे रहना था केवल \मनुष्य\लिखनी थी \जीवन ,प्रेम और मानवता की चंद कविताएँ \पर \मेरे लिखने से ज्यादा \जरूरी था खुद को वाम या दक्षिण का साबित करना --और तब मैंने जाना कि\साहित्य की सत्ता सबसे \ ज्यादा खतरनाक है और साहित्य की सियासत \सबसे संगीन''। फिर याद आगए खलील जिब्रान ''जाओ एक प्रार्थना के साथ\ उन प्रियजनों के लिए \जो तुम्हारे दिलों में रहते हैं\और अपने होंठों पर प्रेम का गाना गाते हैं''। कविताएँ अनेक हैं। अनेक हैं प्रश्न। अनेक उत्तर ,अनुत्तर भी। सधे शिल्प में व्यंजित रंजीता सिंह की कविताओं की अपनी पहचान है; जैसे भीड़ में कोई अपना मिल जाए। अपने मुहावरे ,अनगढ़ उपमान,नए बिम्ब ,नूतन प्रतीक और कथ्य की नव्यता। यहाँ मिलेंगे संकोच के नाखून हैं ,यादों की मखमली पैरहन , ख्वाहिशों की गौरिया ,एक कप गर्म चाय सी ताजगी ,गीतों की करधनी। उपमाएँ हैं 'गैर जरूरी कविता की तरह',''भूले हुए किस्से या नाजायज बच्चे की तरह'', ''पहाड़ियों सी बाँहें। कहावत भी अपनी ''उम्मीदें बाँझ नहीं होतीं''। एक नमूना बिम्ब का ''ऊन की लच्छी घुटनों के बीच''। आपने सूरजमुखी तो देखी होगी। किन्तु ,''हजार चाँद की रोशनी में सूरजमुखी खिले ''तो कैसा लगेगा? जो भी हो रंजीता सिंह का प्रस्तुत काव्य- संकलन आनंद का सरोवर है,असंख्य प्रेमार्द्र कमल दलों से भरा -पूरा पठनीय है, संग्रहणीय भी। 

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सेतु, जुलाई 2021

रहस्यमयी देवनागरी लिपि*

वागीशा शर्मा

 - डॉ. वागीशा शर्मा

(vsipdlin@gmail.com) इन्द्रप्रस्थ महाविद्यालय, दिल्ली

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(*हंसराज कॉलेज की इंटरनेशनल हिन्दी कॉन्फ्रेंस में प्रस्तुत शोध-पत्र का परिवर्धित व संशोधित रूप)

सारांश: किसी भी जिज्ञासु बुद्धि का यह एक स्वाभाविक प्रश्न हो सकता है कि देवनागरी लिपि का उद्गम क्या है? इन वर्णों की आकृतियाँ किसने गढ़ीं? इन विशिष्ट बनावटों का क्या कोई रहस्य है? इनके उच्चारण किसने निर्धारित किए? ये वर्ण अस्तित्व में कैसे आए? आदि-आदि। यह तो सर्वविदित है कि देवनागरी के मूल में संस्कृत भाषा है पर वहाँ भी संभवतः कोई विशेष वर्णन इन प्रश्नों के रूप में देखने को नहीं मिलता। प्रस्तुत शोध-पत्र इस दिशा में एक प्रयत्न है। वर्णमाला की सार्थकता का जितना बखान कर लो उतना ही कमतर है पर फिर भी, वर्तमान में, हिन्दी भाषा तथा हिन्दी-भाषी दोनों ही अधिकतर दोयम स्थान पर रक्खे जाते हैं। ऐसे में प्रस्तुत शोध-पत्र देवनागरी की सार्थकता तथा रहस्यात्मकता को उजागर करने का एक नन्हा सा प्रयास है। इस प्रयास में सहायक बने हैं- व्याकरणग्रन्थ, तन्त्र-शास्त्र, योग-शास्त्र, ज्योतिष-शास्त्र इत्यादि।

बीज शब्द: वर्णमाला, स्वर, व्यञ्जन, व्यापक वर्ण, व्याकरण, तन्त्र, कुण्डलिनी, यौगिक-चक्र, योग।

भूमिका: बचपन से ही हम सभी ने भाषा की परिभाषा “भाषा अभिव्यक्ति का सशक्त माध्यम है” के रूप में पढ़ी है। स्पष्ट है कि यहाँ अभिव्यक्ति विचारों की होती है। पर ये विचार क्या किसी भाषा में नहीं होते? यदि होते हैं तो, अभिव्यक्ति अपने विचारों की स्वयं अपने से ही!! यदि विचाराभिव्यक्ति किसी अन्य के लिए है तो विचारों की भाषा क्या थी? क्या अभिव्यक्त विचार भाषा में परिवर्तित विचारों से अलग होते हैं? घुमावदार पहेली बन गई ना यहाँ। पहले विचार या पहले भाषा? यदि विचार भाषा पर आधारित हैं तो गूँगे-बहरे या शिशु विचारहीन होने चाहिएँ। पर माना जाता है कि इस प्रकार के लोगों की कमतर ज्ञानेन्द्रियों को यदि छोड़ दिया जाए तो अन्य ज्ञानेन्द्रियाँ सामान्य व्यक्तियों से कहीं अधिक सक्रिय और सक्षम होती हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि भाषा हो या न हो, विचार तो हैं ही । पर क्या कोई विचार बिन भाषा के भी हो सकता है? शिशु ने  ‘बिस्किट’ शब्द अभी सीखा नहीं है पर यह एक स्वादिष्ट खाद्य है इससे वह भली भाँति परिचित है। यह परिचय अनुभव-जन्य है। बिस्किट देख कर बालक किस भाषा में उसे पहचानता होगा? अचानक ही किसी के सामने आने पर हम बेशक उसका नाम न याद कर पाएँ पर उसे पहचान कर वार्तालाप या परिचर्चा तो कर ही लेते हैं। बहुत सी ऐसी वस्तुएँ भी हम देखते हैं जिनका नाम हम नहीं जानते पर पहचान ज़रूर जाते हैं। ऑफिस या कॉलेज जाते हुए दिखाई देने वाले व्यक्तियों को हम जानते बेशक नहीं हैं परन्तु पहचानते अवश्य हैं। यह पहचान क्या है? किस रूप में है? हो सकता है कि किसी व्यक्ति विशेष की भाषा दूसरे को समझ ना आए पर उस व्यक्ति के मन मस्तिष्क में कोई तरीका तो है जो पहचान को बरकरार रखता है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि विचारों की कोई निश्चित भाषा नहीं है। लेखिका का मानना है कि भाषा का प्रशिक्षण सिर्फ हमारे सुप्त संस्कार को जगाता है, वे संस्कार जो हमारे अन्तःस्थल में पहले से ही उपस्थित रहते हैं, जन्मजात हैं या यों कहिए जन्म-जन्मान्तरों से हमारे भाव-शरीर में सँजोते चले गए हैं। ये संस्कार पूर्वजन्म-सञ्चित भी हो सकते हैं और अनुभव-जन्य भी। इनकी अभिव्यक्ति के माध्यम का चयन व्यक्ति-विशेष का विवेक है, विकल्प है। कोई साहित्यिक भाषा का चयन करता है तो कोई निहायत ही अभद्र भाषा को उचित समझता है। कोई परिस्थितिवश या दिव्याङ्गता के कारण साङ्केतिक भाषा का प्रयोग करता है तो कोई सिर्फ मुखमुद्रा या हाव-भाव से ही संवाद स्थापित कर लेता है ‘भरे भौन में क़रत है नैनन ही सौं बात”। भाषा कोई भी हो, विचार गुह्य अन्तःस्थल में स्वतः विद्यमान अनाहत नाद का ही कृत्रिम रूप है। हर भाषा इन्हीं भावों का प्रतिपादन करती है, अभिव्यक्ति करती है। इस भाव-अभिव्यक्ति के लिए इस आलेख में हिन्दी भाषा को चुना गया है।

संसार में अनेकानेक भाषाएँ हैं। सभी भाषाओं की जानकारी सभी को हो यह कोई आवश्यक नहीं। पर हर क्षेत्र की भाषा का एक इतिहास होता है जिसे समय के साथ जनसाधारण भूल जाता है और भाषा अपने रूढ़ अर्थों में ही अपना अस्तित्व बनाने लगती है। परन्तु यदि किसी भी पौधे को उसकी जड़ से अलग कर दिया जाये तो वह धीरे-धीरे सूखने लगता है। ऐसा ही हश्र मातृ-भाषा हिन्दी का भी हो रहा है। हिन्दी भाषा संस्कृत भाषा से अलग हो कर अपना स्वतन्त्र अस्तित्व तो लिए है परन्तु उसकी सारगर्भिता से जनसाधारण अछूता ही रहता जा रहा है। इस आलेख में उसी लुप्त-प्रायः गुह्य रहस्य को सामान्य शब्दों  में प्रकाशित करने का लेखिका का मुख्य ध्येय है।

हिन्दी-भाषा को देवनागरी लिपि के माध्यम से विकास मिला है। यह लिपि देवनागरी यानि ‘देवों की नगरी की लिपि’ क्यों कहलाती है, यह विचारणीय प्रश्न है। ‘देव’ शब्द देने के अर्थों को लिए है। यह लिपि जहाँ अभिव्यक्ति का उपहार देती हैं वहीं अति-सारगर्भित अर्थों को अपनाए हुए अनायास ही अन्य बहुत-कुछ भी दे देती है जिसका हमें भान तक नहीं होता। योग-शास्त्र, तन्त्र-शास्त्र, व्याकरण शास्त्र, ज्योतिष-शास्त्र इत्यादि सभी इन रहस्यों को छिपाये हैं। इन्हीं के माध्यम से इस विषय को प्रतिपादित करने का यहाँ प्रयास किया गया है। यहाँ प्रयुक्त तन्त्र-शास्त्र कोई जादू-टोनों से सम्बन्ध नहीं रखता। सही मायनों में ‘तन्त्र’ शब्द ‘तन्’ धातु से बना है जो कि विस्तार के अर्थ में प्रयुक्त होती है। यह विस्तार ज्ञान और बुद्धि का विस्तार है जो कि सुचारू जीवन के आधारभूत पहलू हैं।  

हिन्दी भाषा के मूल में वर्णमाला है जो कि स्वर और व्यञ्जनों में वर्गीकृत है। व्यावहारिक शिक्षण में हिन्दी-भाषा से परिचय वर्णमाला के माध्यम से ही होता है भले ही उससे पहले मातृभाषा के रूप में हम हिन्दी या कोई भी अन्य क्षेत्रीय भाषा से काफी हद तक परिचित रहते हैं। विश्लेषणात्मक परिपक्व बुद्धि का यह स्वाभाविक प्रश्न हो सकता है कि ये वर्णमाला क्या है? इसका उद्गम कैसे हुआ? यही वर्ण क्यों? इन वर्णों की ये आकृतियाँ क्यों और कैसे बनीं? आदि-आदि। इन्हीं प्रश्नों की समीक्षा से चर्चा आरम्भ की जाएगी।

हिन्दी वर्णमाला 49 (उनचास) वर्णों का समूह मानी जाती है। इसमें अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ऋ, ए, ऐ, ओ, औ, अं, अः तेरह स्वर हैं; कवर्ग, चवर्ग, टवर्ग, तवर्ग, तथा पवर्ग में समाहित 5 X 5 = पच्चीस व्यञ्जन हैं तथा य, र, ल, व, श, ष, स, ह, क्ष, त्र, ज्ञ के रूप में ग्यारह व्यापक वर्ण हैं। आर्ष ग्रन्थों में ‘क्ष’, ‘ज्ञ’ तथा ‘त्र’ को संयुक्त वर्णों की श्रेणी में रखकर उनके स्थान पर ‘ळ’ या ‘ॐ’ रखा गया है जिससे व्यापक वर्णों की संख्या दस रह जाती है। यदि हिन्दी की जननी संस्कृत भाषा को लें तो यहाँ तीन और स्वरों ॠ, ऌ, ॡ को जोड़ कर स्वरों की संख्या सोलह होने से कुल वर्णों की संख्या इक्यावन हो जाती है। सर वुडरोफ ने स्वविरचित ‘गारलैंड ऑफ वर्णमाला‘ नामक पुस्तक में माँ काली की मुण्डमाल और वर्णमाला के इन इक्यावन वर्णों का गहरा सम्बन्ध दिखाया है जो इन वर्णों की रहस्यात्मकता को प्रमाणित करता है।

जप के लिए प्रयुक्त माला में भी इक्यावन मनकों का प्रयोग ऋग्वेदीय अक्षमालिकोपनिषत् [5] के अनुसार ही किया जाता है। माला का प्रत्येक मनका एक वर्ण को धारण किए रहता है। इन वर्णों के प्रतीक्यार्थकों का वर्णन ही अक्षमालिकोपनिषत् का प्रतिपाद्य है। इसके अतिरिक्त परात्रीशिका [7], प्रत्यभिज्ञाहृदयम् [4], रुदयामल-तन्त्रम् [3] आदि अनेकों आर्ष ग्रन्थ ऐसे हैं जो वर्णों के महात्म्य को प्रतिबिम्बित करते हैं। जयदेव सिंह [8] तो वर्णमाला के स्वरों ‘अ’; ‘आ’; इ, ई; उ, ऊ; ए, ऐ, ओ, औ; को शिव की प्रमुख पाँच शक्तियों क्रमशः चित्त, आनन्द, इच्छा, ज्ञान तथा क्रिया का द्योतक मानते है तथा अन्य व्यञ्जनों को इन्हीं शिव-शक्तियों की प्रतिच्छायाएँ स्वीकारते हैं। 

 

वैयाकरणिक दृष्टिकोण: भारतीय दर्शन में ‘शब्द’ या ‘नाद’ आकाश का गुण माना गया है। यहाँ ‘शब्द’ सार्थक वर्ण-समूह का पर्याय न होकर सिर्फ और सिर्फ ध्वनि का ही द्योतक है और इसीलिए इस ‘शब्द’ में अक्षर वर्ण होना आवश्यक नहीं माना गया। पञ्च भूतों में मूर्धन्य स्थान पाने के कारण यह आकाश-गुण ‘शब्द’ वर्णाभाव में भी अस्तित्व-हीन नहीं होता। तो स्वाभाविक प्रश्न है कि फिर यह ‘शब्द’ क्या है? संस्कृत व्याकरण के आर्ष ग्रन्थ वाक्यपदीय ([1] से उद्धृत) के अनुसार वक्ता की इच्छा के अनुरूप जब आन्तरिक वायु सक्रिय हो कर कण्ठ, तालु आदि से टकराती है तो अभिघात से यह वायु ‘शब्द’ बन जाती है:

                   लब्धक्रियः प्रयत्नेन वक्तुरिच्छानुवर्तिना।

                   स्थानेष्वभिहतो वायुः शब्दत्वं प्रतिपद्यते॥

तात्पर्य यह हुआ कि शब्द अन्तःस्थल में पहले ही अनाहत नाद के रूप में विद्यमान था जिसे विचार माना जा सकता है पर उसे श्रवणीय बनाने के लिए, अभिव्यक्त करने के लिए वायु-निर्मित अभिघात की आवश्यकता हुई। इस अभिघात-प्रणीत शब्द या नाद को आहत नाद कहा गया। यह आहत नाद ही वैख़री वाणी है जो इस लौकिक संसार के सभी कार्यकलापों में प्रयुक्त होती है। नाद या शब्द का ही पर्याय होने से रूढ़ अर्थ में ध्वन्यात्मक शब्द और वर्णात्मक शब्द एक ही माने जाने लगे जबकि ऐसा बिलकुल नहीं है। एक ही ध्वनि के लिए विभिन्न भाषाओं में भिन्न-भिन्न वर्णों का प्रयोग सम्भव है। अतः ध्वनि का रूपान्तरण वर्ण माना जा सकता है पर पर्याय नहीं।

संस्कृत व्याकरण के आप्त्प्रमाण ग्रन्थ कारिकावलि ([1] से उद्धृत) के अनुसार ‘शब्द’ (ध्वन्यात्मक) जिस क्षण उत्पन्न होता है उसके अगले क्षण स्थिर रहता है और तीसरे क्षण विनष्ट हो जाता है। इसीलिए वर्णमाला में सभी व्यञ्जन हलन्त के साथ तो क्षणिक ही रहते हैं परन्तु उनको स्थायित्व प्रदान करने के लिए उन्हें स्वरों से समायोजित किया जाता है यथा, क् + अ = क, ख् + अ = ख, आदि। दूसरे शब्दों में, व्यञ्जनों की स्थिरता बनाए रखने के लिए स्वरों की आवश्यकता है जबकि स्वर ‘स्व’ और ‘र’ के मिश्रण से बना होने से स्वयं ही रञ्जित रहता है- ‘स्वयमेव रञ्जति इति स्वरः’।

 

वर्णमाला के वर्णों को ‘अक्षर’ भी कहा जाता है। वैयाकरणिकों के मतानुसार ‘अक्षरं न क्षरं विद्यात् – न क्षीयते, न क्षरतीति वाsक्षरम्’ अर्थात् जो कभी क्षरित या विनष्ट न होवे वह अक्षर है। अक्षर ‘अक्ष’ और ‘र’ के सायुज्य से बना है। ‘र’ वर्ण प्रकाशित करने के अर्थों में प्रयुक्त होता है तथा ‘अक्ष’ ‘अ’ से ‘क्ष’ पर्यन्त वर्णों का द्योतक माना जा सकता है। इन मायनों में ‘अक्षर’ ‘अ’ से ‘क्ष’ पर्यन्त वर्णों से निर्मित शब्दों के अर्थों को प्रकाशित करने का भाव लिए है। इसीलिए शिव-सूत्र [8] वर्णों अर्थात अक्षरों को मातृका का स्थान देते हैं क्योंकि यही वर्ण समस्त जगत् को विचार-विनिमय की सामर्थ्य देते हैं, या यों कहिए कि समस्त वाङ्मय की जननी ही ये मातृकाएँ हैं। इन अक्षरों के सार्थक समूह से भाषा-विषयक शब्दों का निर्माण होता है जो लौकिक संसार में विचार विनिमय का सशक्त माध्यम है।

 

व्युत्पत्यार्थक दृष्टिकोण से ‘वर्णो वृणोतेः’ अर्थात् वर्ण वह है जिसका वरण किया जाए। वर्ण के इस अर्थ के सन्दर्भ से ही वर्ण ‘रङ्ग’ का पर्यायवाची बनता है। यहाँ शब्द ‘रङ्ग’ लाल, पीला, नीला इत्यादि लौकिक अर्थों को सम्बोधित नहीं करता अपितु ‘वरण करने’ के अर्थ में प्रयुक्त होता है। इसी अर्थ के तहत ही  वर्णव्यवस्था रूपी सामाजिक वर्गीकरण सम्भव हो सका था। जिस गुण व कर्म को प्राणी अपनाता था यानि वरण करता था, उसी में लिपायमान हो जाता था तो वही उसका वर्ण माना जाता था। इसीलिए वास्तविक वर्णव्यवस्था गुण व कर्म पर आधारित होती है बजाय कि आज के मायनों के अनुसार, जहाँ वर्ण का सही अर्थ भुलाकर जन्म तथा जाति ही इसका आधार माना जाने लगा है। यह सर्वथा अमान्य व्यवस्था है तथा समाज को गलत ढङ्ग से बाँटने की व्यवस्था है।

 

यौगिक दृष्टिकोण: प्राणी का जीवन श्वास-उच्छवास प्रक्रिया का परिणाम है। प्राणों का धारक होने से वह प्राणी कहलाता है। पञ्च-महाभूतों में से वायु महाभूत प्राणों का नियामक है। श्वास-प्रश्वास से उत्पन्न स्वाभाविक ध्वनि ‘सोsहम्’ या ‘(अ)हंसः’ के समान होती है। यौगिक ग्रन्थ यहाँ प्रयुक्त ‘सः’ को शिव रूप तथा ‘अहम्’ को (मैं) प्राणी रूप में देखते हैं। हरेक श्वासोच्छ्वास में ‘मैं शिव हूँ’ या ‘शिव मैं हूँ’ की प्रतिध्वनि इस बात की द्योतक है कि हर प्राणी शिव रूपी ब्रह्म की ही प्रतिच्छाया है। यहाँ प्रयुक्त ‘अहम्’ (मैं) शब्द वर्णमाला के पहले वर्ण ‘अ’ तथा अन्तिम वर्ण ‘ह’ को लेकर बना है, ‘म्’ सिर्फ ध्वनिकारक है। अतः ‘अहम्’ शब्द इस बात को दर्शाता है कि ‘अ’ से लेकर ‘ह’ तक की सम्पूर्ण वर्णमाला ‘मैं’ यानि जीव या प्राणी में समाहित है, जो अनाहत नाद है। यह अस्वैच्छिक ध्वनि जीव तथा प्राणी का अद्वैत सम्बन्ध उद्घोषित करती है।   

नाड़ी-शास्त्र में वर्णित लाखों नाड़ियों में प्रमुख तीन नाड़ियों है- इड़ा, पिङ्गला तथा सुषुम्ना। शिवस्वरोदय [6] के अनुसार इड़ा वामा है और दक्षिण नासिका से सम्बन्धित है जबकि पिङ्गला दक्षिण-नाड़ी है लेकिन सम्बन्ध वाम-नासिका से रखती है। सुषुम्ना मध्य-नाड़ी है जो कुण्डलिनी शक्ति को समेटे रहती। यह दक्षिण और वाम नाड़ियों का नासिका से विपरीत सम्बन्ध कुछ ‘ह’ वर्ण की सी आकृति को जन्म देता है जो ‘मूलार्ण’ कहलाता है। मन्त्र-सिद्धि विद्या में इस मूलार्ण का विशिष्ट स्थान है। यह ‘ह’ वर्ण की सी आकृति कुछ हद तक शरीर-स्थित ड़ी॰एन॰ए॰ की आकृति से भी मिलान रखती है इसलिए चिकित्सा जगत में भी यह शोध का एक रोचक विषय बना है। 

वर्णों की बनावट: शरीर में प्राण-ऊर्जा अनेक वाहिकाओं के रूप में क्रियमाण रहती है। इन वाहिकाओं का स्थूल रूप भले ही दृश्यमाण न हो परन्तु सूक्ष्म रूप अवश्यम्भावी है क्योंकि उसके बिना शारीरिक ऊर्जा-वहन असम्भव है। यह प्राण-वायु चलायमान अवस्था में आन्तरिक अंगों के साथ घर्षण-प्रक्रिया के फलस्वरूप विभिन्न आकृतियों और शब्दों को जन्म देती है, मर्म-स्थान, सन्धि-स्थान, चक्र तथा दल का निर्माण करती है। यही आकृतियाँ और शब्द ही वर्णमाला के इक्यावन वर्ण हैं। ये वर्ण ही यौगिक चक्रों में विभिन्न दलों पर प्रतिस्थापित पाए गए है-

“....इसी प्रकार पराशक्ति कुण्डलिनी स्वयं को पचास कुण्डलों से कुण्डलित कर, मूलाधार में अपने अधिष्ठान रूप पुरुष तत्व से दिव्यभाव प्राप्त कर नाद (हकार) के साथ सुषुम्ना के मार्ग से कण्ठ आदि स्थानों का स्पर्श करती हुई अ से क्ष तक के पचास वर्णों के रूप में अभिव्यक्त होती है”। [2]

योग-शास्त्रानुसार इन वर्णों की स्थिति चक्र-दलों पर इस प्रकार है:

 

चक्र	दल	वर्ण	बीजवर्ण
आज्ञा	2	ह, क्ष	ॐ
विशुद्ध	16	अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ऋ, ॠ, लृ, ॡ, ए, ऐ, ओ, औ, अं, अः	हं
अनाहत	12	क, ख, ग, घ, ङ, च, छ, ज, झ, ञ, ट, ठ	यं
मणिपूर	10	ड, ढ, ण, त, थ, द, ध, न, प, फ	रं
स्वाधिष्ठान	6	ब, भ, म, य, र, ल	वं
मूलाधार	4	व, श, ष, स	लं

 

उपरलिखित बीजवर्ण चक्र-साधना में विशेष स्थान रखते हैं। बीजवर्ण अनुनासिक मकारान्त बनाए गए हैं  क्योंकि तन्त्र-शास्त्रानुसार संसार में केवल एक ही वर्ण है और वह है: ॐ (ओ३म्)। ये ही अविभाजित रूप में सभी वर्णों में उपस्थित रहता है। इसीलिए ॐ (ओ३म्) की साधना की परम्परा है। ॐ (ओ३म्) की उच्चारण विधि में अनुनासिकता की प्रधानता सभी बीज-वर्णों की झङ्कार का अङ्ग है।

मान्यता है कि सृष्टि ब्रह्मा की मानस कल्पना है। इसके परिशीलन के समय ब्रह्मा ने ही पुरुष और प्रकृति का रूप धारण कर सृष्टि को बनाया और विस्तार दिया। यहाँ पुरुष शब्द ‘पुरिशेते’ अर्थ में है अर्थात् जो काया रूपी आवरण में विवश पड़ा है और प्रकृति यहाँ माया या शक्ति की प्रतीक है। हरेक प्राणी ब्रह्मा की प्रतिच्छाया होने से ब्रह्मा की सर्जकता को भी धारण किए है जो कि मूलाधार में स्थित कुण्डलिनी शक्ति ही है। प्रपञ्चसारतन्त्र [2] के अनुसार:

“कुण्डलिनी की गति ऊर्ध्वोन्मुखी होती है, जो श्वास-प्रश्वास, प्राण-अपान को गति प्रदान करती है। ..... मध्यानाड़ी में स्थित बिना क्रम के स्वभाविक रूप से उच्चरित होने वाली यह प्राण-शक्ति ही अनच्क कला कहलाती है”।

यह ‘अनच्क’ कला, बिना स्वर-सानिध्य के वर्णोच्चारण करना है अर्थात् ककार, हकार इत्यादि को बिना स्वर के उच्चरित करना यानि क्, ह्, प्, त्  इत्यादि का उच्चारण। स्पष्ट है कि यहाँ यह ‘अनच्क’ यानि वर्णाक्षर अनाहत नाद के रूप में प्राणी का अभिन्न अङ्ग हैं। वे कुण्डलिनी की गति का परिणाम हैं। यहाँ आवश्यक होगा ‘कुण्डलिनी’ को जानना।

वर्णमयी देवी शारदा: इस पराशक्ति कुण्डलिनी को अक्षरात्मिका रूप में देवी शारदा का नाम दिया गया है जिसके विभिन्न अङ्ग-प्रत्याङ्ग वर्णमयी है। ‘शार’ सांसारिक कर्म हैं जो क्षरणशील हैं तथा ‘द’ दान का समानार्थक है। अतः वर्णमयी देवी ‘शारदा’ ब्रह्म-विद्या के रूप में अक्षर-ज्ञान द्वारा लौकिक कर्मों को विनष्ट कर के ज्ञान की वृद्धि करती है। सभी इक्यावन वर्णों का देवी-शरीर में एक निर्दिष्ट स्थान है जो इस प्रकार है [2]:

वर्ण	अङ्ग
अ	ब्रह्मरन्ध्र
आ	सम्पूर्ण मुख
इ	दक्षिण नेत्र
ई	वाम नेत्र
उ	दक्षिण कर्ण
ऊ	वाम कर्ण
ऋ	दक्षिण नासापुट
ॠ	वाम नासापुट
ऌ	दक्षिण कपोल
ॡ	वाम कपोल
ए	ऊर्ध्व ओष्ठ
ऐ	अधः ओष्ठ
ओ	ऊर्ध्व दन्तपङ्क्ति
औ	अधः दन्तपङ्क्ति
अं	तालु
अः	जिह्वा
कवर्ग	दक्षिण बाहु के
क	बाहुमूल
ख	कर्पूर
ग	मणिबन्ध
घ	अङ्गुलिमूल
ङ	अङ्गुल्यग्र भाग
चवर्ग	वाम बाहु के
च	बाहुमूल
छ	कर्पूर
ज	मणिबन्ध
झ	अङ्गुलिमूल
ञ	अङ्गुल्यग्र भाग
टवर्ग	दक्षिण पाद की
ट	जङ्घा
ठ	जानु (घुटना)
ड	गुल्फ (टखना)
ढ	अङ्गुलिमूल
ण	अङ्गुल्यग्र भाग
तवर्ग	वाम पाद की
त	जङ्घा
थ	जानु (घुटना)
द	गुल्फ (टखना)
ध	अङ्गुलिमूल
न	अङ्गुल्यग्र भाग
पवर्ग	मध्य अङ्ग
प	दक्षिण कुक्षि
फ	वाम कुक्षि
ब	पृष्ठ
भ	नाभि
म	जठर
व्यापक वर्ण	हृदयप्रदेश
य	हृदय
र	दक्षिण स्कन्ध
ल	गर्दन
व	वाम स्कन्ध
श	हृदय से दक्षिण कर पर्यन्त
ष	हृदय से वाम  कर पर्यन्त
स	हृदय से दक्षिण  पाद पर्यन्त
ह	हृदय से वाम   पाद पर्यन्त
ळ / ॐ	हृदय से नाभि पर्यन्त
क्ष	हृदय से भ्रूमध्य पर्यन्त

 

ये निर्धारित स्थान चिकित्सा क्षेत्र में एक्यूपञ्क्चर तथा एक्यूप्रेशर विधियों में प्रयुक्त बिन्दुओं के आसपास ही हैं। इस दिशा में लेखिका का शास्त्रीय सङ्गीत संबंधित एक शोध-पत्र [9] पूर्व प्रकाशित भी है। स्पीच थेरेपी में भी संभवतः कुछ नए प्रयोग इन वर्ण-स्थानों के मद्देनजर किए जा सकते हैं।

ज्योतिष-शास्त्र में प्रयुक्त स्वर-विज्ञान भी वर्णों की गूढ़ता को ही परिचायक है। जहाँ एक ओर वर्णमाला में वर्णों की निर्धारित स्थान-सङ्ख्या के आधार पर अङ्क-ज्योतिष के तहत फलादेश की परम्परा है तो वहीं दूसरी और वर्णमाला के स्वरों की पाँच अवस्थाएँ- बाल, कुमार, युवा, वृद्ध एवं मृत्यु के अनुसार भी फलादेश प्रतिपादित किया जाता है। किसी भी व्यक्ति के नाम के प्रथम स्वर को बाल रूप मान कर वृत्ताकार रूप में स्वर की सभी पाँच अवस्थाएँ देख कर भविष्य वाणी करना भी स्वर-विज्ञान का प्रतिपाद्य है। ज्योतिष सबन्धित स्वर-विज्ञान में सत्ताईस नक्षत्रों के हर एक चरण के लिए एक स्वर-युक्त व्यंजन निर्धारित किया गया है जिसके अनुरूप ही व्यक्ति का नामकरण करने की परम्परा आज भी अनेकों परिवारों की मान्यता है। क्योंकि हर राशि तथा ग्रह का हर एक नक्षत्र से भी सम्बन्ध रहता है अतः फलादेश में नाम राशि का महत्व रहता है। इसी तरह के लगभग बीस स्वर चक्रों का वर्णन स्वर-विज्ञान में फलादेश हेतु किया जाता है। इनमें से कुछ व्यंजनों को भी महत्व देते हैं पर अधिकतर सिर्फ और सिर्फ पाँच हृस्व स्वरों-  अ, इ, उ, ए, ओ, को आधार मानकर ही फलादेश का प्रारूप बनाते हैं। ज्योतिषान्तर्गत स्वर-विज्ञान की जटिलताओं का सम्पूर्ण विवरण यहाँ सम्भव तो नहीं है पर इंगित यही है कि वर्णमाला की सार्थकता अनन्त है।

निष्कर्षतः हिन्दी वर्णमाला के वर्ण सामान्य दिखाई देते हुए भी अद्भुत और सारगर्भित है। इनकी विशिष्ट बनावटों का भी कारण है। क्योंकि योग-ध्यान की चरम साधना से साधित पराशक्ति कुण्डलिनी का दर्शन सामान्य दर्शन नहीं है इसलिए इन वर्णों को अपने शरीर में अनुभव करना भी साधारण मनुष्यों के बस की बात नहीं है। वर्षों की साधना भी सम्भवतः कमतर ही रह जाए। ऋषियों ने अपने अद्वितीय अनुभवों से इन्हें शरीर में देखा, अनुभव किया और अस्तित्व दिया। इसीलिए ये वर्ण अपने-अपने देवता द्वारा बीज-वर्ण रूप में साधित होकर ही फलीभूत हो पाते हैं। इस जटिल समस्या से उबरने के लिए ही एकाक्षर ॐ की साधना पर बल दिया जाता है क्योंकि सभी वर्ण उसी के अविभाज्य अङ्ग है। हरेक वर्ण का अपना देवता है, ऋषि है जिनके यौगिक दर्शनों के फलस्वरूप उस वर्ण का अस्तित्व है। मनोवैज्ञानिकों के अनुसार हर वर्ण का एक विशिष्ट रङ्ग भी है सम्भवतः इसीलिए रङ्ग तथा वर्ण पर्यायवाची शब्द हैं। हर वर्ण मानव-शरीर के किसी न किसी अङ्ग से सम्बन्धित भी दिखाया गया है। वास्तव में, हर वर्ण अपने आप में इतना कुछ छिपाये या लपेटे है कि वर्णों का वर्णन कितना भी किया जाए वही अपूर्ण है। अतः ‘वर्ण’ शब्द ‘वर्णन’ शब्द का ही प्रारूप मान लिया जाए तो बेहतर होगा और सम्भवतः यही इसका वास्तविक अर्थ होना भी चाहिए।

इसी सारगर्भिता के कारण इस अङ्ग्रेज़ी-वर्चस्व समाज में हिन्दी-संस्कृत सम्भाषण सब के बस की बात नहीं रह गई। चित्त की सात्विक्ता, मन की पवित्रता और वर्णों की सार्थकता की जानकारी इस भाषा-सम्भाषण के लिए परमावश्यक है। इसीलिए यह देवभाषा है।

 

सन्दर्भ-सूची:

[1]     आचार्य, डा॰ सुद्युम्न (2015), दर्शन शास्त्र की परम्परा में भौतिक विज्ञान, परिमल पब्लिकेशन्स प्राइवेट लिमिटेड. 

[2]     पुरी, रामचन्द्र (2012), श्रीमदाद्यशंकराचार्य विरचितिं श्रीप्रपञ्चसारतन्त्रम्-प्रथमो भागः, चौखम्बा संस्कृत प्रतिष्ठान, दिल्ली।

[3]     मालवीय, सुधाकर (सम्पादक एवं व्याख्याकार)(2017) रुद्रयामलम् (उत्तरतन्त्रम्)-प्रथमो भागः, चौखम्बा संस्कृत प्रतिष्ठान, दिल्ली।  

[4]     सिंह, जयदेव (2016), प्रत्यभिज्ञाहृद्यम्, मोतीलाल बनारसीदास, दिल्ली।

[5]     अक्षमालिकोपनिषद्: https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/akshamalika.- pdf

[6]     शिवस्वरोदय: https://www.freehindipdfbooks.com/download-now/shivsvarodaya-pt-shri-dhar-shiv-lal-shiva-parvati-sanvaad-hindi-sanskrit-pdf/

[7]     Bäumer, Bettina (Editor) (2017), Parā-trīśikā-Vivaran͎a–The Secrets of Tantric Mysticism, Motilal Banarasidass Publishers Pvt. Ltd., Delhi.

[8]     Singh, Jaidev (2012), Śiva Sūtra, Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd., Delhi.

[9]     Sharma, Vagisha (2019), Therapeutic Aspects of Indian Music, Sangeet Galaxy, Vol.8(2), 37-52, https://sangeetgalaxy.co.in/paper/therapeutic-aspects-of-indian-classical-music

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सेतु, जुलाई 2021