Setu 🌉 सेतु: असग़र वजाहत

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नाटक, जो एक सामूहिक कला है -असग़र वजाहत

सैयद दाऊद रिज़वी

शोधार्थी हिंदी विभाग, अँग्रेजी एवं विदेशी भाषा विश्वविद्यालय, हैदराबाद, भारत

सैयद दाऊद रिज़वी: समय, सत्ता और राजनीति जैसे तत्व एक साहित्यकार को कैसे और कितना प्रभावित करते हैं? इस पर प्रकाश डालिए।

असग़र वजाहत: देखिए यही वो तत्व हैं जो साहित्यकार को प्रभावित करते हैं तभी साहित्यकार लिखता है। अगर ये तत्व न हों तो साहित्यकार को प्रभावित करने वाली और कौन सी ऐसी शक्ति बचेगी। विशेष रूप से समाज के संदर्भ में जो लेखक लिखते हैं उनके लिए ये आवश्यक है कि वे अपने समाज और काल के परिप्रेक्ष्य में ही लेखन कार्य करें तभी उनका लेखन सफल होता है। इसलिए आपने जो तत्व गिनवाए हैं, ये तीनों बहुत महत्वपूर्ण हैं। ये मेरे भी साहित्य में हैं और किसी भी अन्य रचनाकार के साहित्य में भी होने चाहिए।

असग़र वजाहत

सैयद दाऊद रिज़वी: असग़र वजाहत नाटकों को लिखते समय देश की राजनैतिक स्थितियों को कितना महत्व देते हैं?

असग़र वजाहत: देखिए ऐसा है कि आप सवाल कर रहे हैं कला और विचारधारा का। तो इस संबंध में मैं आपको बहुत प्रसिद्ध फिल्म मेकर रहे हैं ऋत्विक घटक, उनका एक प्रसंग सुनाता हूँ। एक बार उनसे यह सवाल पूछा गया था, जहाँ मैं भी मौजूद था कि कला और विचारधारा में क्या संबंध है तो उन्होंने कहा था कि वही संबंध है जो दाल और नमक में है। मतलब विचारधारा जो है वो नमक के जैसी होती है। मतलब दाल में नमक कम तो खा नहीं सकते हैं और अधिक हो तो भी नहीं खा सकते हैं। तो इसलिए राजनीति और विचारधारा ये दोनों चीजें मेरे साहित्य में अनिवार्य हैं लेकिन उनका अनुपात देखा जाना चाहिए। वो एक विशेष अनुपात में होती हैं, जिसकी कलात्मक परिणति होती है।

सैयद दाऊद रिज़वी: ‘महाबली’ नाटक लिखने के लिए आपको कैसे विचार आया? ‘महाबली’ नाटक लिखने का मूल कारण क्या था?

असग़र वजाहत: देखिए ‘महाबली’ नाटक की बड़ी लंबी भूमिका है वो आपने पढ़ी होगी। तो उसमें आपको इस सवाल का जवाब बड़ी आराम से मिल जाएगा। यह नाटक क्यों लिखा गया और इसके लिखने के पीछे क्या उद्देश्य था।

सैयद दाऊद रिज़वी: ‘महाबली’ नाटक साहित्य बनाम सत्ता का द्वंद्व है? या फिर विचारों का लोकतांत्रिककरण करने वाला नाटक है?

असग़र वजाहत: इसमें तीन बातें हैं। एक बात तो यह है कि जो जन भाषा है, उसको प्राथमिकता देने वाला और विचार को जन-जन तक पहुँचने का काम तुलसीदास ने किया था। दूसरा काम तुलसीदास ने यह किया जो अपने समकालीन, जो यथास्थिति थी, उस स्थिति को उन्होंने तोड़ा था। तीसरा काम यह किया था कि राजसत्ता के समक्ष उन्होंने कोई संबंध नहीं बनाया था। तुलसीदास ने ये काम ऐसे किए थे जो आज भी प्रासंगिक हैं। इस करण यह नाटक महत्वपूर्ण है।

सैयद दाऊद रिज़वी: असग़र वजाहत अपने नाटक की रंगमंचीयता और आज के रंगमंच में कितना और क्या अंतर पाते हैं?

असग़र वजाहत: देखिए नाटक जो है, एक सामूहिक कला है। एक ‘कलेक्टिव इक्स्प्रेशन’ है। जिसको बहुत से लोग करते हैं। उसमें एक बड़ी भूमिका नाटककार की होती है। लेकिन केवल उसकी भूमिका नहीं होती बल्कि निर्देशक की, अभिनेताओं की, जो संगीत देता है, उसकी होती है, जो लाइटिंग देता है, उसकी भी होती है। तो इन सबकी भूमिका के साथ नाटक को लिखने का जो उद्देश्य है उस उद्देश्य की पूर्ति के लिए सब लोग काम करते हैं। और अगर उद्देश्य पूरा हो रहा है तो सबका काम सफल माना जाता है। और मेरे नाटक जो हैं वो मंच के ऊपर अभी तक इस तरह प्रस्तुत हुए हैं। उनका जो नाटक के मुख्य उद्देश्य है वो पूरा हुआ है। नाटक से मैं जो कहना चाहता हूँ वो बहुत प्रभावशाली रूप से सामने आया है जिसमें निर्देशकों की बड़ी भूमिका रही है।

सैयद दाऊद रिज़वी: ‘जिस लाहौर नई देख्या, ओ जम्याई नई’ नाटक का निर्देशन जब प्रसिद्ध रंगनिर्देशक हबीब तनवीर कर रहे थे, तब आपके मन में क्या विचार आ रहे थे?

असग़र वजाहत: हबीब तनवीर साहब बड़े मंझे हुए और बड़े पुराने और मेरे सीनियर निर्देशक रहे हैं। वो जब रिहर्सल कर रहे थे तो मैं जाकर देखता था। लेकिन मुझे ऐसी आशा नहीं थी कि मेरा नाटक मंच पर इतना अधिक सफल होगा। लेकिन जब नाटक का पहला प्रदर्शन हुआ तो उन्होंने पहले प्रदर्शन में यह सिद्ध कर दिया कि नाटक का जो प्रदर्शन है, उसकी प्रस्तुति जो की गई है वो बहुत बढ़िया ढंग से की गई। नाट्य कला के बारे में हबीब तनवीर की बड़ी गहरी समझ थी और वे इस नाटक के पूरे परिवेश को और पृष्टभूमि को समझते थे। उन्होंने बड़ी अच्छी तरह से प्रस्तुत किया और मुझे लगता है कि उतना बढ़िया प्रदर्शन शायद कभी इस नाटक का हुआ हो।

सैयद दाऊद रिज़वी: ‘सबसे सस्ता गोश्त’ नाटक अगर आज प्रस्तुत किया जाए तो इसको कितना स्वीकार्य किया जाएगा?

असग़र वजाहत: आज चूंकि सांप्रदायिकता बहुत बढ़ गई है। घृणा बहुत बढ़ गई है और सच बोलने का जो चलन है वो काफी कम हो गया है। उसके ऊपर काफी प्रतिबंध लग गए हैं। तो इसलिए इस नाटक को करना थोड़ा-सा कठिन काम होगा। लेकिन नाटक में कोई ऐसी बात नहीं है जो दंगा या फसाद की स्थिति पैदा करे। बल्कि नाटक जो है वो एक तर्कसंगत तरीके से दोनों समुदायों के बीच में एक प्रेम और सद्भाव की बात करता है। नाटक कहता है कि मनुष्य महत्वपूर्ण है और मनुष्य को महत्व देना चाहिए। तो यही मुख्य रूप से नाटक का संदेश है वो लोगों को स्वीकार्य कर लेना चाहिए। लेकिन आज की परिस्थितियों में थोड़ा सा वैसे भी कठिन हो जाएगा।

सैयद दाऊद रिज़वी: ‘जिस लाहौर नई देख्या, ओ जम्याई नई’ और ‘ईश्वर अल्लाह’ दोनों नाटकों में धर्म के माध्यम से आपने समाज में सौहार्द, एकता और भाईचारे की स्थापना करने की कोशिश की है। लेकिन आज समाज की जो दुर्गति हो रही है उसके लिए आप धर्म को कितना ज़िम्मेदार मानते है?

असग़र वजाहत: धर्म जो है एक स्थिति आती है जब वो अधर्म बन जाता है। अगर धर्म के नाम पर हिंसा होने लगे, धर्म के नाम पर भेदभाव होने लगे, धर्म के नाम पर दंगे होने लगें, धर्म के नाम पर अगर राजनीति होने लगे, धर्म के नाम पर अगर पैसा जमा किया जाने लगे तो फिर वो धर्म नहीं रहता है। मेरे दोनों नाटक जो हैं वो धर्म का मानवीय स्वरूप प्रस्तुत करते हैं जो वास्तव में धर्म का है। हर धर्म लोगों को जोड़ने की बात करता है। धर्म इंसान की बात करता है, सौहार्द की बात करता है। कोई धर्म यह नहीं कहता है कि दंगा-फसाद किया जाए। तो आज का धर्म जो पब्लिक के फेवर में आ गया है, वो प्रदर्शन वाला धर्म है। तो वो जो प्रदर्शन वाला धर्म है वो एक प्रकार से धर्म नहीं कहा जाएगा। धर्म के नाम पर राजनीति हो रही है।

सैयद दाऊद रिज़वी: इसी वर्ष ‘गांधी-गोडसे: एक युद्ध’ फिल्म आई है जो आपके नाटक पर ही आधारित है। जिसका निर्देशन राजकुमार संतोषी ने किया था। तो बताइए फिल्म का निर्माण होते समय एक रंगनिर्देशक और एक फिल्म निर्देशक के बीच कैसा माहौल था? क्या विचार दोनों के बीच उत्पन्न हो रहे थे?

असग़र वजाहत: देखिए दोनों के बीच में बिल्कुल सहमति थी। दोनों के विचार मिलते थे। उसमें किसी प्रकार का मतभेद नहीं था। नाटक की जो मूल आत्मा है, वो बनी रही। बल्कि फिल्म में मूल आत्मा और अधिक विकसित हुई। कुछ ऐसे दृश्य हैं जो नाटक की मूल आत्मा को सामने लाते हैं। वे दृश्य नाटक में नहीं बल्कि फिल्म में हैं। इसलिए मेरा यह मानना है कि बड़ी ईमानदारी से फिल्म बनाई गई है और नाटक का जो उद्देश्य है वो पूरा होता है। इसलिए इस फिल्म में विवाद की कोई गुंजाइश नहीं है। जो लोग इस संबंध में विवाद खड़ा करते हैं वे फिल्म को समझ नहीं पाए हैं। उन्होंने फिल्म को देखा नहीं और बने बनाएँ फॉर्मूलों के अंतर्गत वो फिल्म की व्याख्या करने लगे हैं। जबकि उनका वास्तविकता से कोई संबंध नहीं था। अपने-अपने प्रचार के लिए क्योंकि दूसरे की आप निंदा करें तो वो अपनी प्रशंसा मानी जाती है। कि भई हम अच्छे हैं दूसरा बुरा है। एक इस तरह के लोग थे। दूसरे लोग, वो लोग थे जिन्होंने फिल्म देखी और समझे ही नहीं। तीसरे वो लोग थे, जिन्होंने न फिल्म देखी और न समझे बल्कि दूसरों के कहने पर ही अपनी राय बनाने लगे। यह स्थिति थी।

सैयद दाऊद रिज़वी: आपके नाटक रंगमंच की दृष्टि से बड़े ही सफल रहे हैं। फिर आपके मन में यह विचार कब और कैसे आया कि आपके नाटकों पर फिल्म बननी चाहिए?

असग़र वजाहत: देखिए ये मेरे मन में नहीं आया। जो फिल्म के निर्देशक हैं राजकुमार संतोषी हैं, उन्होंने जब ‘जिस लाहौर नई देख्या, ओ जम्याई नई’ नाटक पढ़ा तो उन्होंने बुलाया और मुझसे अनुमति मांगी कि वो फिल्म बनाना चाहते हैं। लेकिन मेरी इच्छा नहीं थी कि उसके ऊपर अभी फिल्म बने। ये निर्देशक का फैसला था। निर्देशक के ही आग्रह पर गांधी-गोडसे पर फिल्म बनी और जिस लाहौर नई देख्या, ओ जम्याई नई पर बन रही है।

सैयद दाऊद रिज़वी: एक रंगनिर्देशक के दृष्टिकोण से रंगमंच और फिल्म के बीच के अंतर को असग़र वजाहत किस पर देखते हैं? इस पर प्रकाश डालिए।

असग़र वजाहत: देखिए बहुत बड़ा अंतर है। दोनों अलग-अलग माध्यम हैं और यह बहुत बड़ा विषय है। इस पर सवाल पूछकर कोई संतोषजनक उत्तर मिलना संभव नहीं है। लेकिन प्रायः यह होता है कि रंगमंच में जिन चीजों को मान लिया जाता हैं, फिल्म में उनकी बैकग्राउंड को दिखाना आवश्यक होता है। फिल्म में जिस तरह के संवाद हो सकते हैं, वैसे नाटक में नहीं हो सकते हैं। नाटक की तुलना में फिल्म ज़्यादा फ्लेक्सबल यानी लचीला माध्यम है। लचीले माध्यम का पूरा लाभ निर्देशक उठाता है। ये सब अंतर हैं जिनके विस्तार में आप जाएंगे तो आपको बहुत गंभीर बातें जानने को मिलेंगी।

सैयद दाऊद रिज़वी: जैसा कि आप जानते हैं आज का समय सोशल मीडिया का है। आप भी निरंतर सोशल मीडिया पर लघु कथाएँ लिख रहे हैं। असग़र वजाहत सोशल मीडिया को साहित्य के लिए, समाज के लिए और अभिव्यक्ति के लिए कितना महत्वपूर्ण समझते हैं?

असग़र वजाहत: देखिए ऐसा है कि सिक्के के दो पहलु होते हैं और एक पहलु यह है कि जो लेखक या कोई भी लिखता है वो जल्दी बहुत लोगों तक पहुँच सकता है। सोशल मीडिया बहुत बड़ा संचार का माध्यम है। बुरा पहलु इसका यह है कि हर तरह का व्यक्ति जिसका साहित्य से लेना-देना भी नहीं है वो भी कमेन्ट कर सकता है, वो भी उसके बारे में अपनी राय देता है। दूसरा बुरा पहलु यह है कि लोग ऐसा कंटेन्ट भी डाल देते है कि जो समाज विरोधी भी एक माने में माना जाता है। तो सोशल मीडिया के पाज़िटिव और नेगटिव दोनों पक्ष हैं। मैं तो यह समझता हूँ कि पहले प्रिन्ट मीडिया के माध्यम से रचनाएँ कम लोगों तक पहुँचती थी। सोशल मीडिया के माध्यम से यह लाखों लोगों तक चली जाती हैं। उसकी अपनी सीमाएँ ज़रूर हैं। अभी भी बहुत से लेखक जो हैं जो सोशल मीडिया को महत्व नहीं देते हैं। लेकिन धीरे-धीरे सोशल मीडिया का महत्व और बढ़ेगा।

सैयद दाऊद रिज़वी: असग़र वजाहत एक आम मनुष्य या एक मुस्लिम के रूप में स्वयं को इस समाज में कहाँ खड़ा पाते और इस समाज को देखकर उनके मन में क्या विचार आते हैं?

असग़र वजाहत: देखिए ऐसा है कि जिसके साथ भी अन्याय हो रहा है। मिसाल के तौर पर दलित हो सकता है, अल्पसंख्यक हो सकता है, आदिवासी हो सकता है। इन सबके साथ जिस समाज में अन्याय होता है, तो इस अन्याय के विरुद्ध, शोषण के विरुद्ध, भेदभाव पैदा करने के विरुद्ध, हिंसा के विरुद्ध, घृणा और हिंसा के विरुद्ध, किसी के भी मन में भावना आती है। मेरे भी मन में आती है।

सैयद दाऊद रिज़वी: मेरा आखिरी सवाल है कि असग़र वजाहत इस समय किस तरह का लेखन करने में व्यस्त हैं और उनकी आने वाली रचनाएँ किस तरह की हो सकती हैं या किस विषय पर वो लिख रहे हैं या लिखना चाह रहे हैं?

असग़र वजाहत: देखिए एक तो मेरा एक नाटक आ रहा है जो इन्द्रसभा, जो आज से लगभग दो सौ साल पहले लिखा गया था, उसका वो एक रिवाइसड एडिशन है। मैंने उसको संशोधित और संपादित किया है। उसमें कुछ जोड़ा है, कुछ घटाया है। वो बहुत बड़ा क्लासिक है, जिसको फिर से सामने लाने का प्रयास किया है। तो यह काम है। दूसरा काम यह है कि मेरा एक कहानी संग्रह जो राजकमल प्रकाशन से छप गया है, जिसका नाम है ‘पूर्ण समय’। इसी के साथ-साथ कुछ और भी नाटक के बारे में विचार चल रहा है। नाटक को लिखना चाहता हूँ। एक बड़े प्रसिद्ध नाटककार थे आग़ा हश्र कश्मीरी, तो मैं उनके ऊपर भी कुछ लिखना चाहता हूँ।

(12 अक्टूबर 2023)

सेतु, जून 2024

असग़र वजाहत के नाटक समिधा में उभरते हुए सामाजिक आयाम

सैयद दाऊद रिज़वी

सैयद दाऊद रिज़वी

धर्म का अखाड़ा

आज के युग का मनुष्य जो बाहर से देखने में तो सभ्य दिखता है, भीतर से अज्ञान, अंधविश्वास और पाखंड की ऐसी जंजीरों में जकड़ा हुआ है, जिनका सत्य से कोसो मील तक कोई वास्ता नहीं है। 21वीं सदी जो आधुनिक वैज्ञानिक क्रांति की प्रतीक है, जहाँ मनुष्य विज्ञान के नए-नए आविष्कार करके ब्रह्मांड के कई ग्रहों तक पहुँच गया है, वहीं आज भी मानव पाखंड, अंध-विश्वास, अंध-भक्ति, आस्था और परम्पराओं में जकड़ा हुआ है। भगवान तक का आज बाज़ारीकरण हो गया है। सिर्फ़ अशिक्षित लोग ही नहीं बल्कि शिक्षित, उपाधिधारक और उच्च पदों पर आसीन लोग भी पाखंडी और कपटी साधु-संन्यासियों के बहकावे में आ जाते हैं। ऐसे कपटी लोगों को अंध आस्था और पाप-पुण्य के जाल में फँसाकर अपनी तिजोरियाँ भरते हैं।

देश में अनेक कपटी मौलवी, पादरी, धर्माचार्यों और मठाधीशों ने भोली-भाली जनता की आस्था और अंधविश्वास का सहारा लेकर अपने पैर पसारे हुए हैं। ये लोग झूठे जादू-टोटकों के द्वारा भोली-भाली जनता के विश्वासपात्र बनते हैं और स्वयं को ईश्वर का अवतार या पैगंबर बताकर जीवन भर जनता का धन लूटते हैं।

ऐसे आचार्य और गुरु स्वार्थ और रूढ़िवादिता की बेड़ियों में लोगों को जकड़कर उनकी सचेतन बौद्धिकता को समाप्त कर देते हैं। इस पर नरेंद्र मोहन ने कहा है- "आज के औसत धर्माचार्यों ने विवेक के स्थान पर अपने स्वार्थ और अहंकार को ही अधिक महत्व प्रदान किया है।"^{^[1]} ऐसे धर्माचार्य और गुरुओं की कथनी और करनी में ज़मीन-आसमान का फ़र्क होता है। उनकी कथनी ही लोगों में रूढ़ियाँ, अज्ञान एवं अंधभक्ति पैदा करती है और लोग उनको सच्चा और परम ज्ञानी समझकर समाज से भी ऊपर समझ लेते हैं। उसके पश्चात ये कपटी इसका पूरा लाभ उठाते हैं।

इन गुरुओं के चेले-चपाटों का एक समूह होता है जो जनता की अंध-मानसिकता का भरपूर लाभ उठाने के लिए दिन-रात कार्य करता है। ये लोग अपने स्वार्थ के लिए अपने गुरुओं के नाम पर असंख्य आश्रमों को स्थापित करते हैं। समाज के लोग भी ऐसे धर्मगुरुओं की ओर भागते हैं जो पाखंड, अंधविश्वास और अंधभक्ति का प्रचार-प्रसार करते हैं। इन लोगों की स्वार्थपरकता, कुटिलता और पाखंड के कारण धर्म शब्द की छीछालेदर हो रही है। धर्म जिसका संबंध कर्म से होता है। "धर्म हमारे समाज के समूचे कार्यकलाप में रचा बसा होता है। वह उसके आध्यात्मिक जीवन का कटा हुआ अंश नहीं होता।"^{^[2]} मज़हब, सम्प्रदाय और धर्म के नाम पर आज बहुत कुछ मानवता की आड़ में निरंकुश और बर्बर होकर समाज में तांडव कर रहा है, और उसका इस्तेमाल राजनीति की रोटियाँ सेंकने के लिए हो रहा है। देश हज़ारों सम्प्रदायों, गुटों में विभक्त हो चुका है और इन गुटों का काम समाज में धर्मांधता और रूढ़िवादिता का प्रचार-प्रसार करना है। इन गुटों का संबंध राजनैतिक दलों से भी होता है। जिसके कारण ये गुट बहुत प्रभावशाली और शक्तिशाली बन जाते हैं। सरकार और नेता भी चुनावों के मौके पर इन धर्मगुरुओं से मदद लेते हैं क्योंकि नेता यह जानते हैं कि "धर्म प्रवण भारतीय ऐसे निजी मसलों में सरकार की भले न सुने, तथाकथित धर्मगुरुओं की बात को जरूर कहीं मन में बांध लेते हैं।"^{^[3]} इन ढोंगी धर्मगुरुओं एवं चेले-चपाटों की मंडली समाज में संकुचित मानसिकता और अंधसंस्कृति के द्वारा लोगों की बुद्धि संकीर्ण कर देती है। इसी विषय पर शंभूनाथ कहते हैं कि "आदमी के निजी जीवन की समस्याएँ आज इतनी बढ़ गई हैं कि यदि वह महंगे आध्यात्मिक गुरुओं की शरण में नहीं जा पाता तो ऐसे ही भगवानों और अंधविश्वासों को अपना सिर सौंप देता है।"^{^[4]}

ये गुट जनता को खोखली अंधभक्ति और संकीर्ण मानसिकता की आग में झोंक देते हैं और जनता की भावनाओं तथा सत्य रूपी धर्म के साथ खिलवाड़ करके धर्मगुरुओं को प्रसन्न करते हैं। इस समकालीन समस्या को अपनाकर असग़र वजाहत ने ‘समिधा’ नाटक की रचना की है।

नाटक का पात्र अंबिका प्रसाद मेहनत मज़दूरी करके एक-एक पैसा जोड़ता है ताकि वह अपनी इकलौती बहन रामकली को छुड़वा सके क्योंकि रामकली का ससुर कर्ज़दार का कर्ज़ा चुकाने के लिए रामकली को बेच डालता है। वह आदमी रामकली से वेश्यावृत्ति करवाता है। अंबिका प्रसाद अपनी बहन को उस नर्क से निकालने के लिए डी.पी. दोरिया के पास जाता है। दूसरी ओर दोरिया ऐसे ही एक व्यक्ति की तलाश में था, जिसके द्वारा वह अपना स्वार्थ सिद्ध कर सके। दोरिया उद्योग जगत के एक प्रभावशाली समूह का मुखिया है। वह अंबिका प्रसाद को स्वामी सुखानंद आचार्य बना देता है और उसके प्रचार-प्रसार के लिए प्रेस ब्यूरो को बुलवाकर अखबारों में न्यूज़-आइटम और राइटअप छपवाता है। सेक्स-अपील के लिए हसीन लड़कियों की भी नियुक्ति करता है। जब डी.पी. दोरिया को यह ज्ञात होता है कि जिस व्यक्ति को उसने अंतरराष्ट्रीय स्तर का महाप्रभु स्वामी सुखानंद आचार्य बनाया है, उसकी बहन वेश्यावृत्ति करती है तब वह अंबिका प्रसाद को कैद करके उससे यह हलफनामा ले लेता है कि उसका रामकली के साथ कोई संबंध नहीं है।

धर्म, भ्रष्टाचार और समाज -

असग़र वजाहत ने इस नाटक के माध्यम से समाज में उस व्याप्त धोखाधड़ी को बेनकाब किया है, जिसे संरक्षण देने वालों में समाज के प्रतिष्ठित लोग शामिल हैं, जिन्होंने अपने फायदे के लिए धर्म का बाजारीकरण तक कर दिया है। नाटक के पात्र डी.पी. दोरिया और उसके समूह के लोग मिलकर अंबिका प्रसाद के साथ धोखा करते हैं। ये लोग उसे समाज में धर्मगुरु के रूप मे स्थापित कर देते हैं और समाज के लोगों द्वारा उसको कहीं भगवान, कहीं दिव्य आत्मा तो कहीं सर्व-समर्थ का प्रतीक बताकर शोषण और भ्रष्टाचार करते हैं। इतना ही नहीं वे दावा करते हैं कि सेक्स के बिना धर्म नहीं चलता। गिलानी का कथन दृष्टव्य है- "सर, सेक्स के बिना धर्म तक नहीं चलता, वी फील हेल्पलेस।"^{^[5]}

नाटक में डी.पी. दोरिया, अंबिका प्रसाद का एक फायदे के रूप में उपयोग करता है और उसकी इच्छाओं को कुचल देता है। वह उसकी बहन रामकली को छुड़वाने का वचन नहीं निभाता बल्कि उसे अपमानित करता है। दोरिया और उसका ग्रुप स्वामी सुखानंद आचार्य ट्रस्ट के डोनेशन के नाम पर लोगों का करोड़ों रुपया हड़प लेते हैं। वह कोई भी वस्तु किसी के लिए नहीं छोड़ता है- "बहुत जरूरी है यह... कहें एक तरह का इन्वेस्टमेंट है.... हमारा इन्वेस्टमेंट मल्टीडाइमेंशनल होता है... हम एक चीज़ को भी दूसरे के लिए छोड़ नहीं सकते, आर्ट-कल्चर हो, शिक्षा हो, व्यापार हो, धर्म हो, कला हो या इंडस्ट्री हो अब सौ दो सौ साल पहले वाला जमाना नहीं रहा कि बनिए की दुकान की तरह इंडस्ट्री चलाए जाओ और दुनिया से बेखबर रात में मीठी नींद सोते रहो।"^{^[6]}

दोरिया फर्टिलिजर्स के मैनेजिंग डाइरेक्टर डी.सी चुग की पढ़ी-लिखी लड़की मल्लिका अपने पिता के मना करने के बाद भी स्वामी सुखानंद आचार्य महाप्रभु ट्रस्ट की सदस्या बनने को तैयार हो जाती है किंतु उसका प्रेमी अनादि सहमत नहीं होता। वह उसे समझाने का हर संभव प्रयास करता है कि "तुम अच्छी तरह जानती हो धर्म की ये दुकानें करप्शन के अड्डे हैं। ये लोग करप्ट लोग हैं। दुनिया भर के पाप वहां होते हैं और तुम वहां जा रही हो ?"^{^[7]} पर मल्लिका अपने फैसले से नहीं हटती और जब उसको ज्ञात होता है कि महाप्रभु सुखानंद आचार्य कोई प्रभु नहीं, एक धोखेबाज़ है। उसके साथ धोखा किया जा रहा है। पुलिस द्वारा उसे गिरफ्तार कर लिया गया है। उसकी बहन एक वेश्या है। तब मल्लिका और उसका प्रेमी मिलकर धोखेबाज़ डी.पी दोरिया का असल रूप समाज के समक्ष लाने का प्रयास करते हैं परंतु कोई भी समाचार-पत्र इस तरह की खबरों को छापने के लिए तैयार नहीं होता, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि समाज में ऐसे धर्मगुरुओं, उनके प्रचारकों और पूँजीपतियों का वर्चस्व बढ़ रहा है।

प्रस्तुत नाटक खुलासा करता है कि समाज अंधी आस्था में इतना लीन हो चुका है कि वह इन धर्मगुरुओं के पाखंड को डंके की चोट पर स्वीकार कर लेता है। इसी बात का फायदा बड़े-बड़े उद्योगपति, पूंजीपति और नेतागण उठाते हैं। ये लोग इन धर्मगुरुओं को एक यंत्र-तंत्र की तरह प्रयोग करते हैं। डी.सी तथा अंकल के बीच का संवाद इसका एक उदाहरण है -

डीसी- मल्लिका, दोरियाज़ को पब्लिक रिलेशन के लिए सब करने की जरूरत नहीं है... तुम जानती ही हो बड़े-बड़े मंत्री हैं उनकी ‘पैरेल’ पर।

अंकल - राइट भाई साहब आधी सरकार इनकी जेब में रहती है।"^{^[8]}

ऐसे भ्रष्टाचारियों के विरूद्ध कोई नहीं बोलता है और अगर किसी ने बोलने का प्रयास किया तो ये लोग उसका जीवन तहस-नहस कर देते हैं।

पत्रकारिता में अनैतिकता -

पत्रकारिता, जिसे देश के लोकतन्त्र का चौथा स्तंभ कहा जाता है, जिसका कर्तव्य झूठ, भ्रष्टाचार और अन्याय का पर्दाफाश करके जनता को न्याय दिलाना होता है, आज उस पर देश में बड़े-बड़े उद्योगपतियों, नेताओं का वर्चस्व है। देश का दुर्भाग्य है कि प्रतिष्ठित समाचार पत्र और न्यूज़ चैनल्स ख्याति प्राप्त करने की लालसा में पूँजीपतियों, उद्योगपतियों और बाहुबली नेताओं की कठपुतली बन गए हैं। इसको नाटक में गहराई उजागर किया गया है- "छापने को छाप दें....लेकिन जानते हो क्या होगा ? कम से कम मेरी नौकरी चली जाएगी। हमारे अखबार का मालिक जगत कौड़िया ने डी.पी दोरिया की बात न माने यह हो नहीं सकता।“^{^[9]} नाटक में एक बात का और संकेत मिलता है- “मतलब ये कि इसके पहले हमने एक भगवान के खिलाफ छापा था तो दफ्तर पर हमला हो गया था आप क्या चाहते हैं... फिर हम पर हमला कर दिया जाए।"^{^[10]}

ऐसे लोग देश के लिए किसी अभिशाप से कम नहीं होते हैं जो अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिए जनता की भावनाओं, न्याय और सत्य को नीलाम कर देते हैं। ऐसे लोगों को पत्रकारिता में कोई जगह नहीं मिलनी चाहिए। इनकी चाटुकारिता और स्वार्थ देश के लोकतांत्रिक मूल्यों को कमजोर कर उन में विष घोल देते हैं।

अभिशप्त नारियों की स्थिति -

नारी जो एक माँ भी होती है, जिसको समाज की प्रथम पाठशाला कहा जाता है। आज उसी नारी की उन्नति विज्ञापनों और चुनावी रैलियों तक सीमित रह गई है। सदियों से समाज में स्त्री का शोषण दहेज के नाम पर, पुत्र प्राप्ति के नाम पर, जाति-धर्म के नाम पर हो रहा है। आज शोषणों का चरित्र और भी भयावह हो चुका है। नारी का नौकरी के नाम पर, पदोन्नति के नाम पर और धर्म की आड़ में मानसिक और शारीरिक शोषण होता है। असग़र वजाहत ने अपने नाटक ‘समिधा’ की पात्र रामकली के द्वारा नारी शोषण का दर्दनाक चित्रण किया है। रामकली के ससुर ने उसको रेड लाइट एरिया में बेचकर उसका जीवन नर्क में झोंक दिया। नाटककार ने रामकली के माध्यम से बड़े-बड़े महानगरों में नारी के शोषण और उनकी स्थिति का सजीव चित्र उभारा है।

इस प्रकार हम कह सकते हैं कि असग़र वजाहत का व्यक्तित्व बहुत ही प्रभावशाली है जो उनके नाटक में प्रस्फुटित होकर दिखाई देता है। उनके नाटक वर्तमान समाज की दशा से सीधे साक्षात्कार करते हैं, जो वास्तव में बड़ा ही साहसिक कृत्य है।

नरेंद्र मोहन- धर्म और सांप्रदायिकता, पृ -99
निर्मल वर्मा-दूसरे शब्दों में, पृ-232
मृणाल पांडे- परिधि पर स्त्री, पृ-88
शम्भूनाथ- धर्म का दुखांत, पृ, 215
असगर वजाहत- आठ नाटक-पृ ,157
वही
असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ-166
वही
असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ-193
वही-पृ- 192

सेतु, जून 2024

असग़र वजाहत की कहानियों में व्यंग्य का स्वरूप

नाज़िया परवीन

शोधार्थी, हिंदी विभाग, अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय,अलीगढ़-202002

व्यंग्य साहित्य की वह विधा है जो समाज में फैली विसंगतियों पर तीखी भाषा में प्रहार करता है। यह समाज में उत्पन्न समस्याओं को व्यक्त करता है। समाज एवं व्यक्ति के कुछ नैतिक मूल्य होते हैं,यदि कोई व्यक्ति इन नैतिक मूल्यों के विरुद्ध कार्य करता है तो व्यंग्यकार पर अपनी तीक्ष्ण शैली में प्रतिक्रिया व्यक्त करता है। जो व्यंग्य का रूप धारण कर लेती है। जिसमें आक्रोश, करुणा आदि भावों का समावेश रहता है। व्यक्तिगत एवं सामाजिक जीवन में फैली विसंगतियों के कारण व्यंग्य की उत्पत्ति होती है। अतः व्यंग्य समाज में सुधार का कार्य करता है। जिसकी उद्देश्यता, गंभीरता, व्यापकता और सामाजिकता आदि की विशेषताएं हैं। व्यंग्य समाज और व्यक्ति के लिए आवश्यक है। व्यंग्यकार का दृष्टिकोण मूल्यपरक होता है। वह अपने युगीन परिवेश की सामाजिक, राजनैतिक एवं धार्मिक परिस्थितियों से प्रभावित होता है। सभी क्षेत्रों में फैली विसंगतियों पर दृष्टिपात करता है। व्यंग्य बौद्धिक एवं सूक्ष्म प्रक्रिया है जिसका प्रभाव दीर्घकालिक होता है।

असग़र वजाहत

असग़र वजाहत ने साठ के दशक में कथालेखन आरंभ किया। उनकी पहली कहानी 'वह बिक गई' 1964 में प्रकाशित हुई। उनकी कहानियाँ 1968 तक आते-आते में 'धर्मयुग' पत्रिका में छपने लगीं। असग़र वजाहत ने नाटक, कहानी, उपन्यास, संस्मरण, निबंध और आख्यान आदि विधाओं में लेखन कार्य किया। किसी भी रचनाकार का महत्व ऐसी रचनाओं से होता है जो किसी विधा को नई गति और नया स्वर प्रदान करती हैं। साहित्यकार की सामाजिक चेतना जितनी प्रखर होगी व्यंग्य उतना ही तीक्ष्ण और प्रभावशाली होगा। असग़र वजाहत ने कहानी लेखन में दो प्रकार शैली अपनाई है लंबी कहानियाँ और दूसरी लघु कथाएँ जिसमें उन्होंने संवादात्मक एवं व्यंग्यात्मक शैली में अभिव्यक्ति की प्रदान की है। अतः उनकी यह शैली और अधिक प्रभावकारी सिद्ध हुई। अत: उनकी अधिकांश कहानियों में सामाजिक राजनैतिक और धार्मिक व्यंग्य परिलक्षित होता है।

असग़र वजाहत ने 'केक', 'सारी तालीमात', 'होज वाज पापा’, 'तेरह सौ साल का बेबी कैमिल’, 'ज़ख्म’,'तख्ती' आदि लम्बी कहानियों में सामाजिक, राजनैतिक और धार्मिक व्यंग्य परिलक्षित होता है। केक' कहानी आम आदमी को आधार बनाकर लिखी गई है कहानी में उन्होंने आम आदमी की आर्थिक एवं सामाजिक हताशा को चित्रित किया है “अब क्या हो सकता है! पच्चीस साल तक प्रूफरीडरी के बाद अब और क्या कर सकता हूँ? सन् 1948 में दिल्ली आया था। अरे साब, डिफेंस कॉलोनी की जमीन तीन रुपये गज मेरे सामने बिकी है, जिसका दाम आज चार सौ है। निजामुद्दीन से ओखला तक जंगल था जंगल। कोई शरीफ आदमी रहने को तैयार ही नहीं होता था। अगर उस वक्त निजामुद्दीन में जमीन खरीद ली होती तो आज लखपति होता। लेकिन उस वक्त उतना पैसा नहीं था और आज…।”¹

'सारी तालीमात' कहानी में साम्प्रदायिक दंगे के पश्चात् साम्प्रदायिकता विरोधी कमेटियों के नाम पर चंदा वसूलने वाले धार्मिक पाखंडी लोगों पर व्यंग्य किया है। अत: जो लोग धार्मिक सुरक्षा के नाम पर आमजन को आधार बनाकर अपने स्वार्थों की पूर्ति करते हैं- “हाजीजी, आप हाथ रख दें तो देखिए क्या नहीं कर दिखाते।” हाजीजी एक हजार रुपया चंदा देते हैं और जुग्गन की पार्टी चली जाती है। वैसे हाजी जी को एक हजार चंदा देने की कोई जरूरत नहीं थी, क्योंकि उनका कारखाना कासिमपुरे के बीचोबीच है। कारीगर भी सौ फीसदी मुसलमान हैं। हाजी जी हिंदुओं को रखते ही नहीं। कहते हैं, कौम की खिदमत करने का मौका खुदा ने दिया है तो उसे क्यों छोड़ूँ? मुसलमान कारीगर भी हाजी जी के कारखाने में काम करना चाहते हैं। जान प्यारी है, पैसा नहीं।”²

यूरोपीय सभ्यता में वृद्धों की स्थिति को व्याख्यायित करती उनकी कहानी होज वाज पापा' है। विकसित देश में आर्थिक स्थिति को चिह्नित किया है अस्पताल में भर्ती वृद्ध पिता वहाँ मिलने वाले भोजन को बचाकर अपनी बेटी को देते हैं। जो रोज मिलने आती है। “पापा की लड़की आई तो मैं अपने विजिटर को लेकर बाहर आ गया। दरअसल अब मैं पापा और उनकी लड़की को बातचीत करने के लिए एकांत देने के पक्ष में हो गया था। कारण यह है कि एक दिन मैंने कनखियों से देखा था कि पापा अपनी लड़की को चुपचाप अस्पताल का खाना दे रहे हैं। लड़की इधर-उधर देखकर खाना अपने बैग में रख रही है। अस्पताल में रोटी 'चीज' और दीगर चीजें बहुत मिलती थीं। उन्हीं में से पापा कुछ बचा कर रख लेते थे और शाम को अपनी लड़की को दे देते थे। इसलिए अब जब उनकी लड़की आती थी तो मैं कमरे से बाहर आ जाता था।”³

साम्प्रदायिक तनाव को व्यक्त करती 'जख्म' कहानी में उन्होंने सांप्रदायिक दंगों के पश्चात शांति व्यवस्था को बनाए रखने के लिए राजनैतिक लोग अपने स्वार्थों को पूरा करने के लिए सांप्रदायिक विरोधी सम्मेलन करते हैं। सम्मेलन में सांप्रदायिकता की समस्या का विश्लेषण किया गया और उसके खतरनाक परिणामों की ओर संकेत किया गया लेकिन उसमें उन लोगों का नाम नहीं लिए जाते जो लोग दंगा करवाते हैं। “मुख्तार ने मेरे कान में कहा, “सरदार जी दंगा कराने वालों के नाम क्यों नहीं ले रहे है? बच्चा-बच्चा जानता है दंगा किसने कराया था।”

मैंने कहा, “बचपन वाली बातें न करो। दंगा कराने वालों के नाम ले लिए तो वे लोग इन पर मुकदमा ठोक देंगे।”

“तो मुकदमे के डर से सच बात ना कही जाये?

“तुम आदर्शवादी हो। आइडियलिस्ट…।”

“ये क्या होता है?” मुख्तार बोला।

“अरे यार, इनका मकसद दंगा कराने वालों के नाम गिनाना तो है नहीं।”⁴

'तेरह सौ साल का बेबी कैमिल' कहानी में उन्होंने धार्मिक कट्टरता पर व्यंग्य किया है। कुछ लोग धार्मिक नियमों का सहारा लेकर स्त्रियों का शोषण करते हैं। “एक दिन पता चला कि हक्कानी ने अपनी पहली पत्नी को मारपीट कर घर से निकाल दिया है। बच्चों को, जिनमें एक चौदह साल का लड़का और दो लड़कियाँ हैं, 'हक्कानी' ने रख लिया है। कालोनी की औरतों ने चंदा करके 'हक्कानी' की पहली पत्नी को मायके भिजवा दिया। एक दिन यह पता चला कि 'हक्कानी' का लड़का दिल्ली भाग गया है और वहाँ रिक्शा चलाता है। लोगों ने इसके बारे में 'हक्कानी' से बात की तो 'हक्कानी' ने बड़े गर्व से कहा कि उनका लड़का रिक्शा चलाता है तो यह बहुत गौरवपूर्ण है। क्योंकि इस्लाम मेहनत करने को बड़ा ऊँचा दर्जा देता है।”⁵

असग़र वजाहत ने लघु कथाओं में संवादों के माध्यम से स्वतंत्रता के पश्चात मोहभंग, अपातकाल, आमजन के शोषण, राजनैतिक विचारधारा, मीडिया, राजनेताओं के चरित्र, सामाजिक सम्मेलन, भ्रष्टाचार, धार्मिक पाखंड और सांप्रदायिकता आदि अनेक समस्याओं को व्यंग्यात्मक शैली में अभिव्यक्त किया है। आपातकाल एवं भ्रष्टाचार आदि मुद्दों को आधार बनाकर कई कहानियाँ लिखी 'कुत्ते', 'शेर', 'डंडा', 'ज-1' आदि लघुकथाएं आपातकाल के वातावरण को अभिव्यक्त करती हैं। “अगले दिन मैंने कुत्तों के एक जुलूस को देखा जो कभी हंसते गाते थे और कभी-कभी विरोध में चीखते चिल्लाते थे। उनकी बड़ी-बड़ी जीभे निकली हुई थीं। पर दुम सब दवाये थे। कुत्तों को यह जुलूस शेर के मुँह की तरफ बढ़ रहा था। मैंने चीखकर कुत्तों को रोकना चाहा, पर वह नहीं रुके और उन्होंने मेरी बात अनसुनी कर दी। वे सीधे शेर के मुँह में चले गए।”⁶ असग़र वजाहत ने संवादों के जरिए व्यंग्यात्मक शैली में 'गुरु चेला संवाद', 'मुख्यमंत्री और डेमोक्रेसिया', 'शाह आलम कैंप की रूहें', 'मुश्किल काम' आदि लघु कथाएं लिखी हैं। धार्मिक खोखलेपन पर प्रहार करती हैं। किस तरह कुछ पाखंडी लोग अपने स्वार्थों की पूर्ति के लिए साम्प्रदायिक विचारधारा से उनके दृष्टिकोण को परिवर्तित करते हैं। गुरु चेला संवाद कहानी में साम्प्रदायिक दृष्टिकोण को इस प्रकार चित्रित किया है-

“गुरु: शिष्य मुसलमान से घृणा किया करो।

चेला: क्यों गुरुदेव?

गुरु: क्योंकि वे गंदे, अनपढ़ और अत्याचारी होते हैं

चेला: समझ गया गुरुदेव, आपका मतलब है, गंदे, अनपढ़ और अत्याचारी लोगों से घृणा करनी चाहिए।

गुरु: नहीं… नहीं। ये नहीं…दरअसल मुसलमानों से इसलिए घृणा करनी चाहिए क्योंकि वह बड़े कट्टर धार्मिक होते हैं।

चेला: मैं कट्टर धार्मिक लोगों से घृणा करता हूँ गुरुदेव?

गुरु: नहीं… नहीं। तुम समझ नहीं…वास्तव में मुसलमान से घृणा इसलिए करनी चाहिए कि उन्होंने हमारे ऊपर शासन किया था।

चेला: तब तो ईसाइयों से भी घृणा करनी चाहिए।

गुरु: नहीं…नहीं, शिष्य…मुसलमानों से घृणा करने का मुख्य कारण है कि उन्होंने देश का बँटवारा कराया था।

चेला: तो देश का बँटवारा करने वालों से घृणा करनी चाहिए?

गुरु: हाँ… बिल्कुल। देश को बांटने वालों से घृणा करनी चाहिए।

चेला: और देशवासियों को बांटने वालों से क्या करना चाहिए?”⁷

किसी भी धार्मिक समुदाय के व्यक्तियों में किसी भी समुदाय के प्रति नकारात्मक धार्मिक दृष्टिकोण को असग़र वजाहत ने यथार्थ धरातल पर चित्रित किया है। अतः इस प्रकार के मानवीय संवेदना से संयुक्त अनेक प्रसंग उनकी कहानियों में उपलब्ध हैं। असग़र वजाहत के कथा लेखन के केंद्र में आमजन है जिसकी आवश्यकताओं विफलताओं और शोषण को उन्होंने अपनी कहानियों के माध्यम से चित्रित किया है। ' शाह आलम कैंप की रूहें' कहानी में हिंसा के दृश्य को इस प्रकार चित्रित किया है - “शाह आलम कैंप में आधी रात के बाद बच्चे की रुह…आती है बच्चा रात में चमकता हुआ जुगनू जैसा लगता है … इधर-उधर उड़ता फिरता है… पूरे कैंप में दौड़ा-दौड़ा फिरता है… उछलता कूदता है…शरारतें करता है… तुतलाता नहीं… साफ-साफ बोलता है… माँ के कपड़ों से लिपटा रहता है।

“तुम इतने खुश क्यों रहते हो बच्चे?

“तुम्हें नहीं मालूम…यह तो सब जानते हैं।”

“क्या?”

“यही कि मैं सबूत हूँ।”

“सबूत? किसका सबूत।”

“किसकी बहादुरी का सबूत हो।”

“उनकी जिन्होंने मेरी माँ का पेट फाड़ कर मुझे निकाला था और मेरे दो टुकड़े कर दिए थे।”⁸

असग़र वजाहत की कहानियों में राजनैतिक व्यंग्य भी अधिकांशतः: परिलक्षित होता है। उन्होंने युगीन राजनैतिक परिस्थितियों, सम्मेलन और आंदोलनों में नेताओं की भूमिका आदि पर तीक्ष्ण शैली में व्यंग्य किया है। “मुख्यमंत्री कोसी नदी में से निकले। उनके एक हाथ में पूड़ियों का थाल और दूसरे हाथ में मिठाइयों का थाल है।

मुख्यमंत्री ने आवाज लगाई, “आइए जो-जो हमारे वोटर हैं, भोजन कर लीजिए।”सब लोग भोजन पर टूट पड़े। थाल सफाचट हो गए।

कुछ लोगों ने मुख्यमंत्री से कहा, “आपके विरोधियों ने भी भोजन कर लिया है।”

मुख्यमंत्री ने विरोधियों को पकड़ा। उनके गले में हाथ डाला और गिन-गिन कर पूड़ी और और एक-एक मिठाई का टुकड़ा निकाल लिया।

फिर मुखमंत्री बोला, “जाइए उनका खाइए जिन्हें वोट देते हैं…अरे ये तो डेमोक्रेसिया है भइया।”⁹

राजनीति में नेता चुनाव के समय वोट के लिए जनता से वादे कर लेते हैं और बाद में सब भूल जाते हैं। अत: असग़र वजाहत ने राजनीति के अनेक प्रसंगों को आधार बनाया है। चुनावी सभाओं में नेताओं की भाषणबाजी और लोकप्रियता को चित्रित किया। “तालियों की आवाज कम है…आप लोगों से अनुरोध है कि अपने मुर्दों को भी ले आए ताकि अधिक लोग तालियाँ बजा सकें।

मुर्दे भी आ गए और तालियाँ बजाने लगे। जानवर और पेड़ पौधे भी तालियाँ बजाएँ।

और वे भी तालियाँ बजाने लगे।

प्रधानमंत्री ने इतना आत्मीय, संवेदनशील और भावभीना भाषण दिया कि उनकी आँखों में आँसू आ गए।

कृषि मंत्री ने कहा- आप लोग चिंता ने करें हम कुछ ऐसा करने जा रहे हैं कि खेतों में हैमबर्गर और चिप्स फला करेंगे… कारें उगेंगी, टी.वी. और फ्रिज पैदा होंगे…।

स्वास्थ्य मंत्री ने कहा- हम यहाँ दस सुपर स्पेशलटी अस्पताल खोलेंगे जहाँ आप ही लोगों को रोजगार मिलेगा…आप ही मरीज होंगे और आप ही डॉक्टर होंगे…आपका ही ऑपरेशन होगा और आप ही ऑपरेशन करेंगे…।”¹⁰ इस प्रकार नेता आमजन के ही लिए नियम बनाकर उनका ही शोषण करते हैं।

असग़र वजाहत ने कहानियों में लोकतांत्रिक खतरों, साम्प्रदायिकता की समास्याओं को बहुत ही गंभीरता के साथ रेखांकित किया है। युगीन परिवेश की आधिकांश विसंगतियों को व्यंग्यात्मक शैली में हमारे सामने प्रस्तुत किया है। उनका यह योगदान साहित्य में बहुत ही प्रभावशाली है।

संदर्भ ग्रंथ सूची

1- संचयन- असगर वजाहत, नाटक /कहानियाँ, सम्पादक पल्लव, अनन्य प्रकाशन दिल्ली संस्करण 2018, पृष्ठ - 171

2- वही, पृष्ठ - 185।

3- वही, पृष्ठ - 260।

4- वही, पृष्ठ - 231।

5- वही, पृष्ठ - 337।

6- वही, पृष्ठ - 192।

7- वही, पृष्ठ - 297।

8- वही, पृष्ठ - 343।

9- वही, पृष्ठ - 374।

10- वही, पृष्ठ - 231।

सेतु, अप्रैल 2024

असग़र वजाहत का नाटक ‘वीरगति’: एक व्यंग्यात्मक कटाक्ष

सैयद दाऊद रिज़वी

साहित्य और समाज परस्पर पूरक होते हैं, साहित्य के बिना न समाज को समझा जा सकता है और न समाज के बिना साहित्य की कल्पना की जा सकती है। लेकिन वही साहित्य प्रासंगिक और प्रामाणिक माना जाता है, जो स्वयं को समाज से और समाज को स्वयं से जोड़ता है। साहित्यकार का दायित्व अधिक होता है क्योंकि साहित्यकार का काम समाज को बेहतर बनाना होता है। मुंशी प्रेमचंद कहते हैं, “साहित्यकार का लक्ष्य महफिल सजाना और मनोरंजन का सामान जुटाना नहीं है, वह देश-भक्ति और राजनीति के पीछे चलने वाली सच्चाई भी नहीं बल्कि उनके आगे मशाल दिखाती हुई चलने वाली सच्चाई है।”^{^[1]} एक साहित्यकार का जीवन व्यक्तिगत नहीं होता है, वह अपने समय, समाज और साहित्य के लिए जीवन व्यतीत करता है। समाज में दो ताक़तें समानांतर विद्यमान होती हैं। पहली, जो समाज को पीछे धकेलती हैं और दूसरी, जो समाज को आगे बढ़ाने के लिए भरसक प्रयास करती हैं। साहित्यकार का कर्तव्य है कि वह दूसरी ताकत का समर्थन करे। “जो साहित्यकार मानव नियति के संदर्भ में राष्ट्र के नव-निर्माण के प्रति अपना दायित्व अनुभव करता है, उसके लिए सबसे प्रमुख चिंता हो जाती है- सामान्य जन की मुक्ति। भारत की स्वतंत्रता तब तक सार्थक नहीं है, जब तक सामान्य जन स्वतंत्र नहीं है। सामान्य जन के स्वतंत्र होने का अर्थ यही नहीं है कि उसे भर पेट भोजन, ज़रूरत के मुताबिक कपड़ा मिल जाए। यह भी है तथा इसके अलावा और बहुत कुछ भी है। उसके मानस में जो अंध रुढियाँ हैं, कुंठाएँ हैं, अविवेक है, मुर्च्छना है, मृत परम्पराएँ आदि प्रवृतियाँ हैं, जिसके कारण यह युग-युग से दास बनता चला आया है। उनसे भी उन्हें मुक्त करना है।”^{^[2]}

विश्व की अनेक भाषाओं में बहुत सारे साहित्य का सृजन हुआ है, जिसका विषय बनने से समाज का कोई पहलु अछूता नहीं रहा है। “साहित्य, संसार को देखने की एक संवेदित, समावेशी दृष्टि है, देश हो या व्यक्ति अथवा समाज यह हर एक के लिए ज़िंदा रहने की वकालत करता है।”^{^[3]} भारत में भी साहित्यकारों ने साहित्य का सृजन अनेक विधाओं के रूप में किया है, जिसमें कहानी, उपन्यास, एकांकी, नाटक आदि शामिल हैं। नाटक इनमें एक ऐसी विधा रही है, जिसने समाज पर गहरा प्रभाव डाला है। स्वातंत्र्योत्तर काल में लिखे हिंदी नाटकों में समाज के यथार्थ का प्रभावी चित्रण दिखाई देता है। वर्तमान युग में समाज के सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और साहित्यिक आदि क्षेत्रों में बदलाव बहुत तेज़ी से हुए हैं। नाटककारों ने अपने समाज के इन बदलावों का अपने नाटकों में मार्मिक चित्रण किया है। स्वातंत्र्योत्तर हिंदी नाटकों में सामाजिक बदलाव और यथार्थ के चित्रण के संदर्भ में डॉ. जयदेव तनेजा ने लिखा है, “वस्तुत: नाटककार आज इस सत्यता को बड़ी ईमानदारी से स्वीकार करने लगे हैं कि सामान्य जन की दयनीय स्थिति व त्रासद नियति के लिए जिम्मेदार ताकतों के बहुरूपी चेहरों को बेनकाब करना और जनता में आत्मविश्वास व आक्रोश पैदा करके अन्याय और शोषण की शक्तियों के विरूद्ध लड़ने के लिए तैयार करना आज के सही प्रासंगिक और सार्थक नाटक का उत्तरदायित्व है। हमारा आज का नाटक और रंगमंच अपनी इस महत्त्वपूर्ण भूमिका और बुनियादी जिम्मेदारी से कतराकर आगे नहीं निकल सकता।"^{^[4]}

असग़र वजाहत का नाट्य साहित्य डॉ. जयदेव तनेजा द्वारा व्यक्त की गई उत्तरदायित्व संबंधी भूमिका को निभाते हुए समकालीन समाज, समय, सत्ता और राजनीति के यथार्थ का मार्मिक अंकन करने वाला सशक्त साहित्य है। वजाहत जी ने अपने समकालीन नाट्य लेखन परंपरा को अपनाते हुए समाज के हर पहलू पर अपनी लेखनी चलाई है। उनके प्रारंभिक नाटकों में 'फिरंगी लौट आए', 'इन्ना की आवाज' और 'वीरगति' ऐतिहासिक तथा काल्पनिक कथानकों पर आधारित नाटक रहे हैं। इन नाटकों में भी तत्कालीन समाज की परिस्थितियों और विषमताओं का यथार्थवादी चित्रण मिलता है। वे लिखते हैं, “वीरगति लिखने के बाद मन में इच्छा जगी कि प्रतीकात्मकता, लाक्षणिकता तथा ऐतिहासिक परिवेश में न लिखकर ऐसा नाटक लिखा जाए जो यथार्थवादी हो, वर्तमान परिवेश तथा आज के पात्रों को सामने लाता हो। उस जमाने में मुझे लगा था कि हिंदी नाटक को सीधे जीवन से साक्षात्कार करना चाहिए। जबकि प्रायः नाटक घूम-फिरकर जीवन तक पहुँचे थे... मैं सीधे यथार्थवादी तथा वर्तमान जीवन और पात्रों को नाटक में लाना चाहता था।”^{^[5]}

असग़र वजाहत के नाटक ‘वीरगति’ में अभिव्यक्त समय की धड़कन, समाज की हलचल और राजनीति के प्रत्येक बदलाव को समझने के लिए उनके नाटक में निहित तथ्यों को जानना बहुत आवश्यक है।

वीरगति : संपत्ति का वर्चस्व

आज हम उस समाज में रह रहे हैं जहाँ अर्थ केंद्र में स्थापित होकर सभी आयामों को संचालित और नियंत्रित कर रहा है। इसलिए अगर हम आज की आधुनिक सभ्यता को वित्तीय सभ्यता कहें तो कोई बुराई नहीं है। मनुष्य के जीवन की प्राथमिक आवश्यकताएँ जैसे भोजन, वस्त्र और आवास तथा अन्य सुख-सुविधाएँ हैं, जिन पर आज पूंजी का आधिपत्य स्थापित हो चुका है। "जीवन में पूर्णत्व की उपलब्धि अर्थ के अभाव में हो ही नहीं सकती ।"^{^[6]} आज अर्थ इतना महत्वपूर्ण हो चुका है कि जहाँ मनुष्य का हर फैसला अर्थ से प्रभावित है, वहीं हमारे सारे संबंध भी अर्थ के आधार पर बनते-बिगड़ते हैं।

अर्थ अर्थात पूंजी ने भारतीय समाज में शोषणों के नए-नए तरीके निर्मित किए हैं। जहाँ अर्थ के कारण जीवन में अनेक सुख-सुविधाएँ सुलभ हुई हैं, वहीं कई समस्याएँ भी पैदा हुई हैं। समाज में पूंजीवाद ने कई कुरीतियों और दोषों को जन्म दिया है, जिसमें सबसे महत्त्वपूर्ण घटक है - वर्ग वैषम्य। इसका परिणाम यह हुआ है कि पूंजीपति और धनी होते जा रहे हैं तथा सर्वहारा निरंतर निर्धन होते जा रहे हैं । यही नहीं "पूंजी के कुछ मुट्ठी भर लोगों के हाथों में केंद्रित हो जाने के कारण जन सामान्य की अवस्था की उन्नति नहीं हो सकी।"^{^[7]} आज इन आर्थिक स्थितियों, विषमताओं एवं शोषणों के कारण आम जनमानस त्रस्त हो चुका है। मनुष्य पहले से ही समाज में व्याप्त वर्ण-व्यवस्था शोषण से ग्रसित था लेकिन अब इस पूंजीवादी व्यवस्था से उत्पन्न हुई आर्थिक विषमताओं और उत्पीड़नों से भी जूझ रहा है। अगर मनुष्य इस पूंजीवादी व्यवस्था के विरुद्ध आवाज़ उठाता है तो सत्ता वर्ग उसकी आवाज़ को दबाकर व्यवस्था की ही पैरवी करता है। "व्यक्तियों वर्गों और समाजों में पड़े हुए भावों को द्वंद्व और संघर्ष की सीमा तक विकसित करके सामाजिक शासन करने वाली शक्ति अपना हित साधन करती है ।"^{^[8]} पूंजीपति वर्ग के प्रभाव से समाज का कोई वर्ग अछूता नहीं रह गया है। सत्ता भी आज इसी पूंजीवादी गोद में पल रही है। पूंजी की जादुई शक्ति के संबंध में सुधीश पचौरी का मत है कि "पूंजी के स्वामित्व की पागल इच्छाएँ समाज का संचालन करने लगती हैं।"^{^[9]} इन्हीं विषमताओं और परिस्थितियों को आधार बनाकर असग़र वजाहत ने ‘वीरगति’ नामक नाटक का सृजन किया है।

‘वीरगति’ नाटक विजयदान देथा की लोक आस्वादन वाली राजस्थानी कथा ‘खोजी’ पर आधारित है, जिसमें सत्ता के स्वरूप को प्रतीकात्मक रूप से प्रस्तुत किया गया है। नाटक की विषयवस्तु पूंजीवाद के कारण समाज में उत्पन्न विसंगतियों तथा उसकी दमनकारी नीतियों को उद्घाटित करती है। इसका केंद्रीय पात्र सुकुमार है जोकि राज्य के सबसे धनवान साहूकार का इकलौता पुत्र है। वह बहुत ही भावुक और ईमानदार स्वभाव का है। उसका मन समाज की प्रतिकूल परिस्थितियों में नहीं लगता है। उसके शब्दों में- "हैं कुछ लोग दुनिया में जिन्हें पाकर मजा आता है तो कुछ लोग खोकर खुश होते हैं। किसी के लिए जहर मौत है तो किसी के लिए जिंदगी। किसी को दौलत बेहद अजीज है तो किसी के लिए कूड़े का ढेर। किसी का खाकर पेट भरता है तो किसी का भूखे रहकर।"^{^[10]} पिता को लगता है कि उसकी मानसिक स्थिति ठीक नहीं है। इसलिए वह उसका इलाज करवाने के लिए हकीम, वैद्य, ओझा, पीर को बुलावाता है। लेकिन इलाज के बावजूद भी कोई फायदा नहीं होता। अंत में उसका विवाह कर दिया जाता ताकि परिवार की जिम्मेदारियों से उसका मन बदले और उसकी सारी पीड़ाएँ समाप्त हो जाएँ। किंतु उसकी बेचैनी बढ़ती जाती है। अर्थ के अधिष्ठित माहौल में वह घुटता जाता है। सुकुमार कुछ नया करना चाहता है। इसके लिए वह चोरी करता है ताकि उस आनंद को महसूस कर सके। लेकिन जब उसे चोरी करते हुए रंगे हाथों पकड़ लिया जाता है तो लोग उसे चोर मानने को तैयार ही नहीं होते क्योंकि समाज की अवधारणा में चोरी केवल गरीब लोग करते हैं और जो स्वयं धनवान हो वो भला चोरी क्यों करेगा? पुत्र की चोरी छुपाने के लिए पिता वस्तुओं की दुगनी कीमत देता है। अतः चोरी करके सुकुमार सबके लिए दानी एवं कृपालु बन जाता है।

नाटक के अंतिम दृश्य में सुकुमार भरे दरबार में राजा को गालियाँ देता है, जूता मारता है और उसकी पगड़ी उतारकर फेंक देता है। किंतु उसकी ऐसी हरकतों को राजा अपने लिए हितकर मानता है तथा प्रसन्न होकर अपनी बेटी और राज्य सौंप उसे सम्मानित करता है ।

4.4.2 अर्थ/पूंजी का समाज पर प्रभाव

आज बदले समाज में भावुकता का कोई स्थान नहीं रह गया है। अब मनुष्य का मशीनीकरण और आर्थिकरण हो गया है। उसका स्वभाव अब स्वार्थी और आत्मकेंद्रित होता है। सुकुमार की वाणी में आधुनिक मानव की बेचैनी दिखाई देती है- "बंद करो, परमात्मा का वास्ता है, बंद करो। बचपन से लेकर आज तक हजारों लाखों बार मेरे कानों में यही आवाज़ पड़ती है कि आज करोड़ों किसी के पास हैं तो मेरे पास हैं। दौलत, बेपनाह, बेहिसाब दौलत, बेइंतेहा दौलत... लेकिन इस खुशनसीबी के बोझ से मेरी सांस घुटी जा रही है, मेरा दिमाग फटने लगता है, रग-रग चटकने लगती है।"^{^[11]}

आलोच्य नाटक में सुकुमार के माध्यम से तत्कालीन मनुष्य की मनोवैज्ञानिक स्थिति और दशा का विश्लेषणात्मक प्रस्तुतीकरण हुआ है। उसकी बेचैनी के द्वारा समाज के मनुष्य की स्थिति को दर्शाया है जो इस पूंजीवादी और अर्थचक्र में फँसा हुआ है। अगर एक पंक्ति में कहा जाए तो यह पूंजी के समक्ष एक आम आदमी और उसकी आदमियत की ‘वीरगति’ है।

4.4.3 पूंजीवाद पर व्यंग्यात्मक प्रहार

नाटक के पात्र सुकुमार का इलाज करने के लिए देश-विदेश से जो हकीम, वैद्य, पंडित, ओझा तथा ज्ञानी मुनि बुलाये जाते हैं, उन सब पर इसमें व्यंग्य किया गया है। वे सुकुमार का इलाज करने के स्थान पर स्वयं आपस में झगड़ा करने लगते हैं। वे सभी एक-दूसरे से उत्तम और दूसरे को निम्न सिद्ध करने लगते हैं जिसका उदाहरण है -

"हकीमों से बचो यह जान ले लेते हैं लोगों की

दवा देते हैं पर इनको नहीं पहचान रोगों की

न रोगी से, न रोगों से, इन्हें पैसे से मतलब है

हकीमो से बचें यह जान ले लेते हैं लोगों की।"^{^[12]}

नाटक के तीसरे दृश्य में समाज में व्याप्त स्वयंवर प्रथा पर व्यंग्य है। नारी को वस्तु मानकर उसकी बिक्री और बिक्री के उपयुक्त चीज को मानने वाले समाज का चित्रण भी किया गया है । हम जैसे बाज़ार में देखते हैं कि दुकानदार ग्राहकों के समक्ष अपनी वस्तुओं का उनका बखान करते हैं ठीक उसी तरह बाप अपनी बेटी की खूबियों का वर्णन करता है। लड़की का पिता-

" लड़की लड़की है हमारी बहुत अच्छी लड़की

नाचती गाती है और खाना पकाती है

लड़की लड़की है हमारी बहुत अच्छी लड़की।"^{^[13]}

4.4.4 समाज बनाम पूंजीपति

हमारे समाज में पूंजीपतियों को प्रतिष्ठा दी जाती है। साहूकार का कथन इस बात को उजागर करता है- "धर्म, ज्ञान, बुद्धि, रूप क्या है जो दौलत से नहीं खरीदा जा सकता? मान, सम्मान, प्रतिष्ठा - क्या है जो दौलत से नहीं खरीदा जा सकता? प्रेम, घृणा, पाप, पुण्य क्या है जो दौलत से नहीं खरीदा जा सकता?"^{^[14]} इस नाटक में पूंजीपतियों की निरंकुशता और अहंकार का बेबाक चित्रण है ।

हमारा समाज श्रमजीवी से शनैः शनैः पूंजीवादी समाज में परिवर्तित हो गया है। सेठ साहूकारों ने अपने प्रभाव के माध्यम से समस्त राजनीति पर हावी होने का प्रयास किया है। फलतः गुनाहगार भी बेगुनाह साबित हो जाता है। साहूकार का बेटा यदि चोरी करे, पूरे गांव में तहलका मचाए तो भी वह बेगुनाह साबित होता है। यही है, सत्ताधारियों की जालसाजी। धन की पोटली उनके झूठ को सच और नामुमकिन को मुमकिन बनाती है। साहूकार का कथन देखिए- "धन दौलत से असंभव को संभव बनाया जा सकता है।"^{^[15]} आज के समय में अक्सर ऐसा होता है कि अगर किसी पूंजीपति का बेटा किसी गरीब की जान ले ले तो भी उस जुर्म को पैसे की आड़ में दबा दिया जाता है।

4.4.5 अर्थ में लिप्त समाज पर कटाक्ष

नाटक में यह दर्शाया गया है कि किस प्रकार आज हमारे समाज में पूंजीवादी व्यवस्था ने सत्ता पर अपना आधिपत्य स्थापित कर लिया है। साहूकार अपने बेटे की सेवा अच्छे से हो सके इसके लिए राज्य के महामंत्री को पैसे देकर फँसा लेता है। उसके बाद महामंत्री राजा के समक्ष सुकुमार का बखान करता है। इस तरह उजागर होता है कि जो सत्ता पूंजीवाद के आधारों पर खड़ी होती हैं वो पूँजीपतियों के द्वारा किए जा रहे अन्याय, अत्याचार और शोषणों को अनदेखा कर देती है। नाटक में राजा के रूप में उस सत्ता का चित्रण किया गया है जिसकी स्थिति किसी बंदर जैसी है। इस बंदर का मदारी पूंजीपति है। जो अपने इशारों पर बंदर रूपी सत्ता को आसानी से नचाता है।

आज हमारे समाज में यह धारणा बन गई है कि निम्न वर्ग के लोग ही चोरी करते, डाका डालते हैं। इसलिए नाटक का पात्र सुकुमार, जो साहूकार का बेटा है, जब वह चोरी करता है तो समाज के लोग मानने से इनकार कर देते हैं पर चोर का कथन स्पष्ट है, "जो राजाओं का राजा है, जो धनवानों का धनवान है, जो दानियों का दानी है, जो परोपकारियों का परोपकारी है, जिसकी हवेली में हजारों को रोजगार मिलता है, जो भूखों का पेट भरता है, जो करोड़ों का दान-धर्म करता है, वह चोरी क्यों नहीं कर सकता?"^{^[16]}

4.4.6 भ्रष्ट अर्थव्यवस्था और असफल विद्रोह

नाटक का पात्र सुकुमार समाज में व्याप्त सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों और विषमताओं जैसे- वर्ण-व्यवस्था, सभ्यता को बचाने, पूंजीवादी अराजकता आदि को समाप्त करने के लिए संघर्ष करता है और समाज से लड़ता है। वह समाज को पूंजीवादी व्यवस्था और भ्रष्ट नीतियों के चंगुल से छुड़ाना चाहता है लेकिन उसके सभी प्रयास निरर्थक साबित हो जाते हैं जो इस बात की ओर संकेत करते हैं कि अकेला मनुष्य समाज में बदलाव नहीं ला सकता है, जब तक समाज स्वयं बदलना न चाहे।

इस नाटक से दो बिंदु उभरते हैं पहला, समाज में जब भी क्रांति का बिगुल बजे तो उस क्रांति की बागडोर किसी अभिजात्य वर्ग के हाथ में नहीं होनी चाहिए, बल्कि आम मनुष्य के हाथ में होनी चाहिए। दूसरा, अभिजात्य वर्ग से आने वाला क्रांतिकारी अपने अव्यावहारिक विचारों के कारण, अपनी जन्मजात संस्कृति के कारण हमेशा सुकुमार की तरह असफल होगा और उसके समस्त प्रयासों का लाभ व्यवस्था को ही मिलेगा। नाटककार ने इस नाटक में यह चित्र उकेरा है कि किस प्रकार धन द्वारा राजसत्ता को खरीदा जा सकता है। पूंजीवादी व्यवस्था चाहे कितने भी जूते सत्ता को मारे लेकिन सत्ता उफ़्फ़ तक नहीं करती है। उल्टा उसको सम्मान देती है। भारतीय समाज से पूंजीवादी व्यवस्था और भ्रष्टाचार समाप्त होना असंभव-सा प्रतीत होता है।

उपरोक्त नाटक का सूक्ष्म विश्लेषण करने पर यह बात सम्मुख आती है कि समाज में आम व्यक्ति की ईमानदारी का कोई मोल नहीं है। सत्ता उसकी ईमानदारी को षड्यंत्रों और अत्याचारों से बेईमानी में परिवर्तित कर देती है। यह नाटक पूंजी को ही एकमात्र शक्ति उद्घोषित करता है। जयदेव तनेजा के शब्दों में यह नाटक, "सत्ताधारी वर्ग के घाघ चरित्र और उसके षड्यंत्र के साथ-साथ आज के युग और समाज में पूंजीवादी को ही एकमात्र एवं वास्तविक शक्ति (सत्ता) के रूप में रेखांकित करता है।"^{^[17]}

[1] प्रेमचंद- कुछ विचार, पृ-20
[2] धर्मवीर भारती- मानव मूल्य और साहित्य, पृ-74
[3] प्रभाकर श्रोत्रिय- समय समाज साहित्य, पृ 99
[4] -डॉ.दिनेशचंद्र वर्मा- समकालीन हिंदी नाटक एवं नाटककार, पृ.46
[5] असगर वजाहत- आठ नाटक(कर्म की सार्थकता), पृ. 3
[6] नरेंद्र मोहन- भारतीय संस्कृति, पृ-142
[7] सुभाष कुमार- आधुनिक हिन्दी कविता, पृ-5
[8] त्रिलोचन- काव्य और अर्थबोध , पृ-58
[9] सुधीर पचौरी- आलोचना से आगे (उत्तर आधुनिकतावादी और उत्तर संरचनवादी विमर्श), पृ-59
[10] असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ-109
[11] असगर वजाहत- आठ नाटक- असगर वजाहत, पृ-109
[12] असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ- 110
[13] असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ -115
[14] असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ– 134
[15] असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ -135
[16] असगर वजाहत- आठ नाटक, पृ-129
[17] जयदेव तनेजा- हिन्दी के आठ मौलिक नाटक, नटरंग, पृ-51, अंक-49,1995

सेतु, दिसम्बर 2023

असग़र वजाहत का नाटक “जिस लाहौर नई देख्या, ओ जम्याई नई” एक विश्लेषणात्मक अध्ययन

सैयद दाऊद रिज़वी

15 अगस्त 1947 को भारत आज़ाद तो हो गया था लेकिन संपूर्ण देश बटवारे की आग से भी जल उठा था और पाकिस्तान का जन्म हुआ था। यह बटवारा इतिहास के पन्नों में एक शर्मनाक त्रासदी के रूप में दर्ज हो गया है। इस त्रासदी से सांप्रदायिकता और कट्टरता को और बढ़ावा मिला जिसका खामियाज़ा आज की पीढ़ी भुगत रही हैं। हमारे देश की आधारशिला धर्मनिरपेक्ष और सांप्रदायिक सद्भाव रूपी संविधान पर रखी गई थी किंतु आज भी हमारा समाज बार-बार सांप्रदायिक तनाव, झगड़ों और उन्माद की भट्टी में झुलसता है। ब्रिटिश हुकूमत ने भारत में शासन करने के लिए सांप्रदायिकता के जिन बीजों को बोया था आज उन बीजों को अंकुरित करने के लिए राजनीतिक स्वार्थ एवं धार्मिक षडयंत्र उनकी सिंचाई करते हैं। धर्म ने राजनीति के संरक्षण में सांप्रदायिकता का रूप धारण कर लिया है। राजनीति ने समाज में फैल रही हिंदू-मुस्लिम दंगों की खाई को पाटने की बजाए और गहरा किया है और सत्ताधारी अपनी राजनीतिक रोटियाँ सेंक रहे हैं। विभाजन के समय कई स्थानों पर दंगे-फसाद हुए थे, जिसमें हज़ारों घर उजड़ गए थे, लाखों लोग मारे गए थे और लाखों लोगों को स्थानांतरण की समस्या झेलनी पड़ी थी। अंध धार्मिकता, कट्टरता और सांप्रदायिकता ने हिंदू और मुसलमान दोनों को अपने पंजों से लहूलुहान कर दिया था। दरअसल "अंध-धार्मिकता मनुष्य को अविवेकी बनाती है, उसकी मानवीयता को मारती है, जिसके कारण मनुष्य धर्म के नाम पर ऐसे कार्य करने लगता है जिन्हें किसी भी स्थिति में मनुष्योचित नहीं कहा जा सकता।" इन सब कारणों की पटकथा के मूल में धार्मिक राजनीति की भावना थी। धार्मिक राजनीतिक के कारण आम जन-मानस का जीवन खंडित हो गया था।

धार्मिक उन्माद के विरुद्ध आवाज

सांप्रदायिकता और धार्मिक उन्माद का नंगा नाच आज भी भारत के प्रार्थना स्थलों पर देखने को मिल जाता है। मैनेजर पांडेय के शब्दों में, "आज के भारतीय समाज में उग्र सांप्रदायिकता की आंधी चल रही है। धर्म के नाम पर घृणा, द्वेष और उन्माद का प्रचार-प्रसार हो रहा है। जाति-भेद खूंखार जाति-युद्ध बन रहा है। तरह-तरह के दुराग्रहों कट्टरताओं और संकीर्णताओं का बोलबाला है।" सांप्रदायिक धार्मिक विवादों का विष भारतीय समाज को लग चुका है। भारतीय समाज में मज़हबी दीवानगी से उत्पन्न बर्बरता हर जगह देखने को मिल जाती है। ऐसा प्रतीत होता है कि ये सांप्रदायिक शक्तियां और उन्माद देश का एक और विभाजन करवाने की फिराक में हैं। प्रसिद्ध गीतकार जावेद अख्तर ने कहा है, "सांप्रदायिक शक्तियाँ संविधान द्वारा प्रदत हमारे अधिकारों पर ही हमला बोल रही हैं।" राजनीति ने धर्म की आड़ में सांप्रदायिक तनाव और अमानवीय कारकों को बढ़ावा दिया जो हमेशा से मानवता विरोधी रहे हैं। इसी बँटवारे, सांप्रदायिकता, कट्टरता और दंगों को आधार बनाकर असग़र वजाहत ने ‘जिस लाहौर नई देख्या, ओ जम्याई नई’ नाटक की रचना की है। इस नाटक की पृष्ठभूमि विभाजन के समय एक लाहौर के मोहल्ले पर आधारित है। लाहौर में यह कहावत प्रसिद्ध थी कि जिन लाहौर नई देख्या ओ जम्याई नई।

विभाजन, विस्थापन और दंगों की त्रासदी

‘जिस लाहौर नई देख्या, ओ जम्याई नई’ नाटक में एक ऐसे परिवार की पीड़ा और दुखों की कहानी है जो विभाजन के बाद विस्थापित होकर शरणार्थी बनकर लाहौर आ गया था। नाटक के पात्र सिकंदर मिर्जा को लखनऊ में अपना घर-परिवार, धन-दौलत, उद्योग-धंधे सब कुछ छोड़कर अपनी पत्नी एवं बच्चों के साथ लाहौर आना पड़ता है। विस्थापन के समय उनके परिवार के साथ दंगाइयों ने लूटपाट की थी। सिकंदर मिर्ज़ा और उसके परिवार को कई महीनों तक बेसहारा और बे-मददगार की तरह कैंप में ज़िंदगी बसर करनी पड़ती है। सिकंदर मिर्ज़ा अपने पुरखों की जो जायदाद लखनऊ में छोड़ आए थे उसके बदले उनको कस्टोडियन वालों ने लाहौर में रतन जौहरी की हवेली एलाट होती है। इस हवेली में रतन जौहरी की बूढ़ी मां रह गई है, जिसे लाहौर की जमीन से बेहद प्रेम है। उसको यह लगता है कि रतन जौहरी एक दिन ज़रूर वापस आएगा। वह यह बिलकुल स्वीकारने को तैयार नहीं कि उसका बेटा विभाजन के दौरान हुये दंगे में मारा जा चुका है। इसलिए वह बंटवारे के बाद भी लाहौर और अपना घर छोड़ने को तैयार नहीं है।

सिकंदर मिर्जा हवेली छुड़वाने के लिए हर संभव प्रयास करता है किंतु वह इन प्रयासों में विफल रहता है। लेकिन दूसरी ओर अपने स्नेही व्यवहार और स्वभाव के कारण रतन जौहरी की बूढ़ी मां सबकी चहेती माई बन जाती है। वह सिकंदर मिर्ज़ा के परिवार और आसपास के लोगों के साथ मिलकर दिवाली मनाती है। लेकिन आडंबरों और पाखंड के धार्मिक ठेकेदार अपनी मनमानी चलाने की कोशिश करते हैं। वे रतन जौहरी की माँ को बिल्कुल पसंद नहीं करते और उसको वहाँ से भगाना चाहते हैं। वे एक गैर-धर्म की स्त्री का अपनी जाति-धर्म के बीच रहना बिल्कुल पसंद नहीं करते। जब माई देखती है कि उनके कारण सिकंदर मिर्ज़ा और उसके परिवार पर कठिनाइयाँ और संकट आ सकते हैं तो माई स्वयं अपना मकान और लाहौर छोड़कर जाने कि बात करती है लेकिन सब अपने प्रेम की दुहाई देकर माई को जाने से रोक लेते हैं। माई की मृत्यु के बाद मोहल्ले के सच्चे मौलवी इकरामुद्दीन तथा अन्य नेक मुसलमान मिलकर उसका अंतिम संस्कार कर देते हैं। नाटक के अंत में धार्मिक कट्टरता और सांप्रदायिकता का प्रतीक पहलवान अपने गुंडे साथियों के साथ मिलकर नमाज पढ़ते मौलवी की हत्या कर देता है।

असग़र वजाहत के इस नाटक में बड़ी कुशलता से विभाजन, दंगों की विभीषिका में उलझे मानव संबंधों का रेखाचित्र खींचते हुए सांप्रदायिकता, धार्मिक कट्टरता की आग से आगे हिंदू-मुस्लिम भाईचारे को एक शक्ति और दिशा दी गई है। एक ओर जहाँ रतन जौहरी की माँ जिसका पूरा परिवार दंगों की भेंट चढ़ गया, उसका धार्मिक विश्वास अभिव्यक्त होता है कि दूसरों के साथ मिलजुल कर रहना चाहिए। वहीं दूसरी ओर मोहल्ले का मौलवी इस्लाम का वास्तविक स्वरूप अर्थात मानवीयता, उदारता का उदाहरण समाज के सामने प्रस्तुत करता है। दोनों लोगों के धर्म अलग-अलग हैं किंतु दोनों का संदेश एक ही है। वहीं मोहल्ले में धार्मिक पाखंड, आडंबर और रूढ़ियों के ठेकेदार के रूप में पहलवान याक़ूब खाँ और गुंडे भी हैं जो धर्म की आड़ में अपना हित साधना चाहते हैं। ये लोग रतन जौहरी की बूढ़ी माँ को इसलिए मार देना चाहते थे क्योंकि इन लोगों को लगता था कि उस बूढ़ी औरत के पास बहुत धन-दौलत है। वे इस हत्या को धर्म का चोला पहनाने के प्रयास में मौलवी के पास जाते हैं। किंतु मौलवी ऐसा घिनौना काम कारने से सख्त मना कर देता है। माई अपने स्नेह और व्यवहार के कारण हिंदू होने के बाद भी मोहल्ले के सभी लोगों की चहेती बन जाती है। वह मोहल्ले के सभी लोग बड़े हर्षोल्लास से दिवाली मनाने को कहती है। इस पर धर्म के ठेकेदार पूजा-पाठ किए जाने का बहाना बनाकर मौलवी के पास जाते हैं और उससे यह जानना चाहते हैं कि हिंदू औरत को इस्लामी हुकूमत में यह सब करने का अधिकार है या नहीं। मौलवी कुरान और हदीस के आधार पर कहता है, "भाई हदीस शरीफ है कि तुम दूसरों के खुदाओं को बुरा न कहो ताकि वह तुम्हारे खुदा को बुरा न कहें, तुम दूसरों के मज़हब को बुरा न कहो ताकि वह तुम्हारे मज़हब को बुरा न कहें। बेटा इस्लाम ने बहुत हक़ ऐसे दिए हैं जो तमाम इंसानों के लिए हैं.... उसमें मज़हब, रंग, नस्ल और जान का कोई फर्क नहीं किया गया।"

मौलवी की यह बात धर्म के ठेकेदारों को पसंद नहीं आती क्योंकि यह इस्लाम उनके आडंबरों, पाखंडों और रणनीति के बीच आ जाता है अतएव वे मौलवी पर आरोप लगाते हैं कि वह काफिर है। मौलवी और लोगों के द्वारा माई का दाह संस्कार कर देने पर पहलवान और उसके चमचे और भी नाराज हो मौलवी की हत्या कर देते हैं। असग़र वजाहत इस नाटक के द्वारा समय की नब्ज को पकड़ कर समाज में रह रहे उन पाखंडों और धार्मिक कट्टर सत्ता का पर्दाफ़ाश करते हैं जो धर्म की रक्षा और उसके गौरव के नाम पर अपनी स्वार्थसिद्धि करते हैं। असग़र वजाहत का यह नाटक विभाजन की त्रासदी का मनोवैज्ञानिक दस्तावेज़ बनकर आता है।

धर्म के सवाल पर बहस

समाज में आखिर ऐसा क्या हो गया कि आज धर्म केंद्र में आ गया है। धर्म जो मनुष्य की व्यक्तिगत अभिव्यक्ति हुआ करती थी, आज वह नितांत सामाजिक हो चुका है। धर्म एक ऐसी संस्था है जिसमें मान्यताएं, सिद्धांत और शिक्षाएं होती हैं। समाज में अनेक धर्म के लोग रहते हैं और सबकी मान्यताएँ, सिद्धांत और शिक्षाएँ पृथक होती हैं, पर सभी धर्मों की आत्मा में मानवता का संदेश निहित है। लेकिन जब से राजनीति के वशीभूत होकर सत्ता रूपी धर्म का पदार्पण समाज में हुआ है, समाज और धर्म दोनों की शक्लें बहुत भयानक हो गई हैं। यह परिवर्तन एक दिन या एक साल में नहीं हुआ है, बल्कि यह परिवर्तन सदियों का परिणाम है। आज भी सत्ता और राजनीति अपने हित और स्वार्थ के अनुसार धर्म का स्वरूप बदल देती है। आज धर्म वो अफ़ीम बन चुका है जिसका नशा समाज का हर तबका करना चाहता है। इस नशे में समाज और मनुष्य इतना मंत्र-मुग्ध हो चुका है कि सारी भावनाएँ, संबंध और आचरण को ताक पर रख दिया है। सत्ता रूपी धर्म ने समाज के हर तबके को कट्टरता, सांप्रदायिकता और हिंसा के चश्मे बाँट दिये हैं। अब इन चश्मों को पहन कर मनुष्य को मनुष्य नहीं नज़र आता है बल्कि हिंदू, मुस्लिम, सिख और ईसाई नज़र आता है।

असग़र वजाहत ने अपने इस नाटक के माध्यम से इसी सत्ता और राजनीति से पैदा हुए धर्म पर प्रहार किया है। साथ ही साथ नाटककार ने समाज को कट्टरता, सांप्रदायिकता और हिंसा के चश्मे उतारकर मानवता, शिष्टाचार, प्रेम और भाईचारे का चश्मा पहनने का संदेश दिया है।

इसको समझने के लिए नासिर और अलीम के संवाद दृष्टव्य हैं -

नासिर - 'देखो तुम क्या इसलिए मुसलमान हो कि जब तुम समझदार हुए तो तुम्हारे सामने हर मज़हब की किताबें रखी गई और कहा गया कि इसमें से जो मज़हब, तुम्हें पसंद आए, अच्छा लगे, उसे चुन लो?

अलीम - नहीं नासिर साहब.... मैं तो दूसरे मज़हब के बारे में कुछ नहीं जानता।

नासिर- इसका मतलब है तुम्हारा जो मज़हब है, उसमें तुम्हारा कोई दखल नहीं है... तुम्हारे माँ-बाप का जो मज़हब था वही तुम्हारा है।

अलीम- हाँ जी बात तो ठीक है।

नासिर- तो यार जिस बात में तुम्हारा कोई दखल नहीं है... उसके लिए खून बहाना, कहाँ तक वाजिब है?"

मनुष्यता के धर्म का संदेश

असग़र वजाहत का यह नाटक पूर्णतः मनुष्यता का संदेश देता नज़र आता है। आज जब समाज घुटन, हिंसा, सांप्रदायिकता और आतंकवाद से ग्रसित हो चुका है तो मनुष्यता और उसके मूल्यों को प्राथमिकता देने वाले लोग भी समाज में हैं। इसी मनुष्यता और उसके मूल्यों का चित्रण नाटक में किया गया है। इस मनुष्यता के आधार पर आज भी घोर सांप्रदायिक और कट्टरता के वातावरण में पलने वाले धार्मिक मतभेद औंधे मुँह गिर रहे हैं, मनुष्यता तथा सांस्कृतिक एकता और मज़बूत हो रही है। जो लोग सांप्रदायिकता और धार्मिक उन्माद को बढ़ावा देते हैं, वे लोग मनुष्यता के पक्षधरों से हमेशा हार जाते हैं। नाटक की पात्र तन्नो भी जिस प्रकार सांप्रदायिकता की आग से झुलसी थी और धर्मांधता के आतंक से आतंकित हुई थी ठीक उसी प्रकार नाटक के पाठकों और दर्शकों के मन में यही सवाल बार-बार उठता है कि "अगर हम लोग और माई एक ही घर में रह सकते हैं तो हिंदुस्तान में हिंदू और मुसलमान क्यों नहीं रह सकते?"

आज के समय में इस नाटक की प्रासंगिकता असंदिग्ध है। आज देश के लोग जाति, धर्म, भाषा की राजनीति के दलदल में धंसते जा रहे हैं और देश मनुष्यता और उसके मूल्यों को खोता जा रहा है। नाटक में इस्लाम धर्म और उसके उसूलों का प्रतिनिधित्व करने वाले मौलवी साहब और एक हिंदू औरत में मनुष्यता दिखाई गई है। मौलवी साहब के शब्दों में वह ताकत है जो मनुष्य को मनुष्य बनाने के लिए प्रेरणा-स्रोत है। मौलवी साहब कहते हैं, "इरशाद है कि तुम जमीन वालों पर रहम करोगे आसमान वाला तुम पर रहम करेगा और जो दूसरों पर रहम नहीं करता खुदा उस पर रहम नहीं करता।" धार्मिक ठेकेदार धर्म को तोड़-मरोड़ कर, उसके सत्य, अहिंसा, शांति, प्रेम-सद्भावना जैसे मूल तत्वों को छुपाकर मनुष्य को धर्म से दूर कर आडंबरों, पाखंडों और धार्मिक उन्माद की आग में झोंक देते हैं।

संक्षेप में कहा जा सकता है कि नाटककार ने नाटक की कथावस्तु से समाज की नवीन समस्याओं को उकेरा है। नाटककार ने सांप्रदायिकता, कट्टरता और धार्मिक उन्माद पर प्रहार करके हिंदू-मुस्लिम एकता और भाईचारे पर बल दिया है और समाज को एक नयी दिशा प्रदान की है। अंत में जयदेव तनेजा के शब्दों में, "इसका उद्देश्य देश, धर्म और जाति के नाम पर हुई और हो रही हिंसा, राजनीति तथा गुंडागर्दी के सामने प्रेम, भाईचारे और इंसानियत की बाहर से कमजोर किंतु भीतर से आस्थावान अटूट ताकतों की अनवरत लड़ाई को रेखांकित करना है।"

***

संदर्भ:

1. साहित्य और सामाजिक मूल्य – डॉ हरदयाल, पृ 99

2. कबीर की खोज- राजकिशोर, पृष्ठ 123

3. जावेद अख्तर- नव भारत टाइम्स, पृष्ठ 6, 19-01-2003

4. पाँच नाटक- असगर वजाहत, पृष्ठ 254

5. पाँच नाटक- असगर वजाहत, पृष्ठ 238-239

6. वही – पृष्ठ 245

7. वही – पृष्ठ 234

8. नई रंग-चेतना और हिन्दी नाटककार-जयदेव तनेजा, पृष्ठ 191

सेतु, नवम्बर 2023

असग़र वजाहत का नाटक 'इन्ना की आवाज़', बर्बरता और सत्ता का प्रतीक

सैयद दाऊद रिज़वी

साहित्यकार भी दूसरे मनुष्यों की भांति एक सामाजिक प्राणी है, जो तत्कालीन राजनीति से अछूता और अप्रभावित नहीं रहा। इसलिए साहित्यकार की कृत्तियाँ राजनीति से प्रभावित होती हैं और इन कृत्तियों में राजनीति के अवशेष देखने को मिल जाते हैं। साहित्य की राजनीति पर नंदकिशोर आचार्य लिखते हैं, "यह राजनीति किसी विचारधारा या दर्शन से नहीं स्वयं साहित्य की अपनी प्रक्रिया से उपजी मूल्य संवेदना से प्रेरित और संचालित है। इसी अर्थ में साहित्य साहित्य कर्म है जिसे अपने राजनीतिक बोध में अपने से बाहर की किसी सत्ता या प्रक्रिया से अनुशासित होने की जरूरत नहीं है।" [1]

हमारे देश में राजनीति की भावना आज़ादी से पहले एक दर्शन और सेवा भाव के रूप में था। किंतु आज राजनीति का स्वरूप बदल गया है। आज राजनीति सत्ता प्राप्त करने का एक यंत्र बन गई है। डॉ श्याम शर्मा के शब्दों में- "स्वतन्त्रता के बाद देश की राजनीति में जीवन की प्रक्रिया को विकृत, विषमता सड़ांध से भर दिया है। राजनीति में शैशव का दरवाजा खटखटाती पीढ़ी के मालिक में बदबू भर दी और व्यक्ति को जीवन मूल्यों से अलग-अलग कर उसे ईर्ष्या, द्वेष, स्वार्थादि भावों में बांध दिया है। देश को आज़ादी तो मिली पर उसके भोग का अधिकार राजनेताओं, पूँजीपतियों और नौकरशाहों ने अपने लिए सुरक्षित कर लिया है और आम आदमी के नाम पर शोषण का दमन चक्र चलाकर मानव जीवन को खोखला कर दिया है।" [2]

कहने को तो हम आज़ाद हो गए हैं, किंतु हम आज राजनीतिज्ञों की राजनैतिक बेड़ियों में जकड़े हुए हैं। जहाँ पहले राजनीति का संबंध समाज ले लिए नीति निर्माण के होता था, आज वहीं राजनीति से नीति लुप्त हो गई है और सिर्फ राज ही रह गया है। प्रभाकर श्रोत्रिय ने कहा है- "राजनीति आज विषमीकरणों का कूड़ाघर बन चुकी है। वह मानव मूल्य, तर्क, विवेक, बुद्धि, संवेदना आदि की कब्रगाह है।" [3]

अब राजनीति सेवा भाव नहीं,बल्कि एक पेशा बन चुकी है और राजनेता व्यापारी बन गए हैं। इन नेताओं का उद्देश्य अब सिर्फ अपनी भलाई एवं स्वार्थ को साधने तक सीमित रह गया है। जनता की सुविधा इन भोगीवृत्ति राजनीतिज्ञों के लिए वरदान बन गई है। जनता इतनी खोखली और असहाय हो चुकी है कि सत्ता उसे कठपुतली की तरह नाचती है। अर्थात "जनता इतनी बुरी चीज है। खुद तो प्रलोभन में फंसती ही है, दिग्भ्रमित होकर अवसरवादी राजनीति की कठपुतली बनती ही है।" [4]

राजनेता इंसान की ईमानदारी को गुंडागर्दी और पदोन्नति के द्वारा खरीद लेते हैं। आज राजनीति में अपने विरोधियों को समाप्त करने के लिए नेता साम, दाम, दंड, भेद के साथ-साथ कई प्रकार के षड्यंत्रों का भी प्रयोग करते हैं। राजनीति के इस भयावह और विकराल रूप के बारे में डॉ लक्ष्मीनारायण लाल लिखते हैं- "राजनीति की बुनियाद किसी न किसी रूप में हिंसा पर आधारित होती है। राजनीति का लक्ष्य ही सत्ता प्राप्त करना है। जहाँ सत्ता की भूख है, वहाँ हिंसा अनिवार्य है। इसीलिए दाँवपेच राजनीति का एक अस्त्र है। क्योंकि वह विरोधी को परास्त करने के लिए आवश्यक है।" [5]

राजनीति एक ऐसी भावना बन चुकी है जो सत्ता प्राप्ति के बाद मनुष्य के भीतर की मनुष्यता को मार देती है और स्वार्थ की हवस की भावना में जकड़ लेती है। मनुष्य अपने खूनी रिश्तों, सगे-संबंधियों, जिगरी दोस्तों की भी परवाह नहीं करता है। बल्कि वह अपने स्वार्थ की पूर्ति के लिए इन सब की बलि तक चढ़ाने पर तत्पर रहता है। "साम्राज्य लिप्सा, राजनीतिक कुचक्रों, झूठे वादों, कोरे आश्वासनों और सत्ता अथवा संगठन के प्रति मोह ने जनता को सदैव उत्पीड़ित किया है। मानव सभ्यता के क्रमिक विकास के चरणों में जब पहली बार सत्ता सिंहासन तथा राजा की स्थापना हुई होगी शायद तभी से बहुत स्वाभाविक रूप में राजा और प्रजा के संबंधों के बीच यह लहर व्याप्त हो गया होगा। राजा इस विश्वास के साथ बनाया जाता है कि सत्ता और संगठन की ताकत से प्रजा का पोषण तथा रक्षण करेगा। परंतु राजा, राजा बनते ही निरंकुश हो जाता है और पोषण तथा रक्षण की बात भूल कर शोषण और भक्षण करने लगता है।" [6]

राजनीति इतनी भ्रष्ट हो चुकी है कि इसमें ईमानदार व्यक्ति के लिए कोई जगह नहीं रह गई है और न यहाँ कोई नैतिकता का मोल रह गया है। अब सवाल यह उठता है कि "जब राजनीति सत्ता केंद्रीय हो जाए, अंध-राष्ट्रीयता जोर मारे और गलत दाँवपेच की स्वीकृति मिलने लगे,तो सही रचना क्या करें?" [7]

असगर वजाहत ने ‘इन्ना की आवाज’ में सत्ता के उन्हीं षड्यंत्रों और दाँवपेंच का रेखाचित्र खींचा है जो मानवीय मूल्यों और नैतिकता को उठाकर ताक पर रख देती है और समाज में भ्रष्टाचार फलने-फूलने देती है। यह नाटक मध्य एशिया की एक लोक कथा पर आधारित है।

सुल्तान ने बीस वर्ष पूर्व जिस महल के निर्माण का आदेश दिया था,वह महल अब बनकर तैयार हो गया है। अब सिर्फ महल के द्वार पर सुल्तान का नाम लिखाना रह गया था। किंतु आश्चर्य इस बात पर होता है कि महल के द्वार पर सुल्तान का नाम मिट जाता है और गुलाम इन्ना का नाम स्वयं लिख जाता है। इस चमत्कार को देखकर सभी अचंभे में पड़ जाते हैं। यह बात सुल्तान बिल्कुल सहन नहीं होती है। इन्ना (एक मामूली चरवाहा) सुल्तान के महल के लिए काम करता था। वह समान ढोने वाले घोड़ों को पानी पिला दिया करता था। सुल्तान ने इस राज़ को जानने की कोशिश की । तब सुल्तान को पता चला कि राज्य में लोग इन्ना को एक झलक देखने के लिए कितना आतुर रहते हैं। इन्ना जब चरवाहों का नगमा गाता था तब सब मंत्र-मुग्ध हो जाते थे। सुल्तान इन्ना को गिरफ्तार करवाना चाहता था किंतु उसे भय था कि कहीं लोग विद्रोह न कर दे। इसलिए सुल्तान ने इन्ना के विरुद्ध षड्यंत्र रचा।

सुल्तान यह समझ गया था कि जब तक इन्ना में इंसानियत रहेगी तब तक महल के द्वार से उसका नाम नहीं मिटेगा । इसलिए सुल्तान ने बड़ी चतुरता के साथ इन्ना को प्रलोभन के माध्यम से भटकने के लिए मल्का को इन्ना के घर भेजता है। मल्का इन्ना की आवाज़ की प्रशंसा करती है और उससे आग्रह करती है कि वह वजीर ए आज़म का पद स्वीकार कर ले।

"मल्का: इन्ना,तुम अपने माज़ी को भूल जाओ क्योंकि तुम्हारा मुस्तक़बिल बहुत शानदार है। तुम्हारी सलाहियतों से मुतास्सिर होकर हम तुम्हें अपना वज़ीर ए आज़म बनाना चाहते हैं।" [8]

इन्ना प्रधान मंत्री का पद स्वीकार कर लेता है।

प्रधान मंत्री बनने के बाद वह जनता के समक्ष आता है और उनके लिए काम करने का वादा करता है। उसने जनता की भलाई के लिए आदेश जारी करता है, किंतु उन आदेशों का पालन नहीं किया जाता है। उसके आदेशों के बावजूद के बाद भी देश में मक्कारी, भ्रष्टाचार आदि अपने चरम-सीमा पर पहुँच गए थे। इन्ना सत्ता भोग में इतना लिप्त हो चुका होता है कि वह इन बातों से अनजान रहता है। सत्ता के नशे में ड़ूबकर वह जनता पर अत्याचार, खून-खराबा तथा शोषण करने लगता है। इन सब कुकृत्यों से इन्ना का नाम महल के द्वार से स्वयं मिट जाता है। अंत में सुल्तान उसका मंत्रीपद छीन, उसे ठोकर मारकर उसे महल के बाहर निकालवा देता है। इस प्रकार इन्ना की हालत धोबी के कुत्ते जैसी हो जाती है जो न घर का होता है और न घाट का। उदाहरण देखिये-

"इन्ना: मुझे किस जुर्म की सज़ा दी जा रही है हुज़ूर...?

सुल्तान: इस जुर्म की सज़ा कि तुम इन्ना थे।

इन्ना: लेकिन अब तो मैं इन्ना नहीं हूँ सुल्ताने आलम।

सुल्तान: अब तुम न इन्ना हो और न हमारे वज़ीरे आज़म।" [9]

इस प्रकार हम देखते है कि सुल्तान ने किस प्रकार षडयंत्र रचकर एक ईमानदार इंसान इन्ना को भ्रष्टाचार और अत्याचार के जाल में जकड़ दिया है। यह नाटक सिर्फ मध्यकालीन शासक और उसकी कुटिल नीतियों का खुलासा नहीं करता है बल्कि समकालीन राजनैतिक क्षेत्र में व्याप्त भ्रष्टाचार और निरंकुशता पर भी प्रहार करता है। डॉ नरनारायण राय के शब्दों में "सत्ता किस तरह लोगों को भ्रष्ट करती है यह दिखाता है इन्ना की आवाज।" [10]

संदर्भ

[1] नंदकिशोर आचार्य, लेखक की साहित्यकी, पृ.127, वाणी प्रकाशन प्रथम संस्करण 2008

[2] लहरों के राजहंस- मोहन राकेश, पृ-128

[3] समकालीन कविता संप्रेषण- विचार आत्मकथा- वीरेंद्र सिंह, पृ, 60

[4] नागार्जुन कि कविता- अजय तिवारी, 52

[5] आधी रात से सुबह तक- लक्ष्मीनारायण लाल, पृ -5

[6] सिंहासन खाली करो- सुशील कुमार सिंह (भूमिका)

[7] रचना और राजनीति- प्रेम शंकर, पृ- 37

[8] इन्ना की आवाज़- असगर वजाहत, पृ-57

[9] इन्ना की आवाज़- असगर वजाहत, पृ-77

[10] नया नाटक: उद्भव और विकास- डॉ नरनारायण राय, पृ-185

सेतु, अगस्त 2022

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