पुरुष वर्चस्व को चुनौती देती इक्कीसवीं सदी की कविताएँ

मनोहर अभय

मनोहर अभय

खलील जिब्रान ने कहा, "ओ मानव हृदय! नारी तुम्हारा अपना प्रतिबिम्ब है; वह जो कुछ तुम हो, वह है, जहाँ कहीं तुम रहते हो, वह रहती है; वह धर्म के समान है, यदि उसकी व्याख्या अज्ञानी ने न की हो, वह चन्द्रमा के समान है, यदि से बादलों ने ढाँप न लिया हो, वह मंद समीर के समान है, यदि उसे अशुद्धताओं ने विषाक्त न कर दिया हो"।

खलील जिब्रान ने नारी को पुरुष का प्रतिबिम्ब कहा, जिसका अपना वजूद नहीं होता; उसकी शुचिता के आगे ब्रैकिट लगाए। आज की नारी को यह स्वीकार नहीं। जिब्रान ने अपने समय को चित्रांकित किया जो हर विचारक करता है। इसकी क्षतिपूर्ति की आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने यह कह कर कि "जब तक तुम पुरुष और स्त्री का भेद नहीं भूल जाते, तब तक तुम अधूरे हो, अपूर्ण हो और आसक्त हो। मैं और तुम का भेद तब तक तुम से चिपटा रहेगा। पुरुष-वस्तु विच्छिन्न है, भाव रूप है, सत्य में आनंद का साक्षात्कार करता है, स्त्री-वस्तु परिग्रहीत रूप में रस पाती है। पुरुष निःसंग है, स्त्री आसक्त, पुरुष निर्द्वंद्व है, स्त्री द्वंद्वोन्मुखी, पुरुष मुक्त है स्त्री बद्ध, पुरुष स्त्री को शक्ति समझ कर ही पूर्ण हो सकता है" (बाणभट्ट की आत्मकथा)। श्रुति कहती है "तुम दोनों मटर के दाने से एक दूसरे जुड़े रहो"। भारतीय मनीषा नारी को श्रद्धा की दृष्टि से देखती, है न कि उपेक्षा या निकृष्ट प्राणी के रूप में। दोनों एक देह, एक प्राण हैं। 'आधे में राधा बसी आधे बसा अहीर'। अर्धनारीश्वर की कल्पना इसका उत्कृष्ट उदाहरण है।

 ऋग्वेद में इंद्र को समर्पित ऋचा में कहा है,"स्त्री ही गृह होती है। वही पुरुष का आश्रय स्थान होता है" (3\53\4)। एक स्थान पर इंद्राणी कहती है, "मैं (नारी रूपा) ही ध्वजा के समान ज्ञानवती और मस्तक के समान प्रधान हूँ। उग्र होते हुए भी अपने स्वामी (पति इंद्रदेव) को मधुर वचन बोलने के लिए सहमत करती हूँ। मुझे सर्वोत्तम जान कर स्वामी मेरे कार्यों का सदा अनुमोदन करते हैं। मैं सबके ऊपर विजय प्राप्त करती हूँ; स्वामी मेरे यश की चर्चा करते हैं। मैं अपने स्वामी और उनके कुटुम्बियों को भी अपने अधिकार में रखती हूँ (ऋक। 10\159\2-3-6)।

 ऐसी सम्पन्न सोच वाली शताब्दियाँ अतीत के खंडहरों में खो गईं। न यहाँ इंद्राणी है। न उर्वशी, जो कहती थी सहवास के समय "इस शरीर पर मेरा ही शासन चलता था"। अब सहवास हो या आस-पास रहने की बात, वर्चस्व पुरुष का है। भूलिए मत ये सभ्यता के शिखर वाली इक्कीसवीं सदी है। इस सदी के ख्यातिनामा कवि लीलाधर जगूड़ी कहते हैं - स्त्रियाँ इतनी गैर मतलब रहीं घरों में कि, उनकी सोच पर कर्फ्यू (लगा हो)। जो पुरुष कहता है वे वही करती हैं , --मैंने उसे जब भी जो कहा \किया उसने \जानते हुए भी बहुत बार कि यह गलत काम है \उसने वही किया जो मैंने कहा \अभी भी मैं समझ नहीं पाया कि वह कभी बोली क्यों नहीं \मरते वक्त तक वह कुछ नहीं बोली \आँखें बस एक बार डोली।

रंजना जायसवाल ने जानना चाहा कि "क्या पुरुष सिर्फ छलना है" तुम जानते थे\स्त्री के भीतर रहती है\नन्ही, मासूम, भोली चिड़िया\भरम जाती है\जादुई बातों से\परचा सकते हैं जिसे\रोज-रोज बखेरे गये प्यार के दाने। जानते थे तुम\सशंकित रहती है \प्रलोभनों से चिड़िया\भरम जाती है अन्ततः\जानते थे आसान होगा पंख खोलती चिड़िया को पा लेना\और बहुत ही आसान होगा\पंख मरोड़ कर चल देना\क्या पौरुष सिर्फ छलना भर है?

घर हो या घर से बाहर हाट-बाजार, मंदिर-मस्जिद-गिरजाघर, पर्यटन स्थल नारी कहीं भी सुरक्षित नहीं। कोई शरीर पर तेजाब फेंक जाता है, कोई बलात क्षत-विक्षत कर देता है। इला कुमार के लिए मात्र चिन्तनीय ही नहीं, यह नारी जाति  को समाप्त करने आपराधिक षड्यंत्र है, समाज द्रोहियों का। वे अपनी कविता अपूर्व शिखर में कहतीं हैं, "आने वाले बेतरतीव वर्षों में\उसका परिचय\संसार में बिखरी हिंसाओं से होता है\सहेली के बोलों में घुली हिंसा \ पति की सांसों में रची-बची हिंसा\सास-ननद के कटाक्षों में बिंधी हिंसा\कई वर्षों के बाद एक उमगती शाम में वह\ अपने अंतर से उन्मुख होती है\वहाँ तमाम खाली जगहों में भरी\हिंसाओं को देखकर आश्चर्यचकित होती है\कसे हुए तानो-बानों के बीच उमड़ती सड़ांध\उसे एक बड़ी झील की तलाश है\तमाम जमी हुई हिंसाओं को घेरने वाले वलयों के\सिरों को वह तोड़ेगी\ सारा विष बहते पानी में बहा देगी\उसे मातृत्व के उस निर्मल शिखर की तलाश है\\जहाँ बैठकर माँ अपनी संतान के लिए\एक हिंसा मुक्त संसार का स्वप्न देखती है\उस अपूर्व शिखर पर जाने का ख्याल\खुद को संवारने का ख्याल\ पूरी पृथ्वी के आस-पास मंडराता है!--उस अंतरमन में सुशीला टाकभौरे की विद्रोहिणी नामक कविता में आक्रोश ही आक्रोश की है – माँ-बाप ने पैदा किया था गूंगा \परिवेश ने लंगड़ा बना दिया\चलती रही परिपाटी पर\बैसाखियाँ चरमराती हैं अधिक बोझ से। अकुलाकर-- मन हुंकारता है\बैखियों को तोड़ दूँ ‘ कितनी आग है प्रस्तुत पंक्ति में। जबकि क्रांतिधर्मी रघुवीर सहाय ने नारी को बेचारी कहकर उसकी दयनीयता पर ठंडी राख पटक दी यह कहते हुए, "अपने अधिकारों के लिए लड़ नहीं पाती "। जबकि लड़ाई शरू हो चुकी है। निर्मला पुतुल का सीधा सवाल है - क्या तुम जानते हो \पुरुष से भिन्न \एक स्त्री का एकांत? घर, प्रेम और जाति से अलग एक स्त्री को उसकी अपनी ज़मीन के बारे में बता सकते हो तुम? बता सकते हो \सदियों से अपना घर तलाशती \एक बेचैन स्त्री को \उसके घर का पता? क्या तुम जानते हो\ अपनी कल्पना में \किस तरह एक ही समय में \स्वयं को स्थापित और निर्वासित \हो ती है एक स्त्री? सपनों में भागती \ एक स्त्री का पीछा करते \कभी देखा है तुमने उसे \रिश्तों के कुरुक्षेत्र में \अपने आपसे लड़ते? तन के भूगोल से परे \एक स्त्री के\ मन की गाँठें खोल कर \कभी पढ़ा है तुमने \उसके भीतर का खौलता इतिहास? पढ़ा है कभी \उसकी चुप्पी की दहलीज़ पर बैठ \शब्दों की प्रतीक्षा में उसके चेहरे को? उसके अंदर वंशबीज बोते \क्या तुमने कभी महसूसा है\ उसकी फैलती जड़ों को अपने भीतर? क्या तुम जानते हो \एक स्त्री के समस्त रिश्ते का व्याकरण? बता सकते हो तुम \ एक स्त्री को स्त्री-दृष्टि से देखते \उसके स्त्रीत्व\ की परिभाषा? अगर नहीं \तो फिर जानते क्या हो तुम \रसोई और बिस्तर के गणित से परे \एक स्त्री के बारे में...? (नगाड़े की तरह बजते शब्द (पृष्ठ 7) इस सदी के ख्यातिनामा कवि लीलाधर जगूड़ी कहते हैं - स्त्रियाँ इतनी गैर मतलब रहीं घरों में कि उनकी सोच पर कर्फ्यू (लगा हो)। जो पुरुष कहता है वे वही करती हैं, --'मैंने उसे जब भी जो कहा \किया उसने \जानते हुए भी\ बहुत बार कि यह गलत काम है \उसने वही किया जो मैंने कहा \अभी भी मैं समझ नहीं पाया कि वह कभी बोली क्यों नहीं \मरते वक्त तक वह कुछ नहीं बोली \आँखें बस एक बार डोली'। अपेक्षा भी यही रही होगी कि वह नहीं बोले। अन्यथा क्यों नहीं उत्साहित किया कि वह बोले। उलटबांसियों के अर्थ पूछे। आदमी नहीं चाहता कि स्त्री बोले। कात्यायनी कहती है 'यह स्त्री \सब कुछ जानती है \पिंजरे के बारे में \जाल के बारे में\यंत्रणा-गृहों के बारे में \ उससे पूछो, वह बताती है नीले अनंत विस्तार में \उड़ने के \रोमांच के बारे में। जाल के बारे में पूछने पर स्त्री सब जानती है। वह बोल भी सकती है "। गगन गिल कहती है यदि बोल पड़ी तो उसे लौटना होगा --'हथेली पर जीभ लेकर \ हाथ होगा उसका लहू से लथपथ \मुँह से टपका लहू कपड़ों में सूखा हुआ \---फिर \सोचेगी नहीं वह भूलकर भी \अपनी हथेली के बारे में, जीभ के बारे में \क्योंकि लड़की कुछ नहीं सोचेगी\, --ज़ुबान के बारे में वह कभी नहीं सोचेगी \भूलकर भी नहीं \न ज़ुबान के बारे में\न हथेली के बारे में\ न होंठों के बारे में"। हथेली पर कटी जीभ लेकर लौट कर आएगी कहाँ? उसका कहीं घर हो तब न। वह तो निर्वासिता है। उसके लिए पुरुषत्व की छाँव मात्र छलावा है। रंजना जायसवाल ने यही प्रश्न पूरी हिम्मत और हौसले के साथ उठाया --तुम जानते थे\स्त्री के भीतर रहती है\नन्ही, मासूम, भोली चिड़िया\भरम जाती है\जादुई से\परचा सकते हैं जिसे\रोज़-रोज़ बिखेरे गये\प्यार के दानें।जानते थे तुम\सशंकित रहती है प्रलोभनों से\चिड़िया\भरम जाती है अन्ततः\जानते थे\आसान होगा\पंख खोलती चिड़िया को पा लेना\और बहुत ही आसान होगा\पंख मरोड़ कर चल देना\क्या पौरुष सिर्फ छलना भर है?

 छलना तो छलना, वर्जना कौन कम हैं ! परदे और नारी की यंत्रणा में सादृश्य स्थापित करती युवा कवि गरिमा सक्सेना कहती हैं "ग़ौर करो तो\सुन पाओगे \परदे भी क्या कुछ कहते हैं\खिड़की से ये\टुक-टुक देखें \नभ में उड़तीं कई पतंग\अक्सर\नींदों में आ जाते\सपने इनको रंग-बिरंगे\लेकिन\इनको नहीं इजाजत\खुली हवा में \लहराने की\बस छल्लों से\बँधे-बँधे ही\ये परदे रोया करते हैं\घर के भीतर\\ सब बातें \राज़ बनाकर रखते--- परदे भीतर की सब बातें\राज़ बनाकर रखते परदे\ढाँपें दर-दीवारें\और छिपाते दागी चेहरे\इन परदों ने\लाँघी है कब \मर्यादा की लक्ष्मण रेखा\आँख देखतीं\कान सुन रहे\अधरों पर ताले रखते हैं"। घर की मान मर्यादा के लिए मर -खप कर जीने वाली स्त्री की वेदना को विचारों का जो क्षितिज गरिमा सक्सेना ने प्रदान किया है, वह प्रसिद्ध रचनाकार अनामिका के भावबोध से मिलता-जुलता है।

पटना विश्वविद्यालय की शोधार्थी अनामिका शिल्पी ने अपने शोध के दौरान कहा था "अनामिका का नारीवादी चिंतन रचनात्मक है, वे पितृसत्तात्मक वर्चस्व से उत्पन्न वर्जनाओं के प्रति असहमति प्रकट करती हैं। कारण यह है कि इसी पितृसत्तात्मक सोच व व्यवस्था ने पुरुष और नारी के मध्य प्रधान एवं गौण स्तर को स्थापित किया। वे कहती हैं- -स्त्री समाज एक ऐसा समाज है, जो वर्ग, नस्ल, राष्ट्र आदि संकुचित सीमाओं के पार जाता है और जहाँ कहीं दमन है-चाहे जिस वर्ग, जिस नस्ल, जिस आयु, जिस जाति की स्त्री त्रस्त है-उसको अँकवार लेता है। बूढ़े-बच्चे-अपंग-विस्थापित और अल्पसंख्यक भी मुख्यतः स्त्री ही हैं। "। नारी परिवार की धुरी होती है। इस धुरी को गतिशील बनाये रखते हैं नारी के विशिष्ट गुण जैसे धैर्य, बुद्धि, सहनशीलता, सृजन शक्ति। शिल्पी कहती है अनामिका की कविताएँ इस धुरी के चारोँ ओर घूमती हैं। उसकी संवेदना नारी को उसकी अपनी पहचान अपना बजूद ओरअपनी जमीन तलाशने में मदद कर। सकें। स्त्री को अपने जीवन में तरह तरह की विषमताएँ झेलनी होती हैं। इस लिए अपनी सीमाएं और मर्यादाएं नहींभूलनी चाहिए। दृष्टव्य है अभ्यागत’ कविता “रोज निकाला जाता है मुझको \ रोज केंचुए की तरह \ गुड़ी-मुड़ी हो\ फैल जाती हुँ फिर से ! वे कहते हैं\ और कहते हैं ठीक – अपनी औकात जाननी चाहिए, \ पैर उतने पसारिए\ जितनी लंबी सौर हो !”दूसरी ओर, जितनी जमीन पैरों के नीचे आ चुकी है, उसे थामे रखना है। अपनी जगह से गिरकर \कहीं के नहीं रहते\ केश, औरतें और नाखून। ये सारी बातें मध्यवर्गीय नारियों से जुड़ी है। नहीं है जिक्र उनका जो घुटनों तक पानी में झुक-झुक कर धान की पौध रोपती हैं। कुटी कूटते-कूटते खुद भी कूटी जाती हैं बात-बेबात।

इक्कीसवीं सदी की महिलाओं की पुरुष विरोधी कविताएँ, वास्तव में पितृसत्तात्मक व्यवस्था के विरुद्ध है, पुरुषों के खिलाफ नहीं। प्रसिद्ध विचारक पियर वेरज कहते हैं हम दोनों ने समानान्तर जीवन बिताये हैं --समानान्तर जिन्होंने एक दूसरे को पूरा किया।

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सेतु, जुलाई 2025

श्रद्धांजलि: गीत-ऋषि माहेश्वर तिवारी की सारस्वत यात्रा

मनोहर अभय

मनोहर अभय

तुम्हारे होने से माहेश्वर क्या से क्या हो जाता है। खाली शब्दों में आता है ऐसे अर्थ पिरोना गीत बन गया-सा लगता है

गीत ऋषि माहेश्वर तिवारी की सारस्वत यात्रा से सम्पन्न 'मैं सदी का गीत हूँ\ सुनाना चाहता हूँ।' मंत्रमुग्ध होकर सब सुन रहे थे, माहेश्वर तिवारी का यह कालजयी गीत, पर 16 अप्रैल 2024 को वेही सो गए, गुनगुनाते हुए छोड़ गए गीत-यात्रा की खट्टी-मीठी यादें "जैसे कोई किरन अकेली पर्वत पार करे।" एक संघर्षशील, सादगी और सदाशयता से सम्पन्न माहेश्वर जीवन भर समर्पण भाव से गूँथते रहे मुलायम धागों में समसामयिक संदर्भोँ और जीवन मूल्यों के नवगीत। पर सब छोड़ गए, जैसे कोई हंस उड़ गया हो (छोड़ आए हम अजानी घाटियों में \प्यार की शीतल हिमानी छाँह\ हँसी के झरने \नदी की गति \वनस्पति का हरापन \ढूंढता है फिर \शहर- दर शहर \यह भटका हुआ मन )।

माहेश्वर तिवारी
(22 जुलाई 1939 - 16 अप्रैल 2024)

तिवारी जी कहा करते थे 'गीत वैदिक ऋचाओं के रूप में उपजा और वह लोक जीवन तथा लोकमानस से होकर नवगीत तक आया। अब ये आधुनिक मनुष्य का गीत है'। तिवारी जी के गीत मानो गेय तत्व से भरपूर सामवेद के मंत्र हों या ऋग्वेद की ऋचाएँ। भारतीय संस्कृति ,भारतीय जीवन शैली और ग्राम्य जीवन के प्रति लगाव रहा सीमातीत।

सद्परम्पराओं की प्राणपण से रक्षा करने वाले तिवारी जी ने पारम्परिक गीतों से किनारा कर लिया जैसे ही नवगीतों का सूर्योदय हुआ। साहित्यकारों ने कहा नवगीतों में वह माधुर्य नहीं हो सकता जो पारम्परिक गीत में है। तिवारी जी ने खोल कर दिखा दी मुंगिया हथेली "भरी-भरी मूँगिया हथेली पर\लिखने दो एक शाम और\ काँपकर ठहरने दो\भरे हुए ताल\इन्द्र धनुष को\बन जाने दो रूमाल \सांसों तक आने दो\आमों के बौर \झरने दो यह फैली\धूप की थकान\बाँहों में कसने दो\याद के सिवान\कस्तूरी आमन्त्रण जड़े\ठौर-ठौर"।

जैसा जीवन, वैसा ही गायन। कोई आडम्बर नहीं। दिखावा नहीं। उनके लिए जनतंत्र राजनीति का कनटोपा नहीं। एक जीवन पद्धति है, वह साहित्य में भी होनी चाहिए। नवगीत के प्रख्यात कवि यश मालवीय से एक साक्षात्कार में (दैनिक जागरण सप्तरंग साहित्यिक पुनर्नवा 24 अगस्त 2015) तिवारी जी ने जनवादी कवि अली सरदार जाफरी का कथन उद्धृत किया "मैं अजीब वामपंथी हूँ। विचारों से दिखावे से लेफ्टिस्ट हूँ, लेकिन नजर कैपीटलिस्ट होने पर लगी है। सुविधा सम्पन्न जीवन चाहिए"।

उनके लिए जनतंत्र राजनीति का कनटोपा नहीं। एक जीवन पद्धति है, वह साहित्य में भी हो। (सबके फूल खिलें )। देखना होगा रचना में कलात्मकता ,स्तरहीनता और प्रचारात्मकता कितनी है। विचारणीय है कि रचना का फॉर्मेट क्या है, उसमें कला है कि नहीं। रचना को वैचारिक प्रतिबध्दता से बचाया जाए ,अन्यथा वह किसी संघठन विशेष का उद्घोष (मैनीफेस्टो )बन कर रह जाएगी। देखनी होगी कविता की दृष्टि। वह विध्वंशक है या सृजनात्मक। मनुष्य के लिए मंगलकारी या विनाशक। तिवारी जी की दृष्टि मांगलिक है (भद्रं नो अपि वातय मन: (आप हमारे मन को श्रेष्ठ -मंगलकारी संकल्पों से युक्त करें ऋक- १० \२० \१ ) कवि की आस्थावादी सोच द्रष्टव्य है --पर्वतों से दिन \बहुत छोटे लगे \सुबह बुनने लग गई \आहट हवा की \पिता के आशीष \दर्पण दीठि माँ की \दुःख कि जैसे तृन \बहुत छोटे लगे \याद सिरहाने टिका कर \सो गया बाँसुरी सा मन। और भी --बहुत दिनों के बाद \आज फिर कोयल बोली है \बहुत दिनों के बाद \हुआ फिर मन \कुछ गाने का \घंटों बैठ किसी से \हँसने का -बतियाने का \बहुत दिनों के बाद \स्वरों ने पंखुरी खोली है \शहर हुआ तब्दीलअचानकगाँवों में। जब मन प्रसन्न होता है उमंगों से भरा तो उसे समय का कोई अंदाज नहीं रहता। पहाड़ से दिन भी हँसते -बतियाते यूँ ही गुजर जाते हैं। बड़े से बड़ा दुःख तीनके सा लगता -। यहाँ कवि एक ओर सामजिकता के महत्व की बात कह रहा है तो दूसरी ओर बरगद की छाँव जैसे संयुक्त परिवार की निजता ,एकता ,समीपता की। सुबह होते ही माता -पिता अलभ्य आशीर्वाद। परिजनों के साथ हँसते -मुस्कराते बतियाते मिठास भरे दिन।

तिवारी जी ग्राम्य जीवन की सीधी- सादी संस्कृति के पक्षधर हैं। यहाँ तक कि वे चाहते हैं कि गाँव की सादगी शहर भी अपना लें \'शहर हुआ तब्दील अचानक कल के गाँवों में \नरम दूब की छुअन जगी'। इशारा आज के नहीं बीते दिनों के गाँवों की ओर है जब अलग -अलग घरों में रहते हए ,पूरी विरादरी एक थी। सब एक दूसरेके सुख -दुःख के साथी। ऋचा कहती है समानी व आकूति: हृदयानि व:। समानमस्तु वो मनो यथा व: सुसहासति (तुम्हारे हृदय (भावनाएँ )एक समान हों। तुम्हारे मन (विचार )एक जैसे हों ,संकल्प (कार्य ) एक जैसे हों ,इसलिए की तुम संगठित हो कर अपने सभी कार्य पूर्ण का सको --ऋक १० \१९१ \४ )। इसी भावना से ग्राम्य -जन कभी जीवन व्यतीत करते थे। आज हम शहर के कोलाहल में खो गए हैं (चीख़ बनते जा रहे\हम सब खदानों की\हो गए हैं शोकधुन\बजते पियानो की। कल तलक सुनते रहे जो\आज बहरे हैं\आँसुओं के बोल जिनके\पास ठहरे हैं\ज़िन्दगी अपनी हुई है\मैल कानों की \ एक साजिश है खुली\ऊँचे मकानों की। ) गरीबों,ग्राम्यजनों की जिंदगी बड़ी साजिश का शिकार है। कान के मैल सी (क्या अनुपम उपमा हैं) गरीब आदमी कान मैल जिसे कान से निकाल कर फेंक दिया जाता है दूर ,एक व्यर्थ उत्पाद की तरह। वहिष्कृत कर दिया जाता बस्ती के मुहाने से। शानदार बंगलोँ से दूर होते हैं इनके घरोंदे। सामजिक असमानता की कितनी मार्मिक व्यंजना है।

सभ्यता के शिखर पर बैठे आज के आदमी की त्रासद जिंदगी को ध्यान में रखते हुए एक गीत में माहेश्वरजी कहते हैं "आस पास \जंगली हवाएँ हैं \मैं हूँ \पोर- पोर जलती समिधाएँ हैं \मैं हूँ \आड़े- तिरछे अगाव \बनते आते स्वभाव \सिर धुनती हों कितनी ऋचाएँ हैं \मैं हूँ \अगले घुटने मोड़े झाग उगलते घोड़े \जबड़ों में कसती वल्गाएँ हैं \मैं हूँ"। इस गीत की बुनावट, कथ्य और उस का छंद विधान नितांत नवीन है, मौलिक। केंद्र में वाचक है(मैं हूँ )यह 'मैं 'समस्त सामाजिकों का द्योतक है। कवि का अहंकार नहीं। गीता में योगेश्वर ने भी इस शैली का प्रयोग किया है "हे अर्जुन,सृष्टियों का अदि ,मध्य और अंत 'मैं हूँ'(गीता -१० -३२ ) मैं हूँ इस के आस-पास शीतल नहीं, जंगली हवाएँ हैंअर्थात खतरनाक -खूंखार। ये नौंच -खरौंच कर रख देंगी समूची मानवीय निष्ठा को। पूरा परिवेश जंगल और जंगलीपन की जकड़न में जकड़ता जा रहा मानव मूल्यों को,मानवता को। शताब्दियों की संजोई सांस्कृतिक उपलब्धियाँ होम हो रही हैं। भस्म हो रहीं हैं पवित्र ऋचाएँ। संत्रस्त आदमी का जीवन उस घोड़े के समान है, जिसके अगले घुटने मुड़े हैं, मुँह से निकल रहा है झाग ,और वल्गाएँ कस रही हैं जबड़े को। विवशताओं के बीच जी रहेआदमी की त्रासदी का बिम्ब मन को झकझोर कर रख देता। आज की सभ्यता ने आदमी को पंगु ही नहीं , पंगु को घसीट -घसीट कर रेंगने को विवश कर दिया है। इस गीत को सुनकर प्रसिद्ध तूलकी स्वामीनाथन ने कहा था "यह कविता, नहीं पेंटिग है"। तिवारी जी की प्रतिक्रिया थी "ऐसे ही किसी विन्दु पर कविता और कलाएँ एक हो जातीं हैं"। भावनात्मक स्तर पर कवि के अनेक ऐसे गीत हैं जिन्हें पढ़ कर सामजिक भावविह्लव हो जाता है (रेत के स्वप्न आते रहे\और हम मछलियों की तरह छटपटाते रहे )रेत में छटपटाती मछली का विम्ब मन के अंतिम छोर तक छू जाता है "कोई भोक्ता ही जाने"। ( वही पुनर्नवा 24 अगस्त 2015)

विवशता और अकेलेपन के बीच जूझने की सामर्थ्य को नए बिम्ब और प्रतीकों से अभिव्यंजित करने का कौशल कवि में , अद्वितीय है। मोम और आग में मैत्रि नहीं। आग मोम को पिघला कर पानी कर देगी। कुहरे के बीच धूप दिवा स्वप्न है। आज हम ऐसी विपरीत- स्थितियों में ही जीरहे हैं -'बर्फ होकर जी रहे हम- तुम\मोम की इमारत में \इस तरह वातावरण कुहरिल \धूप होना मुश्किल \जूझने को हम अकेले \एक अंधे महाभारत में \सुन रहा हूँ \शेर की खालें दिखा कर \मेमने कुछ फिर किसी मुठभेड़ मारे गए।" बर्फ होकर मोम की इमारत में रहना कठिन नहीं, जबकि चारों - ओर कुहासा पसरा हो। किन्तु धूप का आभाव वह ऊष्मा नहीं दे पायेगा जिस से अंधे युग की दूषित न्याय पद्धति की के विरुद्ध आवाज उठाई जा सके। निर्दोष और मासूम लोगों को भयाक्रांत कर (शेरनहीं, शेर की खालें दिखा कर) इकतरफा मुठभेड़ से बचाया जासके। यह महाभारत के इंद्रप्रस्थ का हाल है। यह ऐतिहासिक तथ्य " बहुत कुछ अनकहा कह जाता है'। कवि को लगता है अच्छे दिनों की आशा मृग -तृषा है --'आने वाले हैं\ ऐसे दिन\जो आँसू पर पहरे बैठाने वाले हैं'। मारे और रोने न देने वाली कहावत है।

अतीत बड़ा लुभवना लगता है। कवि भी इसी बात को दुहराते हैं --"घर की दहलीजों के नीचे \गहरे- गहरे से पदचिह्न \ कल तक थे जो मेरे साथ \दीखते उनसे \बिलकुल भिन्न \ताजे पर अपरिचित अनाम \अभी छोड़ गई इन्हें शाम \जाने क्यों खिन्न"। बीते दिन सादगी सरलता से भरे आज से बहुत भिन्न थे ,पर आज लगता है वे दिन हो गये हैं खिन्न! भला दिन क्यों खिन्न होने लगे? आधुनिकता की चमक -दमक में आदमी स्वयं चौंधिया गया। पर यादें हैं कि पल्ला छोड़ती ही नहीं।

'याद तुम्हारी जैसे कोई\कंचन-कलश भरे। जैसे कोई किरन अकेली\पर्वत पार करे। लौट रही गायों के संग-संग\याद तुम्हारी आती\और धूल के\संग-संग\मेरे माथे को छू जाती\दर्पण में अपनी ही छाया-सी\रह-रह उभरे,\जैसे कोई हंस अकेला\आंगन में उतरे। \जब इकला कपोत का जोड़ाकंगनी पर आ जाए\दूर चिनारों के वन से\कोई वंशी स्वर आए\सो जाता सूखी टहनी पर\अपने अधर धरे\लगता जैसे रीते घट से\'कोई प्यास हरे। कवि को दुनिया-जहान में वह सुख नहीं मिल पाया जो घर आँगन में है। यह घर कौन बनाता है? कैसे बन जाता है ? "एक तुम्हारा होना\ क्या से क्या कर देता है,\बेजुबान छत दीवारों को\ घर कर देता है। ख़ाली शब्दों में\ आता है\ऐसे अर्थ पिरोना\गीत बन गया-सा\ लगता है\घर का कोना-कोना\एक तुम्हारा होना\ सपनों को स्वर देता है। आरोहों-अवरोहों से समझाने लगती हैं\तुमसे जुड़ कर\ चीज़ें भी\बतियाने लगती हैं\एक तुम्हारा होना\ अपनापन भर देता है "।

माहेश्वर तुम आए ,क्या से क्या कर गए ? खाली शब्दों में अर्थ पिरो कर ऐसे गीत लिख गए। कुछ और लिख पाते। तुमने हर बार यही कहा मैं वह नहीं लिख पाया जो मेरे मन में रोज कुलबुलाता है, पर प्रकट नहीं होता।

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सेतु, मई 2024

शीर्ष गीतपुरुष गुलाब सिंह की नवगीत यात्रा

मनोहर अभय

मनोहर अभय

श्री गुलाब सिंह उन गिने -चुने नवगीतकारों में हैं जिन्होँने इन गीतों को उंगली पकड़ कर चलना सिखाया। उनके गीतों में गुलाब की महक है और कॉंटों सी चुभन भी। एक सत्यनिष्ठ निर्भीक साहित्यकार जो सात पर्दो में छुपे सत्य को खींच कर बाहर लाकर खड़ा करदेंगे फिर चाहे किसी के तेवर टेढ़े हों या कोई करतल ध्वनिसे स्वागत करे। प्रस्तुत है आज की चकाचौंध दूर रहने वाले कवि की गीत-यात्रा।

भवानी भाई ने बड़े पते की बात कही - "जिस तरह हम बोलते हैं, उस तरह तू लिख /और इसके बाद भी हमसे बड़ा तू दिख।"

शीर्ष गीतपुरुष गुलाब सिंह ने एक न सुनी। न किसी के कहने से लिखा, न किसी से बड़े होने की चेष्टा की। इतना जरूर कहा - ; "मैंचन्दन हूँ/बातों की परतें खोलूँगा / भाषा बनकर के बोलूँगा शब्दों में जो छिपी आग है /वह चन्दन का अग्निराग है / गूँजेगी अभिव्यक्ति हमारी/अवरोधों से मैं न झुकूँगा "।

कवि केलिए गीत जीवन के यथार्थ की भावमयी रसात्मक व्यंजना है, जो मरुथल होते मनुष्यके हृदय को रसासिक्त कर, अधिक से अधिक संवेददनशील बनाती है। (“नर्म दूब भावों की/पनपेगी/ पथरीलेपन पर - मुखरित होंगे गान / सोच के / सब पठार नम होंगे /शब्द नहीं / कुण्ठित होते / संधान नहीं कम होंगे )। ऐसे संधान के लिए चाहिए समय की रफ़्तार के साथ चलने की चाह। गुलाब सिंह में ऐसी ही चाह है। वे समय के दुशाले का पहला छोर पकड़ कर, उसका रूप-अपरूप भावक को दिखलाने का नैष्ठिक प्रयत्न करते हैं। हर्ष-उत्कर्ष अपकर्ष जो कुछ है, उसे जैसे का तैसा शब्दांकित कर देते हैं। सही अर्थों में वे सत्यव्रती हैं। सत्य के अन्वेषी। सत्य-साधक की तरह वे समस्या की तह तक जाना चाहते हैं। समाज में बहुत कुछ स्याह-सफेद है। सच्चाईयों पर मोटे गलीचे बिछा कर लोगों ने आसन जमा लिए हैं। जब कोई सत्य पर ही पद्मासन लगा ले, तो नीचे दबा हुआ सत्य कैसे अपनी गर्दन ऊँची कर सकता है? गुलाब सिंह का कवि इस दुरावस्था से व्यथित था। बेचैन। चिंतित। अपनी चिंता को व्यक्त किया नवगीतों के माध्यम से। यों समझिए कि नवगीत की उँगली पकड़ कर, उसे चलना सिखाया। उसकी देह यष्टि को परिपुष्ट किया। कहते है उनके नवगीतों में, नव्यता ने सेंध नहीं लगाई, अपितु नव्यता को परिभाषित किया। जीवन में

जो कुछ शुभ और सुंदर है, आज समय के क्रूर जबड़े का हिस्सा बन चुका है; वह चाहे जातीय स्मृतियाँ हों, संचित जीवन-मूल्य, नाते-रिश्तों की ऊष्मा। उनके गीतों में हर्ष-उत्कर्ष अपकर्ष अवसाद है, उल्लास भी। अवसाद के क्षणों में घुटनों पर सिर रख कर बैठने की जगह स्थितियों से जूझने की उत्तेजना होनी चहिए। नई जिजीविषा पैदा करने वाली उत्तेजना (“आओ फूल चुनें / खुशबू की चादर बीनें / अरमान नए टाँकें / आड़े तिरछे तार/गाँठ के फंदे कसें / जो इसको ओढ़े/उसका उजड़ा संसार बसे/वह भी हँस कर ऐसा ही कोई उपहार बुनें )। ऐसी मांगलिक आस्था की ध्वनि उनके अधिकांश गीतों में रची-बसी है।

पुरुष यदि पौरुषी है,तो उसके पास मर्म को छूने वाला करुणाद्र मन भी है। पवन के आलम्बन से कवि इसी भाव को व्यंजित करता है - "आँधी बन कर आया

था/अब मंद मरुत हूँ/वही पवन हूँ / सुर्ख दुपट्टा छू जाता / रुक कर शर्माता हूँ/दूध पिलाते आँचल पर/मैं चँवर ढुलाता हूँ/थपकी देते हाथों की/रेशमी छुअन हूँ"।

नवगीत के प्रतिष्ठित कवि निर्मल शुक्ल कहते हैं - “ग्राम्यबोध के सबसे समर्थ नवगीतकार हैं गुलाब सिंह। इनके काव्य संसार में गाँव अपने समूचे दर्द, गरीबी पिछड़ेपन के रिश्ते लिए हुए विद्यमान हैं"। ग्राम्य जीवन की दैन्यता के पीछे, शक्ति -सामंतों के दुराचरण को कवि ने नजदीकी और गहराई से अनुभव किया। पूरा जीवन गाँव में जो बिताया। जो गांव में नहीं रहा। गाँव की चौपाल में बैठ कर जिसने सुख दुःख साझा नहीं किए वह क्या लिखेगा जो गुलाब सिंह ने लिख दिया ( शब्दों के हाथी पर / ऊँघता महावत है / गाँव मेरा / लाठी और भैंस की कहावत है;) हाथी बाहुबली है, ऊँघता महावत उसके चाकुरे। हाँ में हाँ मिलाने वाले। यथा स्थिति के पक्षधर हैं। समूचा गाँव लाठी- लठैत, जोर-जबर और दबंगों के कब्जे में है। जो कभी जमींदार कहलाते थे, आज परधान हैं। मुखिया हैं। नीति कहती है कि अपने अधीनस्थ का सम्यक संरक्षण- परिपोषण करो। गोस्वामी तुलसीदास ने कहा “मुखिया मुख सों चाहिए, खान पान को एक। पालै पोसै सकल अंग, तुलसी सहित विवेक”अर्थात भोजन तो मुँह में जाता है, लेकिन परिपुष्ट होते हैं शरीर के समस्त अंग-प्रत्यंग। गुलाब सिंह

कहते हैं “मुखिया थे” मुख से। सरपंच हुए पेट से/बातों की एवज / सम्बन्ध हुए टेट से / नहर गाँव भर की / पानी परधान का"। नहर का पानी सब के लिए है। आम आदमी के लिए। अधिक आवश्यक है खेतिहर किसान को। मुट्ठी में बाँध रखा है बाहुबली मुखिया ने।गरीब-गुरबाओं के घर तो देखिए “छोटू की छान / कहीं आड़ न किवाड़ / घुस आई हवा / देहरी के पार"। हवा का देहरी पार करना किसी संदेहास्पद की घुसपेंठ को इंगित करता है जो घर की आबरू न लूट ले जाए। किस की आबरू? कहाँ की आबरू?घर में महिलाओं के लिए नहाने -धोने की सुविधा भी नहीं “ मोरी पर बैठकर/नहाती है बहू/दिखे नहीं देह/यह जुगाती है बहू/मोरी के नीचे बहता काला पानी/क्या समझे ऐसे/तन-मन की सावधानी/जल्दी से भीतर / दौड़ जाती है बहू";। बहू तो जल्दी दौड़ जाती भीतर, इसलिए कि मोरी के नीचे काला पानी है (कुदृष्टि वालों की भीड़)। पर लछिमी की बिटिया क्या करे?“माँ के संग काम पर गई ; लौट कर नहीं आई / डूब रही चपचिया / बुझ गया अलाव /राख में दीखा फूल जला "। कच्ची कली सी देह को कुचला ही नहीं, उसे जला कर राख कर दिया। अब वे कहाँ जाएँ जो “जन्मे तो खेतों के हो गए/खेतों में जगे/और मेड़ों पर सो गए / पाँव के साथ रहीं जूते की कीलें / रोज-रोज होते बंडी कुर्ते ढीले/ तन-मन जब सूखा आँख से भिगो गए”। कैसे दिन काट रहा है प्रगतिशील स्वतंत्र देश का आम नागरिक - शीशों के दिल दिमाग वाली / महलों की महरिन झुग्गियाँ / बूटों बन्दूकों के पाँव ढके/अनुशासन पर्वो की लुंगियाँ / सपनों का स्वर्ग सुलग रहा / आँखों में / नाकों में निन्यानवे नर्क "। एक ओर सत्ता की अनदेखी है, तो सूखा - बाढ़ की मार कौन कम है? “आई बाढ़ चढ़े पेड़ों पर / बाँधे खाट-खटोले / सिर पर उड़े जहाज/पाँव के नीचे अजगर डोले”। कैसी हृदय विदारक जिंदगी है? कैसा विकास? कैसा बदलाव? यदि सचमुच विकास की त्रिपथगा पिपासित जन-मानस की प्यास बुझाने को गौमुख से उछल कर धरा पर बिछल रही है, तो प्यास के महासागर की आस्तीनें क्यों बढ़ती जा रहीं हैं? कवि का भी यही प्रश्न है - "जब अंधेरा भी नहीं / तब साफ दीखता क्यों नहीं”। “खेल भीतर हो रहे मैदान खाली / गूँजती जैकार रह रह / बजे ताली"।

देशज संस्कारों को अक्षय बनाए रखने का आग्रह है - “पानी से नेह तुम्हें / अपनी भी उसी से सगाई / ओ रे सहगोती? गाँव के देश की दुहाई / आग मेरे पुरखों की थाती / बौछारों से नहीं बुझाना/ओ रे बादल ! कोने की आग को बचाना।कौन सी आग बचानी है? पूर्वजों से प्राप्त धरोहर, जिसे सुरक्षा की दृष्टि से एक कोने में छुपा रखा है। क्या है पुरखों की थाती में, जो आग की भाँति ऊर्जावान है। ये हैं संस्कार,जीवन के मूल्य, सद्परम्पराएँ, रीति-रिवाज, उत्सव-त्योहार जो सहगोती (अपने ही गौत्र के ) की तरह साथ-साथ चले आ रहे हैं, पीढ़ियों से। इस अमूल्य धरोहर को बचाए रखना है। यदि सहगोती को पानी प्रीतिकर लगता है ,तो “वाचक” का स्नेह उसकी प्रीति से कहीं अधिक मृदुल और मधुर है, क्योंकि वह उसका वाग्दत्त है। फिर भी वह गुहार करता है कि तुम्हारा प्रीतिकर नीर, पुरखों की बची हुई आग को बुझा न दे। आग प्रकाश की द्योतक है। उसके बुझ जाने से अंधकार अर्थात अज्ञान का प्रभुत्व बढ़ेगा।

आवश्यकता है कि हमारी पीढ़ियाँ समृद्ध हों। अग्नि को सम्बोधित वैदिक प्रार्थना है -;अग्निना रयीमश्नवत्पोषमेव दिवेदिवे। यशसं वीरवत्तमम्? १ / ३? (हम अग्नि द्वारा इस प्रकार का धन प्राप्त करें, जो दिनों-दिन पुष्टि देनेवाला हो, यशोवर्धक हो तथा हमें वीरों से युक्त बनाने में सर्वश्रेष्ठ हो।) ऋचा कुछ भी कहे यहाँ तो राजनीति हावी है -राजनीति की ड्योढ़ी पर सिर पैर खेत की माटी में - झउआ, खुरपी शहर बेचते / गाँव बेचते लाठी \वही दूर तक देख रहा है / जिसकी लम्बी काठी/भाई-भाई बाँह चढ़ा कर\ उतरे हल्दीघाटी"। समता और साम्य को लकवा मार गया- "सूरज उलझ रहा मेघों में/चन्दा ऊँची कोठी में / आस- पास की गलियाँ उलझी / रोटी और लँगोटी में "।

अभावों और गरीबी से संत्रस्त युवापीढ़ी पलायन कर जाती है नगरों - महानगरों की ओर। वहाँ कैसे जिंदगी बिताते हैं, किसी को हवा नहीं लग पाती। पीछे छूटे परिवार की अपेक्षाएँ अपरिपिमित हैं। पढ़िए नन्हे का खत" भूले बिसरे लिखते / सिलसिले तमाम / नन्हे का खत / बड़के भइया के नाम। इस चिठ्ठी को जैसे तार वाँचना / बहना की पालकी ओहार वाँचना/ बापू की पकी हुई मूँछों का काँपना / अम्मा की आँखों हार वाँचना। देखो जी यह खत भी अनदेखा मत करना / घर भर का राम राम / गाँव का सलाम'। ये खत है या वेदनाओं का बहीखाता। बहिन की शादी, पिता का बुढ़ापा, माँ के सपने, कितनी अनापूरित जरूरतों के दर्द को आखर- आखर शब्दायित करता यह गीतात्मक खत। परदेश गए भइया आते हैं मनचाहे मेहमान से। दीपक की पीली-पीली रोशनी सी खुशियाँ। भाभी के मन में घुलने लगती है मिठुआ - पान की मिठास। नन्हा सूरज जो है - आशाओं - आकाँक्षाओं की परितृप्ति करने वाली मखमली धूप को विकीर्ण करने वाला उदित-भास्कर। भइया नहीं आश्रयदाता है ;थके पाँवों का रैन बसेरा। “भीने से,महकते पसीने से /तोड़ रहा अनफूले मौसम का घेरा/लिए एक चेहरा हम सबकी पहचान का तोड़ रहा "। परदेस गए बेटे को घर का संदेश मिला माँ ने रस, बापू ने चन्दन / भाभी ने अमिया / पीछे के दरवाजे दुल्हिन ने पत्र दिया\ बरबस टपकीं दो बूँदें / हम पूरे भीग गए। क्या लिखा होगा उसने, पता नहीं। हाँ, बिहारी की नायिका जैसी दशा अवश्य हुई होगी ( जौ वाके तन की दसा, देख्यौ चाहत आपु।तौ बलि, नैंक बिलोकियै, चलि अचकाँ, चुपचापु)।

भूख नैसर्गिक है। जन्म लेते ही जीव को आहार चाहिए। इसे दारुण त्रासदी समझते हुए कवि ने कहा ;संग्रामों से / सालिग्राम / दिन तमाम /

कब समझे, कौन बडा / रोटी या राम; नाम "। भूखे को सिर्फ रोटी चाहिए। शौक मौज की चीजें बाद में। “भूखे को खुशबू क्या? नंगे को क्या कला"?

इसलिए कवि का आमंत्रण है "जहाँ कोई बोलता न हो/ऐसे सुनसान को सुनो / जिसका शब्दांत न हो / ऐसी दास्तान भी सुनो। अभावों में जीते-मरते लोगों के सहारे बनो। कवि कथन है-- ‘हम खारे पानी के/सोते हैं/ आँख से निकलते हैं/अपने दिन धोते हैं /द्वार पर लटकते/बिन चाभी के ताले हैं / हम भूखे घरवाले हैं - गिनती के भीतर हैं/नजरों से बाहर हैं"। गिनती के भीतर अर्थात मर्दुम शुमारी के आंकड़े। अस्तित्व दृष्टि से ओझल। कवि फिर भी आश्वस्त है अन्यथा “इधर प्यासे/उधर पानी / इस कहानी में नया क्या है "? नया ये है कि आदमी के पेट में चूल्हा / पाँव में चक्की / घर उजड़ा / सड़क पक्की"। प्राथमिकता आदमी की मूलभूत आवश्यकताओं को दी जाय , नहीं तो आदमी अपराध जगत का सरगना हो जायेगा। पुलिस वकील और अदालत की चाँदी (बिंधे हुए दिन अपराधों से / बड़े कुतर्क गवाही छोटी / सच गायब है संवादों से / सच की शपथ दिलाने वाले/धर्मो के रिश्ते छत्तीस "।होने थे आमने -सामने हो गए विपरीत (६३-३६)

कवि बदलाव के दावेदारों से पूछता है: “जब अंधेरा भी नहीं / तब साफ दीखता / क्यों नहीं? जब इरादे नेक/ तब उपलब्धि का आकाश/झुकता क्यों नहीं "। ये नेक इरादे,संदेह से अछूते नहीं हैं। सत्ता के झूठे आश्वासनों ने आदमी को भी असत्यवादी और दुराचारी बना दिया है। पैसे के मुकाबले आदमी का आकार घट गया है (“(“घड़ी क्या जाने/ समय का रंग कैसा है/आदमी से सौ गुना / जब बड़ा पैसा है। )। घड़ी तो टाइमपीस है, समय सूचक। समय के हालात (रंग) नहीं बता सकती। रंगदारी तो पैसे की है। इसलिए धनोपार्जन करो,जैसे भी हो। सत्ताधीशों के इर्द-गिर्द चक्कर लगाओ। करनी है मुँह देखी। ठकुर सुहाती बात - "धूप की चटाई पर छाँव के विचार / करनी मुँह देखी/जुड़ा आला दरबार/ फाइल के पाँव टिके / बाबू की जेबों में - ज्यों के त्यों रहने के आसार"। सारे सुखद परिणाम चाट गया दुराचरण का अंधेरा। दफ्तरों में दे ले के काम आसानी से होजाता है। अन्यथा फाइल दबी पड़ी रहेगी। प्रकाश की मंदाकिनी के बहाव में ठहराव है। यथास्थिति बनी हुई है। सामाजिक-आर्थिक विषमताओं से आदमियों के बीच उपजी खाइयाँ चौड़ी और गहरी होती जा रही हैं (इधर सब गरीब बसे/उधर सब अमीर / फेंटोगे कैसे / बढ़े समता का जोर -मुस्काएँ चाँदी की चम्मच / मैली अँगुली पर / नौलक्खा हार/ काँसे की हँसुली पर/टावर से झाँके/ छोटे-छोटे दिनकर / अपना मुँह ताकें / सौ-सौ जुगनू मिलकर/बज रहे पियानो कौवों का शोरहैं। खाइयाँ पाटने की पुरजोर कोशिशों के बावजूद : “ वहीं रहे जहाँ हर दिन होती अंधेर। और एक पाँव वहीं रहे जहाँ बाज/गिद्ध के बसेरे’। ‘फटे पाँव को दिए गए कुछ तंग दस्ताने "। जिन्हें चाहिए थे जूते- मौजे, उन्हें दिए गए दस्ताने, वे भी तंग। दी जा रही हैं अनचीन्हीं सुविधाएँ। कवि का तंज देखिए "पाँव की चालें / बेचारे हाथ क्या जानें;। पाँव की चाल तो जरूरी है, चालें नहीं )। इस एक शब्द ने गीत को प्रहारक बना दिया, तीखे व्यंग्य के साथ। कवि फिर भी आश्वस्त है - बात के मोटे भी / पर्दे / जुल्म ढक सकते नहीं / चीखती कातर/पुकारें/और सह सकते नहीं”। कवि की सबसे बड़ी चिंता है आदमी और आदमियत को बचाए रखना (बचा रहेगा अगर ;आदमी / खलेगा नहीं दुःख सहना। संयुक्त परिवार हमारे लिए बरगद की छाँव थी। सारे बंधु-बांधवों को चिलचिलाती धूप से बचाए रखने को (घर तो घर ही होता/जब भी वापस आएँ/शब्द सकपकाएँ/तो क्या हुआ/खटकने को घर की / सांकल तो है। बशीर बद्र की शेर है :“ढलानों की धूप / छतों की शाम कहाँ/घर के बाहर घर जैसा आराम कहाँ? कीर्ति शेष माहेश्वर तिवारी के नवगीत की पंक्तियाँ है धूप में\जब भी जले हैं पाँव\ घर की याद आई। . वैदिक मंत्र है - हे वर- वधू! तुम यहीं (गृहस्थ आश्रम में) रहो, कभी अलग मत होना और पुत्र- पौत्रों के साथ खेलते, हर्ष मानते उत्तम घर के स्वामी तुम दोनों सम्पूर्ण आयु को प्राप्त हो (अथर्वेद - २२)। घर की छत्र-छाया में व्यवस्थित परिवार, समाज का मेरुदंड कहलाता है। साम्यवादी सोच वर्ग संघर्ष की आड़ में घर - बिरादरी को विशृंखल कर रही है (स्वप्न साझे के/अचानक खो गए/चूड़ियों से हाथ सूने हो गए / वह हँसी / वह खनक दूनी / हो गयी अब फूल से / ज्यों डाल सूनी / उजड़ता घर देख / बादल रो गए)।संबंधों में जम गया खारापन - मीठा था कुआँ / अब पानी है खारा / बीच-बीच में / फूटे दाने ने मारा / बातों को छील रही/जीभ की दुर्वचन। अलग-थलग पड़े सब तनावों में जी रहे हैं :आँगन में बज रही / तनाव की पखावज - कठिन हुआ अब / टूटे धागों का जुड़ना/रिश्तों के शीशे से मक्खी का उड़ना। संबंधों की चिर मिठास ही / रहा खोजता अपना चींटीपन) - चींटी मिठाई का किनका-किनका खा जाती है। जो रोके उसे काटती है। इस स्वभाव के लिए कवि ने;चींटीपन जैसे नए शब्द की गढन की है, जो स्पृहणीय है। कवि ने पारिवारिक रिश्तों की महत्ता का उल्लेख करते हुए कहा है : “एक चने की / हैं दो दालें / लड़ते बँटे / आँगनों वाले / उतर गए छिलके की भूसी पर/लटके रिश्तों के ताले”। कहीं-कहीं कवि नीतिगत उपदेश देते दिखाई देते हैं- “जो करे बातें खजूरी/ रखें उनसे थोड़ी दूरी। ऐसे ही नजर डालिए देशप्रेम के तमाशे पर दिल के भीतर देश कहाँ है? देश प्रेम में पगे लोग हैं / नहीं किसी के सगे लोग हैं/ मैराथन में आगे बढ़ने की कोशिश में / लगे लोग हैं/ बाकी सब कुछ जहाँ तहां है/दिल के भीतर देश कहां है? विडंबनाओं - विकृतियों के घटाटोप अंधेरे के बीच कवि ने समय के शिलाखण्ड पर खींची हैं प्रकाश की लकीरें। डॉ. विश्वनाथ प्रसाद कहते हैं गुलाब सिंह ने ‘समकालीन जीवन की क्षयी प्रवृत्तियों को सबसे अधिक तीखे पन के साथ कहा है। अपनी अभिव्यक्त में वे अच्छी से अच्छी नई कविता के समानान्तर पहुँच जाते हैं, किन्तु उनकी रचनाओं की संक्षिप्तता, अन्विति तथा कथ्य की लय ही नहीं, बल्कि सच्चाई का लने के बाद बची हुई संगीतात्मकता की छौंक उन्हें नवगीत बना देती है। सच में लय और गेयता का समुच्य मनमोहक है। द्रष्टव्य है - पतियन मंत्र झरे/नात नए अँसुवनसंग फूटे / डरियन सगुन फरे / कुसमित देह सुदिन रँगराती / बगियन में रस बदन बराती / दूर-दूर नाइन धूप दुवरिया/चुन-चुन चौक भरे - लगता है विद्यापति की स्वर - माधुरी प्रवेश कर गई है कवि के अंतःपुर में। कहना न होगा कि कवि के कथ्य का क्षितिज बहुत व्यापक है। विविधता से भरा।शिल्प इतना सुघड़ है कि काव्यात्मकता, गीतात्मकता और नवीनता का स्वतः स्फूर्त समन्वय है। यहाँ मिलेंगे अवसर जम्हाई लेते, फूल गंध का फर्ज निभाते, बहस बगल झाँकती, संवादों के साबुन, फाटे पृष्ठ सी उजड़ी फसल, झाँझर कमीज तनाव की पखावज। कहन की सम्प्रेषणीयता के लिए शब्दों की बाँहें भी खूब मरोड़ी हैं यथा कटोरे काँसे के नही ;काँस; पथ टोहे की जगह ; थेगरी थिगरी कवि का कथ्य और शिल्प बेजोड़ है। संवेदना की गहनतम अनुभूति सीधी सरल भाषा में ताजे-टटके प्रतीकों, बिम्बों, मुहावरों के माध्यम से सम्प्रेषित की है। उपमाएँ देखिए “धूप सरीखी धिया हमारी”, “भोर सी भौजाइयाँ”, बच्चे जैसे खुले महाजन खातों के पन्ने, बूढ़े लगते हैं मुनीम के अध्धे और पवन्ने, अधपके खेत सी देह, कत्था-चूना-पान सा तन मन। कहीं ;धूप मछुवारिन; है, कहीं दुबरिया तो ;हरजाई; भी ; हवा कमसिन है तो कंजड़िन (कंजरिया)। यहाँ देखिए ;धूप का चश्मा लगाए चाँद, नकचढ़ी नहर, अँधियारे की अरगनी है, धुआँ होते हौसले। कैसे-कैसे बिम्ब उकेरे है आंचलिक शब्दों के सहारे यथाः हरे गोट की घंघरी, छींट बुँदकियोंदार, पनघट से लौटती पनिहारिन, महलों की महरिन झुग्गियाँ / अनुशासन पर्वो की लुंगियाँ। यहाँ आम चिठ्ठी लिखता है और सही करता है टेसू। ऐसा कोई गीत नहीं जिसमें देशज शब्दों की गढ़न न हो। द्रष्टव्य हैं चौंतरा, सकारे, सगुनौटी, चमरौधे, दोहनी, अंटा उजरौटी, बँसवारी, कहरवे। लोक जीवन से उठाए ये शब्द, ताल, छंद लय और रस की नई भाव धारा जोड़ते हैं जबकि नवगीत भाव और रस हीनता के कारण कोरी वैचारकता तथा बौद्धिकता की कतरब्योंत बनते जा रहे हैं। गुलाब सिंह के गीत इस अर्थ में कहीं अधिक रसात्मक और लयात्मक हैं जिनमें नए बाँस की बाँसुरीका मिठास भरा स्वर अन्तर्निहित है।

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सम्पर्क: अमृत कुञ्ज ,बी- 7 रामनाथ सिटी

राजगढ़, ललितपुर रोड,झाँसी - 284135 (उत्तर प्रदेश)

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सेतु, अप्रैल 2024

कामायनी: अनंत आनन्द की तीर्थ यात्रा का महाकाव्य

मनोहर अभय

मनोहर अभय

महाकवि जयशंकर प्रसाद कृत कामायनी, ऐसा कालजयी महाकाव्य है, जो आज सबसे अधिक प्रासंगिक और उपादेय है। वर्तमान जीवन-जगत के उलझे प्रश्नों के उत्तर देती है कामायनी। डॉ.नगेन्द्र इसे मानव चेतना का महाकाव्य मानते हैं। वस्तुतः यह मानव सभ्यता और संस्कृति के विकास की तीर्थयात्रा है, आनंद जिसका अंतिम पड़ाव है। श्रुति कहती है, "सभी प्राणी आनन्द से ही जन्म लेते हैं; आनन्द में ही स्थित या जीवित रहते हैं और इस लोक से प्रयाण करते हुए आनन्द में ही प्रविष्ट हो जाते हैं (आनन्देन जातानि जीवन्ति\ आनन्दं प्रयन्त्यभिसंविशन्तीति -तैत्ति (3\6)। यह आनन्द इन्द्रिय जनित सुख नहीं, अपरिमित दुःख ही जिसकी परिणति है। योगेश्वर कृष्ण कहते हैं "हे कौन्तेय! इन्द्रिय जनित सुख (सुखद लगते हुए भी) निःसंदेह दुःख का कारण होते हैं, क्योंकि ये अनित्य हैं (आदि और अंत वाले हैं) बुद्धिमान व्यक्ति उनमें रमण नहीं करते (ये हि संस्पर्शजा दुःखयोनम एव ते\आद्यन्तवन्त:कौन्तेय न तेषु रमते बुधः-गीता 5 \22)। नित्य सुख किंवा आनन्द अंतश्चेतना का अहोरात्रि चलने वाला उत्सव है। दिव्य ज्योति से जगमगाता उत्सव "जाकी जोति बरै दिन राती (रैदास)। इसी आनन्द के उन्मेष का महाकव्य है, कामायनी। कवि ने मानवी वृतियों की विवेचना एक कथा रूप में की है जिस का संकेत शतपथ ब्राह्मण में मिलता है।

जल-प्लावन हमारे सांस्कृतिक इतिहास की महत्व पूर्ण घटना है। इस महाप्रलय के कालखंड में सारी पृथ्वी जल में डूब गई थी। समस्त चराचर महामृत्यु का ग्रास बन चुका था। वर्तमान सभ्यता के आदिपुरुष मनु की नौका जिस स्थान पर ठहरी, उसे शतपथ ब्राह्मण में मनोरवसपर्ण कहा गया है। एक शिलाखंड की शीतल छाँव में बैठे विषादग्रस्त मनु मनन कर रहे है कि ऐसी महाविनाशकारी घटना हुई, क्यों हुई? वह भी जब सत्ता के सूत्रधार देवता थे, दिव्य पुरुष सबके उपास्य। दैवी शक्तियों के भोगवादी ह्रासोन्मुखी आचरण और सृष्टि के निकायों में मानवीय हस्तक्षेप ही इसका मूल कारण रहा होगा। स्वयं को सारी भौतिक सम्पदा का स्वामी समझ कर, निसर्ग के नैसर्गिक नियमन उपेक्षा कर अमरों की संतति निश्चिन्त हो अपनी अतृप्त आकांक्षाओं की तुष्टि में लगी रही-- (अरी उपेक्षा भरी अमरते \री अतृप्ति! निर्वाध विलास! द्विधा रहित अपलक नयनों की भूख भरी दर्शन की प्यास)। आकंठ भोग में डूबे अब सत्ता विहीन दीनावस्था की त्रासदी भोग रहे हैं (स्वयं देव थे\ हम सब, तो फिर \क्यों न विशृंखल होती सृष्टि \अरे अचानक हुई इसी से कड़ी आपदाओं की वृष्टि)। इतना ही नहीं। वासना में फँसे देवताओं को कवि 'वासना के प्रतिनधि' के रूप में देखता है (विकल वासना के प्रतिनिधि वे \सब मुरझाये चले गए \आह !जले अपनी ज्वाला से \फिर वे जल में गले गए। अरे अमरता के चमकीले \पुतलो!तेरे वे जयनाद \काँप रहे हैं आज प्रतिध्वनि \बन कर मानो दीन विषाद;\प्रकृति रही दुर्जेय, पराजित हम सब थे भूले मद में \भोले थे, हाँ तिरते केवल \सब विलासिता के नद में)। 

श्रुति त्याग के साथ भोग की बात कहती है ("तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा (उसे (ईश्वर को) ध्यान में रख कर, त्याग के साथ भोग करो। सोचो (मनन करो) यह धन (भोग्य वास्तु) किस की है "कस्यस्विद्धनम्" (तुम्हारी, ईश्वर की या किसी और) -ईशावास्योपनिषद् 1। जो ऐसा नहीं करते, वे आत्मा की हत्या करने वाले हैं (चात्महनो जना --वही -2)

मन इस ऊँचाई तक नहीं पहुँच पाता। वायु से भी तीव्र गति से भ्रमण करने वाला मन अस्थिर और चंचल है। "हे कृष्ण ! मन बहुत ही चंचल, उपद्रवी जिद्दी और बलवान है;उसे बाँधकर रखना, मैं वायु को बाँधने के समान कठिन मानता हूँ-- (चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम्‌। तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम्‌ गीता 6\34)। योगेश्वर कहते हैं हे महाबाहो! मन नि:संदेह चंचल और कठिनाई से वश में आता है। लेकिन हे कौन्तेय! अभ्यास और वैराग्य (अनासक्ति) से इसे वश में किया जा सकता है।

 वस्तुतःजिस आनन्द की बात ऋषियों ने कही वह 'कुण्ठित- जड़ता रहित अंतश्चेतना का आनन्द है, मन का नहीं। ध्यातव्य है ऋषि वाक्य ":हे समस्त विश्व के रक्षक! तुम हमें उस आनन्द से पोषित करो, जो अत्यधिक विशाल (व्यापक)स्वयं में पूर्ण छिद्र (दोष)रहित है और जिसे कोई वेध कर पार नहीं कर सकता" (यद बंहिष्ठं नातिविधे सूदानू अछिद्रं शर्म भुवनस्य गोपा --ऋक.5 \62 \9)। एक अन्य ऋचा कहती है "हे बलशाली देव! हम मानवी आत्माओं के लिए उस परम आनन्द को ले आओ। वह हमें हमारे मार्ग में तीव्र वेग से आगे बढ़ाए; वह हमारा पोषण और संवर्धन करे। ऐश्वर्य की विजय के लिए हमारे अंदर रहे और हमारे संग्रामों में तुम हमारे साथ अग्रसर हो, ताकि हमारी वृद्धि हो (तं नो अग्नि अभी रयिं सहस्व आ भर। स क्षेपयत्स पोषयद्भुवद्वाजस्य सातय उतैधि पृत्सु नो वृधे (ऋक. 3\9\7) इस आनन्द की प्राप्ति के लिए ही मनुष्य कर्म में प्रवृत होता है। जिस से सुख न मिले या सुख की आशा न हो, मनुष्य वह कार्य नहीं करता (यदा वै सुखं लभतेsथ करोति नासुखं लब्ध्वा-- (छांदोग्य 22\1)। किन्तु इसके लिए मन की निष्कलुषता चाहिए। जैस स्वर्णकार धीमी-धीमी आग की लौ पर सोने को तपा कर उसका समस्त कलुष दूर कर देता है। ऋग्वेद की पहली ऋचा अग्नि को समर्पित है जिसका अंतिम शब्द है 'रत्नधातमम्" (अग्निमीळेपुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम्। होतारं रत्नधातमम्)। महर्षि अरविन्द कहते हैं 'रत्नधा का तात्विक अर्थ है सतत स्पंदन अर्थात सीमा रहित स्पंदन या सीमा रहित आनन्द जनित क्रीड़ा, प्रेम, संसर्ग या प्रभा, ज्योति, द्युति, दीप्ति, भास्वर, वस्तु, रत्न। द्युति- दीप्ति अग्नि का स्वभाव हैं। वह तेज, शक्ति या तप की अधिपति है "जो उद्गम है आनन्द का। जिस से उद्भूत होता है आनन्द। यह आनन्द विश्वव्यापी एवं स्वयं -सत और स्वभावतः किसी प्रकार के दुःख के मिश्रण से कलुषित नहीं हो सकता। इसी कारण अग्नि, अत्यंत हर्ष दायक और आनन्द का महान विधायक है। (महर्षि अरविन्द कृत वेद रहस्य)। हमारी सत्ता की सम्पूर्ण दिव्य शक्तियाँ आनन्दावस्था में ही प्रकट होती हैं। यह आनन्द शाश्वत है, चिन्मय और चिरंतन, न कि क्षणिक। आज के विज्ञान और बुद्धिवादी सोच ने हमें केवल क्षणिक सुख के साधन प्रदान किये हैं। फलतः हाथ लगता दुःख। स्वयं प्रसाद ने कामायनी की भूमिका में लिखा है, "बुद्धिवाद के विकास में और अधिक सुख की खोज में दुःख मिलना स्वाभाविक है"।

कथासार

कामायनी के नायक हैं आदिपुरुष मनु। नायिका है उनकी सहधर्मिणी श्रद्धा। मनु कहते हैं मननशील को, जबकि श्रद्धा है ‘आस्तिक्य’ (आस्थामयी)बुद्धि। श्रद्धा को वही प्राप्त कर सकता है जो निष्ठावान है और श्रद्धा भी, एकनिष्ठ मननशील को कर्म में प्रवृत करती है : (छान्दोग्योपनिषद -23)। श्रद्धा का संसर्ग समस्त समृद्धियाँ को सुलभ करा सकता है (श्रद्धां देवा यजमान वायुगोपा उपासते\श्रद्धां हृदय्य याकूत्या श्रद्धया विन्दते वसु!' (ऋग्वेद 10-151-4)। वह श्रेष्ठतम मानवीय गुणों का प्रतिनिधित्व करती है वह सर्व मंगला है। सबके दुःख को अपना दुःख समझती है। क्षमाशील कल्याणकारी वचन बोलने वाली है। निरुक्ति में इसे धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष के प्रति अविपर्य्य बुद्धि उत्पन्न करने वाली देवी कहा है। कामनाओं से जन्मी, ये कामजा और कामायनी अदि नामों से भी सम्बोधित की गई है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने, "श्रद्धा को हृदय वृत्ति का प्रतीक माना है; वह विश्वासमयी रागात्मक प्रवृति है"।

मनु से भेंट होने पर प्रथम दृष्टि में उसे उनके मुखमण्डल पर विषाद और वेदना की गहरी रेखाएँ दिखाई दीं। उसे लगा कि यह कोई लक्ष्यहीन असहाय पुरुष है-- क्लांत, श्रांत, उद्भ्रान्त। उसका उद्बोधन था :"अरे तुम इतने हुए अधीर \हार बैठे जीवन का दाँव\जीतते मर कर जिसको वीर’’। पुनः -पुनः कर्म के लिए उत्साहित करते हैं श्रद्धा के शब्द:"डरो मत अरे अमृत संतान !अग्रसर है मंगलमय वृद्धि \पूर्ण आकर्षण जीवन केंद्र \खींची आवेगी सकल समृद्धि"। वह बल देकर कहती है मनु तुम प्रसन्न रहो। सारी भिन्नता समाप्त कर प्रसन्नता बाँटो :"औरों को हँसते देखो\ मनु!हँसो और सुख पाओ\अपने सुख को विस्तृत कर लो\ सब को सुखी बनाओ"। मनु परम शक्ति के प्रति कृतज्ञ हैं कि महाप्रलय के बाद भी जीवन यजन कर सके । कृतज्ञता ज्ञापन हेतु वे यज्ञ करना चाहते हैं। पुरोहित मिले बलि- यज्ञ वाले असुरों के किलात -आकुली। श्रद्धा के विरोध के बाद भी बलि- यज्ञ हुआ। अब आखेट मनु की दैनिक क्रिया हो गया। दबी हुई पाशविक वृत्ति जग गई। दुखित मन से श्रद्धा प्रश्न करती है "मनु !क्या यही तुम्हारी होगी \उज्ज्वल नव मानवता\ जिसमें सब कुछ ले लेना हो \हंत! बची क्या शवता" ! किन्तु, मनु को मृगया छोड़, अब कोई और काम नहीं रह गया। दाम्पत्य जीवन में खिचाव बढ़ रहा है। मातृत्व बोझ के साथ श्रद्धा प्रत्याशित- आगन्तुक के स्वागत की तैयारी में रत है। प्रसन्न है। मनु चिंतित। पति और संतति के बीच वह विभक्त हो जाएगी! उस पर उनका एकाधिकार समाप्त हो जायेगा!

मनु का पलायन

मनु पलायन कर जाते हैं, सारस्वत प्रदेश की ओर। भेंट होती है प्रदेश की महिषी इड़ा से। मनु के तेजस्वी व्यक्तित्व से प्रभावित इड़ा, यह कहते हुए कि वह उनकी दुहिता है, उन्हें उजड़े सारस्वत प्रदेश की पुनर्स्थापना का दायित्व सौंप देती है। मनु पूरी निष्ठा के साथ दायित्व निभाते हैं। जनमानस को सुख प्राप्त करने के उपाय बताते हैं। वन्य -जीवन जीते व्यक्तियों को भद्रलोक में प्रतिष्ठित करते हैं। ध्यातव्य है उनका सम्बोधन :‘’तुम्हें तृप्ति- कर\ सुख के साधन सकल बताया \मैंने ही श्रम भाग किया\ फिर वर्ग बनाया... आज न हम हैं पशु\ या गूँगे काननचारी’’। किन्तु, किलात- आकुली से पीछा नहीं छूट रहा। वे दिग्भर्मित कर रहे हैं। मनु का सोया हुआ अधिनायकवादी- पाशविक स्वभाव फिर जाग उठा। अब प्रारम्भ होते हैं बलि –यज्ञ। त्रासदायी दमन, न केवल प्रजा पर, अपितु दुहिता इड़ा पर भी। साथ ही प्राकृतिक संसाधनों का दुरुप्रयोग। सृष्टि की मूलभूत मर्यादाओं का उल्लंघन। इड़ा के साथ दुराचार का प्रयत्न करते हुए वे कहते हैं :‘’मैं शासक, मैं चिर स्वतंत्र, तुम पर भी \मेरा हो अधिकार असीम, सफल हो जीवन मेरा’’। भड़क उठता है जनविद्रोह। भीषण संघर्ष। पराजित मनु घायल अवस्था में मूर्छित पड़े हैं। उनकी तलाश में भटकती, पुत्र 'मानव' के साथ, अंततः श्रद्धा उन्हें खोज लेती है। मनु की दुरावस्था देख वह सोचती है कि उन्हें ऐसे स्थान पर ले जाया जाए जहाँ वे विश्राम के साथ, वास्तविक आनन्द की अनुभूति कर सकें। मनु भी यही चाहते हैं (यह क्या !श्रद्धे !बस तू ले चल \उन चरणों तक, दे निज सम्बल; सब पाप-पुण्य जिसमें जल -जल \पावन बन जाते हैं निर्मल)। पुत्र 'मानव' को इड़ा के संरक्षण में छोड़, दोनों चल पड़े अनंत यात्रा पर । 

अनंत आनन्द की तीर्थ यात्रा

यह यात्रा आनन्द की तीर्थ यात्रा है। समाप्त होने का नाम नहीं ले रही। बस चलना ही चलना है "चरैवेति, चरैवेति" अर्थात् चलते रहो। पार्थिव सुखों के व्यामोह से मुक्त आनन्द के उच्चतम शिखर तक पहुँचना है, पाप - पुण्य से क्षीण होकर। ऊँचाइयाँ बढ़ रही हैं। आनंद के ज्ञानसरोवर तक पहुँचना सरल नहीं है। 'भीषण खड्ड भयकरी खाई’’पार करनी हैं। नीचे रह गई है वसुधा। उसके सारे अवयव लघु से लघुतम दिख रहे हैं (पार्थिव जगत से ऊपर पहुँचने पर पृथ्वी के सारे आकर्षण तुच्छ लगते हैं) किन्तु, मननशील मनु, धरती के व्यामोह से मुक्त नहीं हो पा रहे (‘’कहाँ ले चली हो अब मुझको\श्रद्धे ! मैं थक चुका अधिक हूँ;\ साहस छूट गया है मेरा \निस्संबल भग्नाश पथिक हूँ। लौट चलो, इस वात -चक्र से\मैं दुर्बल अब लड़ न सकूँगा")। श्रद्धा ने कहा जिसे तुम पीछे छोड़ आए हो, वहाँ प्राणी मर- मर कर जीते हैं। वहाँ "प्राप्य मिलता है केवल \ तृप्ति नहीं, कर भेद बाँटती; बुद्धि, विभूति सकल सिकता- सी\प्यास लगी है ओस चाटती")। इनके ज्ञान, कर्म और इच्छा में ऐक्य नहीं है। आवश्यकता है भिन्न को अभिन्न करने की। मनु की सहमति (‘’स्वप्न, स्वाप, जागरण भस्म हो \ इच्छा क्रिया ज्ञान मिल लय थे \दिव्य अनाहत पर निनाद में \श्रद्धायुत मनु बस तन्मय थे’’। अंततः पहुँच गए कैलास स्थित मानसरोवर, जहाँ सब ऐक्य भाव से रह रहे हैं। पराया कोई नहीं (हम अन्य न और कुटुम्बी\ हम केवल एक हमीं हैं \तुम सब मेरे अवयव हो\जिस में कुछ नहीं कमी है (सर्वो मायं विभव इत्येकं परिजानत--गीता) भेद- भाव से मुक्त वह स्थल विश्व - नीड़ सा लगता था। योगेश्वर कृष्ण कहते हैं: "जो सभी प्रणियों में स्वयं को ;और स्वयं में सभी प्राणियों को देखता है;वह सर्वत्र एक ही रूप के दर्शन करता है (गीता 6 \29)वैदिक वाणी है "हे अग्निदेव!आप के आशीष हमारे जीवन के सत्य सिद्ध तभी होंगे (तभी हमें सत्यधर्मी आनंद प्राप्त होगा) जब हम आपको समर्पित हो, आपके बन जाएँ और आप हमारे (ऋक.8 \44\23)। 

आनन्द की अवधारणा में महाकवि प्रसाद सौंदर्य, समरसता और समत्व- भाव (जड़ -जंगम में एक तत्त्व की विद्यमानता) पर बल देते हैं। श्रद्धा कहती है - "विषमता की पीड़ा से व्यस्त \हो रहा स्पंदित विश्व महान \यही दुःख- सुख विकास का सत्य \यही भूमा का मधुमय दान"। दुःख- सुख, निवृति और प्रवृति के कारण भूमा हैं। ‘’ यदा सुखम वै सुखं लभतेsथ करोति नासुखमं लब्ध्वा---छान्दोग्य 22\1)भूमा ही निरतिशय सुख है वही महान है। अल्प में सुख नहीं। अल्प से तृषा नहीं बुझती; और तृष्णा दुःख का बीज है (यो वै भूमा तत्सुखं नाल्पे सुखमस्तु -- (वही 23\1)। कहना न होगा कि ‘भूमा’ ही परम चेतन है, अंतश्चेतन भी। जो उसे देख लेता है, जान लेता है, या उसे सुन लेता है; उस के लिए फिर किसी और को देखने, जानने या सुनने की आवश्यकता नहीं रह जाती। क्योंकि वह आनंद की परम स्थिति पर पहुँच जाता है। (वही24\1)। यही अनंत रमणीय, सुन्दर और सत्य है। लगता है रमणीयता ने आकार ग्रहण कर लिया है। एक हो गए हैं प्रकृति और पुरुष (चिर-मीलित प्रकृति से पुलकित\वह चेतन पुरुष पुरातन;\निज शक्ति तंरगायित था, आनंद अम्बुनिधि शोभन)। द्वैत को नष्ट करके ही अखण्ड आनंद पाया जा सकता है (कर्म का भोग, भोग का कर्म\यही जड़ का चेतन आनंद। अभेद सागर में प्राणों का सृष्टि-क्रम है, \सब में घुल मिलकर रस मय, रहता वह भाव चरम है)। आनंद विधान के लिये श्रद्धा आवश्यक है, इसलिए कि वह अन्तर्विरोधों को सुलझाकर शांति और शीतलता देने वाली है और जड़-चेतन के भेद को समाप्त करने वाली है (जड़-चेतन की गाँठें\ वही सुलझन है भूल सुधारों की, \वह शीतलता है शान्तिमयी \जीवन के उष्ण विचारों की। ऋचा कहती है "यत्र वेथ्य वनस्पते देवानां गुह्या नामानि \तत्र हव्यानि गामय"-- हे वनस्पति (प्रकृतिरूपा) ! हे आनन्द के स्वामी !जहाँतक तुम देवों के गुह्य नामों को जानते हो, वहाँ तक हमारी भेंट ले जाओ। अर्थात दिव्य परमानन्द की अवस्था जिस में हमारी सत्ता की सम्पूर्ण शक्तियाँ, अपने पूर्ण देवत्व में प्रकट होती हैं, वह आनन्द यहाँ गुह्य है और हमसे छुपा हुआ है (ऋक 10 \57)। 

कामायनी का आनन्दवाद

कामायनी का आनन्दवाद समरसता, समन्वय और श्रद्धा-मूलक लोकमंगल की भावना है। यह जीवन से पलायन नहीं, सांसारिक आपदाओं का सामना करते हुए संसार को अपने में, और अपने को संसार में देखना है। आचार्य नन्द दुलारे वाजपेयी ने कामायनी को जीवन के सारे बहुमुखी घात - प्रतिघातों और विस्तृत जीवन दशाओं में पद- पद पर आने वाली उलझनों को चित्रित करने वाला, उन्हें सम्हालने वाला और कला में सब को सजीव करने वाला काव्य कहा है (देखें डॉ. प्रेमशंकर कामायनी का रचना संसार)। प्रसाद के समरसता और समन्वय मूलक आनन्दवाद में कुछ पूर्वाग्रही ऐसा मर्यादावाद सिद्ध करना चाहेंगे जो विभाजित समाज को स्थायित्व प्रदान करता है। वे भूल जाते हैं कि आस्थावादी भारतीय मनीषा एकत्व में विश्वास करती है, द्वैत्व में नहीं। समाज को वर्गों में बाँट कर पशुओं की तरह आपस में लड़ाया नहीं जाता, बल्कि एकात्मभाव को समृद्ध किया जाता है ईश्वरी आस्था के साथ। ‘हम प्रार्थना करते हैं ’मुझ में जो पशुता है, उसे बाँध दो। उत्सर्ग के लिये अर्पित हूँ और जीवन की समिधाएँ उद्दीप्त हों। हे पुरुषोत्तम !मुझमें देवत्व जगाओ (ऋक-१०\९०\१५)। ईश्वरी आस्था या प्रेम से उपलब्ध हुई अखण्ड आनन्दानुभूति चेतन और परमचेतन के साक्ष्य की चरम अवस्था है, जहाँ तिरोहित हो जाता है द्वैत्व। दहाई हो जाती है, इकाई (प्रेम गली अति सांकरी जा में द्वै न समाएँ)। यहाँ प्रकृति और पुरुष अथवा जड़ और चेतन एक हो जाते हैं, समरस, भेद रहित। क्योंकि दोनों में एक ही तत्त्व व्याप्त है। श्रुति वाक्य है ‘’जो भिन्नता देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु को ही प्राप्त करता है (मृत्यो: स मृत्युमाप्नोति य नानवे पश्यिति कठो. 7)। सृष्टि के कण- कण में एक ‘वही’ है जिसने सृष्टि की सर्जना की। वही समस्त जड़-जंगम में समाया है। श्रुति कहती है ‘’वह जगत को रच कर, फिर उसी में प्रवेश का गया (तत्सृष्ट्वा तदेवानु प्राविशत्‌। तदनु प्रविश्य सच्च त्यच्च्याभवत्‌-- तैत्तिरीयोपनिषद -6\2)। अतः सृष्टि के कण- कण में एक वही व्याप्त है। बिहारी कहते हैं ‘’होँ जान्यो निराधार\ यह जग काँचो काँच सौ\एकै रूप अपार प्रतिबिंबित लखियतु जहाँ’’॥जब एक ही रूप सर्वत्र व्यप्त है तब भिन्नता कैसी ?मानव मन की तीन वृत्तियाँ हैं (इच्छा, ज्ञान और कर्म) । कर्म की सिद्धि या आनंदानुभूति के लिए आवश्यक है इन तीनों का समन्वय है। 

 (ज्ञान दूर कुछ, क्रिया भिन्न है \इच्छा क्यों पूरी हो मन की \एक दूसरे से न मिल सकें यह विडंबना हैं जीवन की)। श्रद्धा कहती है

इस त्रिकोण के मध्य विन्दु तुम \शक्ति विपुल क्षमता वाले ये \एक एक को देखो \इच्छा ज्ञान क्रिया वाले ये--यही त्रिपुर है देखा तुमने\

 तीन विन्दु ज्योतिर्मय इतने \अपने केंद्र बने दुःख सुख में \भिन्न हुए हैं ये सब कितने। श्रद्धामयी साधना ही इन्हें सम्बद्ध कर सकती है (महाज्योति रेखा- सी बन कर \ श्रद्धा की स्मिति दौड़ी उनमें ;\वे संबध हुए फिर सहसा \जाग उठी थी ज्वाला जिनमें)। इस ज्वाला को शांत किया त्रिपुरारी अर्थात शिव ने। स्वप्न, स्वाप, जागरण भस्म हो \इच्छा क्रिया ज्ञान मिल लय थे\दिव्य अनाहत पर निनाद में \श्रद्धायुत मनु बस तन्मय थे 

 ये इच्छा, ज्ञान और कर्म के लोक हैं। उषा की लालिमा लिए जो बिन्दु दिखाई देता है, वह इच्छा-लोक है और इसमें भावों की प्रतिमाएं निवास करती हैं। इस लोक में शब्द, स्पर्श, रस, रूप एवं गंध की अप्सराएं नृत्य कर रही हैं और माया यहाँ की शासिका है तथा वही सम्पूर्ण भावचन का संचालन करती है। यह लोक जीवन की प्रधान भूमि है, जो कि प्रेम-रस से सिंचित होती है। इस लोक में कामना की तरंगें उठती रहती हैं और यहाँ मधुर चित्रों का वैभव भी है। इस प्रकार यहाँ अमृत और विष दोनों होने के कारण मनुष्य सुख व दुःख दोनों की अनुभूति करता है। यह सुनकर मनु ने श्याम लोक के बारे में पूछा। मनु की जिज्ञासा शान्त करने के लिये श्रद्धा ने बताया कि यह श्याम लोक कर्म लोक है। यह एक पहेली की तरह उलझा हुआ है। यहाँ इच्छाओं से ही कर्मों का नवीन जन्म होता है। कर्म करने वालों को विश्राम नहीं मिलता। वे सदैव संघर्षरत रहते हैं। संघर्षरत रहने वालों का जयघोष होता है, परन्तु जो पराजित होता है वह व्यक्ति अपनी ही उन्नति के लिये मतवाला रहता है और बड़े-बड़े पाप करने को उतारू हो जाता है। बड़े-बड़े उद्देश्यों की पूर्ति हो जाने पर भी वह असंतुष्ट रहता है। तब श्रद्धा बताती है कि यह श्वेत रंग का ज्ञान लोक है। यहाँ व्यक्ति सुख-दुःख दोनों से ही उदासीन रहकर केवल मुक्ति की अभिलाषा रखता है। इस लोक में कठोर अनुशासन का पालन करना है और बुद्धि चक्र हमेशा चलता रहता है, इसलिये यहाँ प्राणी तर्कशील हैं। तीनों लोकों का परिचय देने के उपरान्त श्रद्धा ने मनु से कहा- ये तीनों ज्योतिपूर्ण बिन्दु ‘त्रिपुर’ कहलाते हैं और वे तीनों अपने आप में ही लीन हैं तथा एक-दूसरे से भिन्न हैं, इसलिये इनमें से कोई भी लोक एक दूसरे के सुख-दुख में भाग न लेकर अपने-अपने सुख दुख का केन्द्र बना हुआ है। इतना कहकर प्रकाश किरण के समान तीनों लोकों में उजाला फैल गया। वे तीनों मिलकर एक हो गये। शिव के शृंग एवं डमरू की ध्वनि गूंज उठी और नटराज ताण्डव करते दिखाई दिये। यह दृश्य देखकर मनु की सांसारिक भावनाएं शान्त हो गयी और वे श्रद्धा सहित एक अलौकिक आनंद में मग्न हो गये। समस्त स्थावर-जंगम समरस हो जाएँ (समरस थे जड़ या चेतन\ सुन्दर साकार बना था \चेतनता एक विलसती \आनन्द अखंड घना था)।

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सेतु, जुलाई 2023

तीन गीत: मनोहर अभय

मनोहर अभय

(एक)

फूल- फूल झर गए

पात -पात रह गए

आँधियाँ चली कि-

झुक गई टहनियाँ।

पेड़ थे बड़े- बड़े

देखते खड़े- खड़े

आँख कान बंद थे

बँधी मिली पट्टियाँ।

राहगीर चल पड़े

रास्ते खुले नहीं

दीप था तेल था

दीवले जले नहीं

मेघडे उमड़ रहे

कड़क रहीं बिजलियाँ।

किसी का घर बना नहीं

किसी का घर बसा नहीं

किसी के घास -फूस की

उड़ गईं छपरियाँ।

क्या पता सवेर हो

क्या पता अंधेर हो

आदमी की जात को

खा रहा कुबेर हो

हँस रही गरीबियाँ।

खेल हार जीत का

नीति का अनीति का

घातकों की प्रीति का

भेदभाव की सजी

बहंगियाँ।

कुछ करो डरो नहीं

कीच में गिरो नहीं

काट दो कुरीतियाँ।

***

(दो)

रह गई खिड़की खुली

रात पिछली।

पखेरू चाँदनी के

पंख फड़फड़ाते रहे

धुँधले अँधेरों के

पाँव लड़खड़ाते रहे

सुबह के सपने

करते रहे गुलगुली।

झाँकती थी दूर से

चौंधियाती रोशनी

जैसे कि आई हो

शहर से न्यौंतनी

मावसी कमरों में

आती -जाती रही

बिजली।

आपकी धूप में

पैदाइशी करिश्में हैं

बड़ी- बड़ी आँखोँ पर

छोटे चढ़े चश्मे हैं

सूखे खुले वंजर में

दीखते,

आम फसली।

अजीब सा रिश्ता है

आपका बस्तियों से

लगाई आग

नलकूप में

जले आदमी भिश्तियों से

देखती गली- गली।

जिंदगी का चुकाया

क्या कभी महसूल है

खाया -पिया सो गए

बिस्तर मिला माकूल है

वक्त की

टाँग फिसली।

पींजरा तोड़ कर

उड़ेंगी सारिकाएँ

रोक नहीं पाएगी

रास्ता नीहारिकाएँ

देखती रह जाएँगी

हवाएँ संदली।

***

(तीन )

राग ढलते रहे

स्वर बदलते रहे

यूँ ही बजती रही

दर्द की बाँसुरी।

आशा- निराशा

कुतरती रही

उम्र सीढ़ी से नीचे

उतरती रही

चुभती रही

- पाँव में काँकरी।

कब किसी ने सुनी

बात बीती हुई

माखन की मटुकी

क्यों रीती हुई

यमुना की लहरें हुई आसुरी।

कहाँ किसको कितना

दाना मिलेगा

सर खपाने को कैसा

ठिकाना मिलेगा

पूछती है पुरानी फटी घाघरी।

फूलों की चितवन से

कुछ सीखिए

सौरभ लुटा कर

जगत जीतिए

सहलाइए प्यार से पाँखुरी।

जो तुमने पिया है

हमें भी पिलाओ

नफरत की ज्वाला

जल्दी बुझाओ

कहना यही है हमें आखरी।

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सेतु, अक्टूबर 2022

कालजयी गीत “पुरवा जो डोल गई” के संवेदनशील गीतधर्मी डॉ. शिव बहादुर सिंह भदौरिया

मनोहर अभय

मनोहर अभय

'पुरवा जो डोल गई' ये मुखड़ा है ग्रामीण क्षेत्र में अध्यापन करने वाले डॉ. शिव बहादुर सिंह भदौरिया के नवगीत का जिसने अपने समय में सनसनी सी मचा दी थी। दिसम्बर 1954 में जब 'धर्मयुग' में यह गीत प्रकाशित हुआ, तो लगा कि बंद खिड़कियाँ धकिया कर आषाढ़ की नीरगर्भा घटाएँ कमरे में प्रवेश कर गई हों। 

पुरवा जो डोल गई तो हुआ क्या?

"\घटा घटा आँगन में जूड़े-से खोल गई। \बूँदों का लहरा दीवारों को चूम गया, \मेरा मन सावन की गलियों में झूम गया;\श्याम रंग परियों से अम्बर है घिरा हुआ, \घर को फिर लौट चला बरसों का फिरा हुआ;\मइया के मन्दिर में\अम्मा की मानी हुई-\डुग-डुग-डुग-डुग-डुग बधइया फिर बोल गई। \बरगद की जड़ें पकड़ चरवाहे झूल रहे, \बिरहा की तानों में बिरहा सब भूल रहे;\अगली सहालक तक ब्याहों की बात टली, \बात बड़ी छोटी पर बहुतों को बहुत खली;\नीम तले चीरा पर \मीरा की बार बार\गुड़िया के ब्याह वाली चर्चा रस घोल गई। \खनक चूड़ियों की सुनी मेंहदी के पातों नें, \कलियों पै रंग फेरा मालिन की बातों ने;\धानों के खेतों में गीतों का पहरा है, \चिड़ियों की आँखों में ममता का सेहरा है;\नदिया में उमक-उमक\मछली वह छमक-छमक\पानी की चूनर की दुनिया से मोल गई। \झूले के झूमक हैं शाखों के कानों में, \शबनम की फिसलन है केले की रानों में;\ज्वार और अरहर की हरी हरी सारी है, \सनई के फूलों की गोटा किनारी है;\गाँवों की रौनक है\मेहनत की बाँहों में, \धोबिन भी पाटे पर हइया छू बोल गई"।

आँगन में घटाओं के जुड़े खुल गए अर्थात झरने लगीं फुहारें। मानो बूँदों ने लहरा कर घर की दीवारें चूम लीं। अनुभव कीजिए सावन की मौज-मस्ती, वह भी जैसे कि "सावन की गलियों" में कोई मदमस्त, झूम-झूम कर घूम रहा हो। उधर आसमान में घिर रही हैं अप्सरियों सी श्याम-वर्णी बदलियाँ, परदेस गए प्रिय घर लौट रहे हैं। प्रतीक्षारत माँ की प्रसन्नता और औत्सुक्य-मिश्रित आनंद में डूबे परिजन-पुरजन, आनंदित है पूरा जनमानस। तीज त्यौहार, शादी-विवाह की चर्चा से मिसरी सी घुलने लगती है युवा मन में। ग्राम्य जीवन में वरखा स्वयं में त्यौहार है, खुशिओं भरा। इन खुशिओं को व्यक्त करते प्रतीक और बिम्बों की अनगढ़ता हृदयग्राही है। यहाँ आपको मिलेंगे चूड़ियों की खनक सुनते मेंहदी के पत्ते, कलियों पै मालिन की बातों का रंग, धानों के खेतों में गीतों का पहरा, चिड़ियों की आँखों में ममता का सेहरा, पानी की चूनर आदि। "नदिया में उमक-उमक\मछली वह छमक-छमक"में ध्वनि का आनंद है मानो दूर से नन्हीं -नन्हीं घण्टियों सुरमयी अनगूंज कानों में मिठास भर रही हो। गीत की अंतिम पंक्तियाँ श्रमजीवियों की मेहनत को ध्वनित करती है, पूरे लावण्य के साथ: "ज्वार और अरहर की हरी -हरी सारी है, \सनई के फूलों की गोटा-किनारी है;\गाँवों की रौनक है\मेहनत की बाँहों में, \धोबिन भी पाटे पर हइया छू बोल गई"। शादी-विवाह की चर्चा से भावोद्दीपन होने लगता है, युवा मन में। किन्तु सावन-भादौं इस के लिए उपयुक्त नहीं माने जाते। किस सहजता से कवि इस परम्परा को शब्दायित करता है:

"अगली सहालक तक ब्याहों की बात टली, \बात बड़ी छोटी \पर बहुतों को बहुत खली;\नीम तले चीरा पर\मीरा की बार-बार\गुड़िया के ब्याह वाली\ चर्चा रस घोल गई"।

शिव बहादुर सिंह भदौरिया

इस गीत की लोकप्रियता को देखते हुए कवि ने अपने एक गीत संकलन को 'पुरवा जो डोल गई" नाम से प्रकाशित कराया। बिम्बों और प्रतीकों की चित्रात्मकता और रागात्मकता की नई व्यंजना से प्रभावित हो डॉ. कुमार रवींद्र ने कवि को "हिन्दी नवगीत के 'अवांगार्ड'(आमूलवादी या अग्रगामी या 'पायोनियर')घोषित करते हुए कहा "इस गीत में प्रकृति की संवेदना, जीवन का सहज रोमांस और हमारी सांस्कृतिक चेतना एक-साथ रूपायित हुई है। इसकी ताज़ी-टटकी आंचलिक कहन, इसे हमारे लोक-जीवन से घनिष्ट रूप से जोड़ती है" (काव्यालय: 23 मार्च 2018)। 

गीत की सर्जना ऐसे कालखंड में हुई जब नवगीत नाम का स्वीकृत चलन नहीं हो पाया था। कुछ गीतकार नव्यता की खोज में नए-नए प्रयोग कर रहे थे। तब तक डॉ.भदौरिया के गीतों का प्रकाशन-क्रम प्रारम्भ हो चुका था " शिंजनी" (1953) नामक गीत संग्रह से। इसकी भूमिका में आचार्य नन्ददुलारे वाजपेयी ने डॉ. भदौरिया को "अमित संभावना वाला गीतकार" कहा"। नए-पुराने के सम्पादक दिनेश सिंह ने कहा: "डॉ. भदौरिया उन गीतकारों में हैं जो पारम्परिक गीतों से लेकर नवगीत तक की यात्रा में निरपेक्ष भाव से गीत के साथ रहे हैं"।

धन्नीपुर जिला रायबरेली में 15 जुलाई 1927 को जन्में कीर्तिशेष डॉ. शिव बहादुर सिंह भदौरिया उन जनप्रिय गीतकारों में हैं जिन्होँने उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में ऐसे गीतों की संरचना की जो बाद में नवगीत के नाम से प्रसिद्ध हुए। इक्कीस वर्ष की आयु से कविता के प्रति समर्पित डॉ. भदौरिया ने कविता की विभिन्न विधाओं पर, उसी सुघराई से लिखा जैसे लगभग पाँच सौ नवगीत लिखे। "माध्यम और भी"उनके मुक्तक, मुक्तछंद, गजल, हाइकू का संग्रह है। उनके अन्य गीत संकलन हैं 'नदी का बहना मुझ में हो', लो इतना जो गाया।

मन में उमग रही थी कविता, पहली नियुक्ति मिली पुलिस-विभाग के कोषाध्यक्ष की (1946 -1956)। फिर वैसवाड़ा इण्टर कॉलेज(1957-96) वैसवाड़ा डिग्री कॉलेज में अध्यापन और तेजगाँव (रायबरेली) के कमला नेहरू डिग्री कॉलेज के प्राचार्य पद से सेवानिवृत(1988)। उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान ने डॉ. भदौरिया को उनकी साहित्यिक सेवाओं के लिए "साहित्य भूषण सम्मान" से 2007 में अलंकृत किया। गीतों के संबंध में "डॉ. भदौरिया का स्पष्ट मत था- ‘मैंने अच्छी तरह समझ लिया कि गीत, काव्य मेरी भावुकता की अभिव्यक्ति का पर्याय नहीं है। यह यथार्थ के प्रति एक प्रौढ़ प्रतिक्रिया की मार्मिक अभिव्यक्ति बन रहा है और इसी नए गीत के साथ अन्त:प्रेरित होकर मैं भी जुड़ गया (हूँ)। गीत की प्रचलित धारणाओं से मुक्ति ही नए गीत को नए आयाम उद्घाटित करने का आधार बन सकती है। जीवन का समग्र साक्षात्कार ही नए गीत को व्यापक काव्य-भूमि पर प्रतिष्ठित कर सकता है। ’कविता के बारे में उनकी सोच कुछ अलग तरह की थी। वे प्रश्नवाचक मुद्रा में कहा करते थे: "क्या आज की सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनितिक विडंबनाओं और विद्रूपताओं के यथार्थ चित्र उकेर देने मात्र से कवि -कर्म की इतिश्री हो जाएगी, क्या हिंस्र होती जा रही दुनिया में जटिल तार्किकता के सहारे सृजनात्मक स्तर पर निर्णायक उपलब्धि पाई जा सकती है। यदि प्राप्त कर भी ली तो क्या उस जन तक सम्प्रेषित हो सकेगी जिसे लामबंद करना चाहते हैं। .समस्त कलाओं का प्रयोजनात्मक धर्म यही है कि वह मानवीय भाव को पुनर्व्यवस्थित करने में अपनी नैसर्गिक ऊर्जा का प्रयोग करें, न कि इस तार्किक चक्कर में दिग्भर्मित हों कि यथार्थ की धरती छूट जाएगी, तो पाँव कहाँ रखेंगे ---कविता की एक जरूरी शर्त है कि वह असरदार हो। फिर चाहे वह आजाद हो कि पाबंद, नए ढंग की हो या पुराने रंग की। --प्रभावोत्पादक सर्जनाएँ लोकमानस में शताब्दियों तक जीवित रहती हैं" (शब्दायन - सम्पादक: निर्मल शुक्ल)।

डॉ. भदौरिया के गीतों की रागात्मकता का संस्पर्श इतना आह्लादकारी है कि पाठक का मन अंतरतल तक आनंदानुभूति से भीग जाता हैं। विराट -सृष्टि के विविध रूपों का जो चित्रांकन कवि ने किया है, उसमें मानवीकरण के आलम्बन से उत्पन्न भावोद्रेक का आस्वाद ही कुछ और है। वर्षा ऋतु बीत चली है। बेटियाँ पीहर से विदा हो रहीं हैं। युवा-पत्नी के मन में तरंगायित उमंगों और मिलन -माधुरी की अप्रस्तुत प्रस्तुति का अनोखा है अंदाज: "रस -घट बाँधे लम्बी ईखें \गाँठ -गाँठ में पोर-पोर में\ नैहर से लौटी युवती सी \बासमती की गंध महकती\ ठौर-ठौर में \फूल खौंस कर मूंग \झूलती उमंग में \दाने नये पहन इतराती ज्वार, \कहें क्या रंग -ढंग जो-\सुख सिंगार के\दिन आ गये क्वार के, तनिक देख तो लेते पार द्वार के"। अश्वनी मास रह गया पीछे, दस्तक दे रहा है माघ-फागुन। तमतमाती धूप फिसलती-सम्हलती सरसों के दामन से कैसी लिपट रही है "मन से कच्ची-कच्ची धूप\बूढ़ा जाड़ा मोहपाश में\दिन को जकड़े रहता \काँख गुदगुदी करता सूरज \दिन किलकारी भरता \कभी फिसलती कभी सम्हलती करती माथा-पच्ची धूप "। फागुन आता है पाहुने सा या दूल्हे सा सजा-बजा: "आमों के शीश -\मौर बाँधने लगा फागुन\.खेतों से -\फिर फैलीं वासन्ती बाँहें\गोपियाँ सुगंधों की \रोक रहीं राहें \देखो भ्रमरावलियाँ -\कौन-सी बजायें धुन\बाँसों वाली छाया \देहरी बुहार गयी \मुट्ठीभर धूल, हवा कपड़ों पर मार गयी \मौसम में -अपना घर भूलने लगे पाहुन" सुगंधों की गोपियाँ या हवा का कपड़ों पर मुट्ठीभर धूल फेंकना 'धुलहड़ी' की याद दिला देता है। फागुन में आम ही नहीं बौराता, लोग भी बौरा जाते हैं। दिशा-भ्रमित पाहुने अपना घर समझ कर, पड़ोसी के घर जा बैठते हैं। जेठ, दुल्हिन को भाभी कहता है। नवगीत कवि डॉ. मधुसूदन साहा कहते हैं शिव बहादुर सिंह भदौरिया के नवगीतों में गाँव के विविध प्रहर रूपायित हुए हैं। वे कभी जेठ की दुपहरी में पिड़कुल के गीत सुनते हैं, कभी आमों के शीश पर मौर बाँधते हुए फागुन को देखते हैं, तो कभी गाँव में पड़े सूखे को देख कर बादल-बादल गुहारने लगते हैं " सूख रहे धान और पोखर का जल \चलो पिया गुहरायें बादल-बादल\ इंद्र को मनाएँगे\ टोटकों के बल \रात ढले निर्वसना जोतेंगी हल\दे जाना \तन-मन से हो कर निर्मल \कोंछ भरा चबेना और लौटे भर जल।

इस मिथकीय बिम्ब के आलावा जब गाँव मेंआधुनिक अर्थ संकट घिर जाता है तो भदौरिया केगीत और अधिक सरलम एवं सम्प्रेषणीय हो जाते हैं इसको उस से \उसको इससे \और न जाने किनको किस से जोड़ रहा है गाँव (नवगीत के विविध आयाम) अकाल की स्थिति में किसान अनेक जंतर -मंतर, टोने टोटके करते हैं। इंद्र की पूजा तो गोकुल के ग्वाले भी करते थे, बंद कराई कृष्ण कन्हैया ने। ग्रामवासियों की मान्यता है कि बैल की जगह यदि अंधेरी रात में निर्वासना सुहागिल नारियाँ हल चलाएँ तो पानी जरूर बरसेगा। लोक जीवन से उठाए ऐसे विश्वासों का प्रयोग इस गीत की प्राण शक्ति है।

ऐसे ही लोकमंगल से जुड़े भावों की पहचान कराता है नदी को माध्यम बनाता प्रस्तुत गीत: मैं न रुकूँ संग्रह के घर में\धार रहे मेरे तेवर में, \मेरा बदन काटकर नहरें-\ले जाएँ पानी ऊपर में;\जहाँ कहीं हो\बंजरपन का मरना मुझ में हो। \तट से सटे कछार घने हों\जगह-जगह पर घाट बने हों, \टीलों पर मन्दिर हों जिनमें-\स्वर के विविध वितान तने हों;\मीड़-मूर्च्छनाओं का-उठना-गिरना मुझमें हो (नदी का बहना मुझमें हो)। यह गीत कवि की गीत धर्मिता की सच्ची व्यख्या है। 

डॉ. भदौरिया मन-वचन से आस्थावादी हैं, आस्तिक। जीवन की जटिलताओं में फँसे आज के आदमी की आस्तिकता क्षीण से क्षीणतम होती जा रही है। ईश्वर का मरणोतस्व मनाया जा रहा है। कुमार रवींद्र कहते हैं "इस आस्तिक भावबोध की आज के जटिल जीवन-सन्दर्भ में पुनः-पुनः खोज करने की बहुत आवश्यकता है। इस आस्तिकता को जीवन्त रखने के लिए कवि अपनी पुरा-स्मृतियों से निरन्तर अपना जुड़ाव बनाये रखता है। बीते दिनों की स्मृतियों के बड़े ही सम्मोहक बिम्ब हैं जिनमें आम जीवन के सहज मधुर संसर्गों की आख्या कही गयी है:

सत्तर सीढ़ी\उमर चढ़ गयी\बचपन नहीं भुलाये भूला\झुकी कमर पर मुझे बिठाना\बाबा का घोड़ा बन जाना\अजिया का आशीष, पिता का\गंडे-ताबीजें पहनाना\अम्मा के हाथों\माथे का\अनखन नहीं भुलाये भूला\कागज की नावें तैराना\जल उछालना, नदी नहाना\माटी की दीवारें रचकर\जग से न्यारे भवन बनाना\ सरकंडों-सिलकौलों वाला\छाजन नहीं भुलाये भूला।

डॉ. भदौरिया का कवि प्रकृति की रमणीयता में ही रमण नहीं करता, ग्राम्य जीवन की दुर्दशा या अथवा विकास की नौटंकी देख कर जगी व्याकुलता और छटपटाहट को वे पूरी मार्मिकता से व्यक्त करते हैं। स्वाधीन देश और उसके कर्णधारों से आशा थी कि गुलामी की यंत्रणा से मुक्ति मिलेगी लेकिन कैसा बदलाव! कैसा परिवर्तन!! (वही मछेरे\जाल वही है\वही मछलियाँ ताल वही हैं\... आर्तजनों के घर तक जिनके\पाँवों का दूभर चलना है\जीभ करे एलान उन्हीं की दलित जनों का दुख हरना है\सिंहासन तक\जो भी पहुँचे\कंधे पर बैताल वही है) जिन्होंने सपने दिखाए, आश्वस्त किया वे कितने अविश्वसनीय निकले। भरोसा करें तो किस पर। सत्ता के सिंहासन पर काबिज होने के सारे मानदंड तोड़ चुके हैं। इतना ही नहीं, जो सत्ता के लिए अयोग्य हैं वे सत्तासीन हैं - 'अब किसको\किससे मापेंगे\तोड़ चुके पैमाने लोग\नाकाबिल\पैताने के भी\बैठे हैं सिरहाने लोग।'

(गाँव में लेटने-बैठने के लिएअधिकतर मूँज आदि की बुनी खाट का प्रयोग होता है। जिधर सिर रख कर सोते हैं, वह सिरहाना और पैरों वाली जगह पैताना कहलाती है। छोटे वय के लोगों से अपेक्षा की जाती है कि वे वरिष्ठ जनों के पैरों की ओर बैठें)। 

यहाँ कवि का मंतव्य है कि जो चारपाई के पैताने (पैरों की ओर जो पैताने की ओर बैठने के योग्य नही, हैं वे 'सिरहाने' आकर जबरन बैठ गए हैं। "पैताने और सिरहाने" की जुगलबंदी सत्ताभोगियों की योग्यता को खरौंच कर रख देती है। लोक जीवन से उठाये ये दोनों शब्द जिस नुकीले -धारदार यथार्थ को व्यंजित करते हैं, उसका पर्याय मिलना कठिन है। जो चारपाई के पैताने(पैरों की ओर बैठने योग्य नहीं) वे 'सिरहाने'आकर जबरन बैठ गए हैं। ये लोग व्यर्थ की (बेपर) की बातें बनाने में माहिर हैं। समाज में फैली असमानता की बात करने वालों में अग्रगणी ये 'नकबजनी' में सबसे आगे हैं (नक़बजनी में मेरे घर की\सबसे पहले\काल-कर्म-गति\वे आये समझाने लोग)। इन स्वार्थी-अमानुषी लोगों के बीच 'देश' मानो खो गया है। मूल्यों का अवमूल्यन, प्रचलित साफ -सुथरी कार्यपद्धति, निरखी-परखी सामाजिक व्यवस्था (अंट गई है धूल में (अर्थहीन हो गई है) उसे शुद्ध-विशुद्ध करने की जुगाड़ में सारे के सारे शामिल है; पल-पल रंग बदलने वाले आचरण-हीन युवाजन तथाकथित तपे हुए तपस्वी (धूल चढ़े दस्तावेजों में\धब्बे ढँकते रंगरेजों में\अपना देश कहाँ खोजें हम\ख़ुदगर्ज़ी के चंगेजों में\अवमूल्यन के\इस मेले में\शामिल नये -पुराने लोग)। मानवी मूल्यों पर आधारित ग्राम्य जीवन की स्थापित मान्यताएँ-स्थापनाएँ टूटन की त्रासदी भोग रही हैं। विकास के नाम पर छप्पर-छानी की जगह पक्की-पुख्ता छत्तें हैं, जबकि युग -युगान्तर से चले आरहे पुख्ता रिश्ते कच्चे धागों से टूट-टूट कर बिखर रहे हैं। सबके हिस्से का आँगन अखाड़ा बन गया है (पुरखा पथ से\पहिये रथ से\मोड़ रहा है गाँव\पूरे घर में\ईटें-पत्थर\धीरे-धीरे\छानी-छप्पर\छोड़ रहा है गाँव\ढीले होते\कसते-कसते\पक्के घर में\कच्चे रिश्ते\जोड़ रहा है गाँव\इससे उसको\उसको इससे\और न जाने किसको किससे\तोड़ रहा है गाँव\गरमी हो बरखा\या जाड़ा\सबके आँगन\एक अखाड़ा\गोड़ रहा है गाँव)। कवि नहीं चाहता कि संबंधों की संजीदगी बे-मौत मर जाए (गुनगुनाती ज़िन्दगी की \लय न टूटे)। किन्तु लय की गुनगुनाहट गुम होती जा रही है। उधर महानगरीय चकाचौंध युवामन को आकर्षित कर रही है। पलायन कर रही है पीढ़ी की पीढ़ी। किन्तु सारी भाग दौड़ मृगतृषा से अधिक नहीं 'गाँव से भागा लेकिन/यहाँ भी नहीं संवरा। \चला गया सूर्य रोज/चौड़ी सड़कों वाले छज्जों पर/धूप को बिखेर कर/क्या करने आता\संकरी गलियों वाली/मेरी मुंडेर पर/सीलन से भरा हुआ-महानगर का कमरा।

नए-पुराने (नवम्बर 1997) ओमप्रकाश अवस्थी कहते है कि सम्पूर्ण रूप से डॉ. भदौरिया के गीतों में "प्रकृति, लोक संस्कृति आधुनिक-बोध, जन-धर्मिता और आध्यात्म भावना से जुड़े विषय हैं"। भाषा की चित्रात्मकता और आंचलिक शब्दोँ के प्रयोग गीत का माधुर्य बढ़ा देते हैं। लोकजीवन के विश्वास, रीति-रिवाजों का गीतों में उल्लेख उन्हें लोकमानस की अनुभूति से जोड़ता है कुआँ व्याहना, विदा के समय नाहिन द्वारा शीशा दिखना, देहरी के दुर्दिन, पानी की चूनर, नदिया की उमक-उमक\मछली की छमक-छमक"। इसी तरह देशज प्रतीकार्थ है देवी के मंदिर में मानी मनौती, गुड़िया के ब्याह कजलियां सिराना नदी में दीप बहाना।

रायबरेली की जिला परिषद के लिए डॉ. भदौरिया को नामित करते हुए उत्तर प्रदेश के तत्कालीन राज्यपाल ने सच ही कहा था: डॉ. भदौरिया मानवीय मन एवं व्यवहार के विभिन्न आलम्बनों और आयामों को बड़ी बारीकी, निष्पक्षता और दार्शनिकता के साथ अपने गीतों में प्रस्तुत करते हैं। ये उनके जीवन के गहन चिंतन, संवेदनात्मक अनुभव एवं सामाजिक-सांस्कृतिक संचेतना को मुखरित करती हैं। (ई पत्रिका पूर्वाभास जुलाई 27, 2020)। 

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सेतु, अप्रैल 2022

अंधेरे के विरुद्ध युद्ध में एकजुटता का आव्हान करते गीत

वेद प्रकाश अमिताभ

गीत निजी दुख-सुख, राग-विराग, हर्ष- विषाद की कोख से जन्मा जरूर है, लेकिन 'दुख की बदली' स्व तक सीमित न रह कर 'पर' तक उमड़ती-घुमड़ती है- 'सबका क्रंदन पहचान चली'। गीतकार की पीर उसे निस्संदेह गमगीन करती है, लेकिन दूसरों की आँखों के नीर तथा हर पाँव की जंजीर से वह और भी व्यथित हो जाता है | डॉ. मनोहर अभय के नवगीतों में यदि 'उत्पीड़ित के मार खाए चेहरे का बिम्ब' (राघवेन्द्र तिवारी) स्वत: उभरता है या उनके गीत 'निरंतर व्यवस्था की नुकीली दुरभिसंधियों पर अपनी मानकी शैली में प्रहार करते हैं' (डॉ. शांति सुमन) तो ये उनकी गीतधर्मिता की गहराई और विस्तार-दोनों के द्योतक हैं। अनुभूत सत्यों से सिरजा गया गीत-यथार्थ समय और समाज की कुरूपताओं और विडम्बनाओं को अनदेखा नहीं करता और उससे निथरा हुआ 'विजन' क्रांतदर्शी होने की गवाही देता है। 'आदमी उत्पाद की पैकिंग हुआ' और 'टूटेंगे दर्प शिलाओं के' उनके चर्चित नवगीत-संग्रह हैं। पहले का शीर्शक आज के बाजारवादी दौर में आदमी की नियति का बयान है,जबकि दूसरा नवगीतों के समवेत विजन का व्यंजक है।

डॉ. मनोहर अभय

डॉ. अभय के नवगीतों की बुनावट में 'अंधेरा' और 'प्रकाश' का कंट्रास्ट महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। 'तिमिर के प्रहरी निरंतर/पी रहे हैं वारुणी', 'मजलिस अंधेरे की लगी', 'अंधेरा ओढ़ कर सोया', 'ये अंधेरा जानलेवा/पी गया है बस्तियाँ',' अंधेरे कर रहे अंधेर', 'बहुत पीचुके घने अंधेरे' आदि में 'अंधेरा' बहुआयामी है और आर्थिक-सामाजिक-राजनैतिक विसंगतियाँ और भयावहताओं के प्रतीकार्थ लिए हुए है। भूख, अभाव, उत्पीड़न, अज्ञानता, जड़ता, संबंधाभाव आदि स्थितियाँ इस देश व्यापी अंधेरे में संश्लिष्ट हैं। गीतकार ने जहाँ-तहाँ संकेत दिया है कि अन्याय, विषमता, भेदभाव को बढ़ाने वाली व्यवस्था ने अंधेरे के वर्चस्व को और घनीभूत कर दिया है। इसलिए 'हम तो पूछेंगे' में गीतकार उत्तरदायी तत्त्वों की पहचान के लिए प्रश्नाकुल है- 'कहाँ सुबह की लाली बिखरी/कहाँ सिंदूरी शाम/धुली दुपहरी/किसने लूटी/हम तो पूछेंगे'। आलोक का संवाहक सवेरा या सुबह हिन्दी-उर्दू कवियों के लिए आजादी का परिचित प्रतीक रहा है। कहाँ फैज अहमद फैज की हताशा (ये दाग़-दाग़ उज़ाला, ये शब गज़ीदा सहर\वो इन्तज़ार था जिसका, ये वो सहर तो नहीं), कहाँ डॉ. अभय के आक्रोश भरे स्वर:''हमें चाहिए\वही सेवरा\जिसकी आशा थी \ताम्र पत्र पर\लिखी शहीदी भाषा थी \कितने झूले\फाँसी घर में\हम तो पूछेंगे''।

डॉ. वेद प्रकाश अमिताभ

'नवगीत' की एक प्रमुख विशेषता लोक जीवन और लोक संस्कृति से जुड़ाव है। छठे दशक में मोहभंग की शुरुआत के साथ कई विधाओं और रचनाकारों को पिछड़े ग्रामीण अंचलों की ओर उन्मुख होते देखा गया। विशेषतः नवगीत और आँचलिक उपन्यास इन अंचलों में लोकतंत्र की जड़ों की तलाश में गए। इसलिए उनके लेखन में कहीं 'भारत माता ग्राम वासिनी' का 'धूल भरा मैला सा आँचल' है तो कहीं 'फटेहाल वीरानों से ही/हमने गीत चुने' की स्वीकारोक्ति भी है। डॉ. मनोहर अभय के अनेक नवगीत 'लोक' या सामान्यजन की जिजीविषा, जुझारूपन और मनुष्यता से ऊर्जा पाते हैं तो यह आकस्मिक नहीं है। श्रमजीवियों-किसान, वनवासी, माछीमार, गड़िया लुहार, लकड़हारे, बुनकर, पॉलिश करने वाले, राजगीर, फूल बेचने वाली (जूड़ा खोले \बाल बिखेरे \गजरे बेच रही लड़की) आदि पर जितने नवगीत उन्होंने लिखे हैं और उनके जीवन के अंधेरे को प्रकाश में लाने का उद्यम किया है, उतने कम गीतकारों ने ही लिखे होंगे।

डॉ. अभय ने क्षोभ पूर्वक देखा है कि विरसा मुंडा के वंशज ''आँखों के आँगन में 'हत का उजियारा' लेकर जैसे -तैसे जी रहे हैं (बड़ी हवेली देखी तुमने \देखे राज निवास\ आओ राजन तुम्हें दिखाएँ वनवासी का वास), गाड़ी तक सीमित घरबार वाले गड़िया लुहार वक्त की मार सह रहे हैं (गाड़ी में घरबार\बबुआ !हम 'गड़िया लोहार'), बच्चे सड़कों पर सुबह -शाम की रोटी तलाश रहे हैं ('हम साहब पॉलिश वाले') कहीं पूरा परिवार मेहनत करने के बाद भी कड़की झेल रहा है ('गजरे बेच रही लड़की')। 'साँझ ढले आना' गीत में 'बहुत दिनों तक चूल्हा रोया चक्की रही उदास' जैसी अभाव-दशा है- 'शीतलहर में/चूल्हों के मुँह/कब से नहीं खुले हैं'। चूल्हा ही नहीं, करघा भी उदास पड़ा है ('हम बुनकर मगहर के')। दूसरों का घर गढ़ते राजगीरों के अपने घर सुघड़ नहीं होते हैं (बनाते महल टॉवर\तोड़ कर पत्थर हवेलियाँ सुन्दर\राजगीरों के सुघड़ घर नहीं होते )। इन पसीना बहाने वालों के प्रति गीतकार का लगाव औपचारिक नहीं है, 'रात उदासी में गुजरी' शीर्षक गीत में सत्य प्रत्यक्ष है कि निराला की पत्थर तोड़ने वाली आज भी सिर पर सौ-सौ ईंटें ढोने को अभिशप्त है। नयी सुबह लाने के वादे छलावा साबित हुए हैं - ' नए भोर की बातें/हुई पुरानी खोटी/तीन ईंट का चूल्हा/भूख बड़ी/रोटियाँ छोटी'। एक अन्य गीत में भी 'चुक गया/आश्वासनों का तेल, बाती/औं' दिया' रहनुमाओं के छल को संकेतित करता है। ये सारे कटु और भयावह प्रसंग गीतकार की इस प्रतिश्रुति के अनुरूप हैं-''आखर -आखर लिखो\आँखों ने जो देखा\कही-सुनी बातों का\छोड़ो लेखा-जोखा''| गीतकार का 'आँखिन देखी' यथार्थ दुख, अभाव, निराशा, यातना, अर्थात् अंधेरे तक सीमित नहीं है, उसने उजली संभावनाओं की आहट भी सुनी है। 

नयी पीढ़ी फटेहाली के बाबजूद आश्वस्त है- 'फटी ओढ़नी ओढ़ सयानी बिटिया कहती है\ कभी हमारे भी/ये दिन पलटेंगे'। इन्हें अपने श्रम पर विश्वास है और चारित्रिक दृढ़ता का भी सहारा है- 'गली-गली/फिसलन/पर पाँव नहीं फिसले'। नवगीतों का समग्र विजन आलोक-उन्मुख है, ज्योतिधर्मी है, वायवीय या कल्पित नहीं। अंधेरे के कंट्रास्ट में प्रकाश की अगवानी बार-बार हुई है। 'फूटे फुहारे ज्योति के', 'किरणें बुनने लगीं उजाला', 'खिड़कियाँ उजास की', 'अँधी सुरंगों में कहीं/ताजे उजाले पड़े', 'खुलेंगी रोशनी की खिड़कियाँ', 'सवेरे जागे हुए हैं' आदि सकारात्मक संकेतों के साथ निर्भीक चुनौती भी हैं-''चलो देखें\और कितना\ दमखम बचा है\अंधेरों में| एक ओर अंधेरे के विरुद्ध युद्ध में एक जुटता का आव्हान है- 'जगमगाहट हो/मुँडेरों पर/अनगिनत/दीपक जलाओ/अब अंधेरे को यहाँ/टिकने न देना' तो दूसरी ओर परिवर्तन का विश्वास भी दबा -ढँका नहीं है-ढल गया जो आज\सूरज कल उगेगा\नदियाँ दूध की\छलछलायेंगी\देख लेना''| यद्यपि स्थितियाँ विषम हैं। 'ऊँची कुर्सियाँ' दुराव बाँट रही हैं, सबसे बड़ा घराना गरीबों की रोटी हजम कर रहा है, फिर भी जनसाधारण का विश्वास है- 'उजाला नहीं देगा/अब की बार धोखे'। क्यों नहीं धोखे देगा, इसका कोई पुख्ता तर्क नहीं है। शायद नयी व्यवस्था में विश्वास इसके मूल में हो।या कई बार धोखा दे चुका हो, विकास का उजाला| या अब जनसाधारण के बदलते तेवर कवि की आशा के पोषक हो सकते हैं। 'सूर्य के तेवर तने/अब किनारा कीजिए', 'नये अंतेवासियों को/कुछ और पढ़ने दीजिए', नव्यता के कमेरे/जागे हुए' इस बदलाव का संकेत देते हैं। गीतकार ने उचित ही अंधेरे और उजीते की लड़ाई में सावधान रहने को कहा है। 'भूख की शब्दावली में/आप इकले तो नहीं', 'रुख बदलती/वक्त की सरगर्मियाँ' आदि भी सकारात्मक परिवर्तन के प्रति आशा को दृढ़ करते हैं। निर्मल शुक्ल के गीतों पर लिखते हुए डॉ. मनोहर अभय ने जो लिखा है, वह उनके गीतों पर भी सटीक है: 'शुक्लजी का आशावादी सोच कोरी भावुकता नहीं, लोकमंगल की महती कामना है'।

गीत रचनाओं पर व्यावसायिकता और कुलीनता आदि के दबाव के निहितार्थ से कवि अवगत हैं। 'बाजार की भरमार में/गीत हैं दुश्वार' और 'वे गीत चलेंगे कितने/जो ठहरे हैं/रनिवासों में' आदि में गीतकार की चिन्ता स्वाभाविक है। 'आँखिन देखी' कहने वाला रचनाकार बाजार या राजमहल का मुखापेक्षी हो भी नहीं सकता।डॉ. अभय का कवि बार-बार सच्चाइयों के प्रति अपनी प्रतिबद्धता व्यक्त करता है -सच्चाइयों से धूल झाड़ी\बेबसी ओढ़ी नहीं\भोगी हुई जिन्दगी के\ कह दिए सब भोग'' 'नवगीतों में नव्यता का संकट' नामक अपने आलेख में डॉ. मनोहर अभय ने चिंता व्यक्त की है कि अनेक प्रतिष्ठित नवगीतकार खुद को दुहरा रहे हैं। तीस साल से बूढ़ा बरगद, धागों बंँधा पीपल, गाँव की पोखर, पगडंडी, झील पर अटके हुए हैं। स्वयं डॉ. अभय ने गाँव, प्रकृति, लोक संस्कृति से जुड़ाव दर्शाते हुए कुछ नयापन लाने का प्रयास किया है। वे जानते हैं कि बहुतों को अब पाँव जलने पर, गाँव सुख नहीं देता क्यों कि अब वह गाँव रहा ही नहीं, जिसकी याद आए। आज के गाँव में अलावों पर 'अलगाव के आख्यान हैं', भावज-भतीजे बँटवार चाहते है, तलैया ताल की जगह पगडंडियों के फटे पाँव हैं। 'शस्य श्यामला गाँव' धुँध में खो गए हैं। गनीमत हैं कि पारिवारिक संबंधों में रागात्मकता थोड़ी बहुत शेष है। उदाहरण के लिए बेटियों से संबंधित कई गीत बहुत मार्मिक बन पड़े हैं। 'पीहर छोड़ चली', 'लौट आई लाड़ली', 'छुट्टियाँ एक', 'छुट्टियाँ: दो', 'दुहिता किसी की' आदि में आधी आबादी के कई पक्ष हैं। छुटपन छोड़ चली बिटिया के देहरी लाँघने पर आँगन ही रुआँसा नहीं होता, पाठक भी आर्द्र हो जाता है। यही लाड़ली 'पिंजरे की सारिका पर कटी' नहीं बन पाती तो उसे बावली बता कर निष्कासित कर दिया जाता है। जहाँ निष्कासन नहीं है, वहाँ अग्नि -स्नान की यंत्रणा है- 'क्या जली \दुहिता\ किसी की व्याहता--- खाक होकर रह गई/गाँव भर की/अस्मिता'। जहाँ ये भयावहताएँ नहीं हैं, वहाँ बेटियों के घर आने की सूचना उत्सव का माहौल बना जाती है। इस तरह के गीत गहरे अंतरंग अनुभवों के बिना नहीं लिखे जा सकते हैं। 

बेटी संबंधी गीतों में परिवेश की प्रामाणिकता के साथ 'विजन' का उजलापन भी जहाँ-तहाँ दीप्त है। 'जानकी लौटी नहीं' में अपमानित ब्याहता आँधियों को चीर कर ऊँची उड़ान भरती है। पुरुष वर्चस्व के सामने घुटने नहीं टेकती। मिथकीय स्पर्श लिए यह स्त्री-अस्मिता कथित देहवादी नारी-मुक्ति से अलग स्वाभिमान और स्वावलंबन की दीप्ति लिए हुए हैं-''जानकी लौटी नहीं\लव-कुश लिए\बात अपनी पर अड़ी'' | गीतकार का यह विश्वास सघन और मूल्यवान है कि स्त्री विशेषतः बच्चों, रसोई, बिस्तर के बीच भागती-दौड़ती गृहिणी को अंधेरे की जगह उजाला मिलकर रहेगा:'रोशनी का हक तुम्हें/मिलकर रहेगा'। ये नवगीत केवल वैविध्यपूर्ण,संवेदना सम्पन्न, वैचारिक ऊर्जा से दीप्त नहीं है। इनकी भाषा और कहन भी अन्तर्वस्तु से संश्लिष्ट हैं। इसलिए भाषा और कहन के विविध रूप ध्यान आकर्षित करते हैं। 'ॠतु रंजनी ऋतम्भरा ', 'मंत्र शोधित मंत्रणाएँ', 'सौहार्द के स्तूप' जैसे तत्सम पदो के साथ 'सियानी नहीं, कमसिन रही', 'तिलस्मी अंदाज' और मीडिया, पैकिंग, ड्रोन, डिजीटल, मेकअप, ग्लोबल, नेट तथा छपरी, फतूरी, ढिबरी, काँकरी, सीरी, ओसारे आदि शब्दों का समावेश गीतकार के शब्द भंडार, शब्दचयन और सम्प्रेषण क्षमता का परिचायक है। एक ही वर्ण्य विषय या अप्रस्तुत को विभिन्न अर्थच्छवियों से समृद्ध करने का कौशल 'धूप' के संदर्भ में देखा जा सकता है। स्थितियों-मन:स्थितियों के अनुरूप 'गुनगुनी सी धूप', 'धूप सहमी सी खड़ी', 'झाँके धूप चुड़ैल;, 'निर्वासिनी सी धूप', 'धूप के चश्मे', 'धूप के बिस्तर', 'धूप बूढ़ी', 'धूप उखड़ी सी पड़ी', 'पियराई सी/धूप निगोड़ी', 'धूप चकमा दे गई', 'चटखती धूप' जैसे बिम्ब गीतों में यथा स्थान हैं और अर्थग्रहण कराने में सहायक हैं। कुछ अन्य अप्रस्तुतों-बिम्बों के द्वारा भी मंतव्य की व्यंजना संभव हुई है। 'शोर के कैफे', मैत्रियों के पैटन टैंक', 'बेटियाँ सुगंध की', 'जंगखाई हथकड़ी', विष्णु प्रिया सी पावन', 'उत्पाद की पैकिंग, 'तालियाँ पीटते ऊसर', 'गुनगुनाती बदलियाँ' आदि प्रयोग नवीन और विविधता-पूर्ण हैं।विविधता, गीतों की प्रस्तुति, छंद विधान, गेयता और कथन-भंगिमाओं में भी भरपूर है। जिन गीतों में जनविरोधी व्यवस्था के प्रति आक्रोश है, वहाँ प्राय: प्रश्न वाचक भँगिमा है। 'पाँखुरे उजास के', 'हम तो पूछेंगे' आदि गीत इसी कोटि के हैं। जहाँ अवमूल्यन, दमन की स्थितियाँ हैं वहाँ भी 'कैसे रहती हो' और 'साँतिए किधर काढूँ' सरीखी रचनाएँ प्रश्नाकुलता की मुद्रा में हैं। संबोधन के रूप में रचित नवगीत अधिक संख्या में हैं। संबोधन का आलंबन कई गीतों में 'तुम' हैं। 'उगते उजाले', 'गाना भूल गई' में 'तुम' विसंगतियों के लिए उत्तरदायी वर्ग है। 'हम बुनकर भगहर के' शीर्शक गीत बुनकरों के अवलोकन बिन्दु से कबीर को संबोधित है। कई संबोधनों में आग्रह जुड़ा हुआ है, कुछ अच्छी चीजों को बचा लेने का। 'अरी! दिया तो बारि/अंधेरा खाए जाता है' में रोशनी जलानी है और 'बचाए रखना' में हरियाली के पंखों को बचा लेने का आग्रह है। 'रे 'मितवा' में मितवा मित्र नहीं, गुफा में रोशनी छिपाने वाला अभियुक्त है किन्तु 'बचुआ! हमें बताना' में किसी भुक्त -भोगी हमदर्द से दुःख बाँटा जा रहा है। सीधे-सपाट बयान वाले गीत संख्या में कम हैं। गीत-भंगिमाएँ कोई सी भी हों, अंधेरे और उजीते की लड़ाई से जुड़ी हुई हैं। ये कभी आग्रह करती हैं, कभी सुझाव देती हैं और कभी सावधान भी करती है। शिल्पगत कारीगरी वाले गीत नगण्य हैं। डॉ. मनोहर अभय, जैसा कि उन्होंने संकेत किया है, 'धुँध पीती रात का' गीत नहीं सुनाते, 'भैरवी हम चाहते हैं भोर की';उनकी यह आकांक्षा उनके नवगीतों में फलीभूत हुई है।

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परिचय: डॉ. वेद प्रकाश अमिताभ 

जन्म: 1 जुलाई, 1947, गाजीपुर (उत्तर प्रदेश )

प्रथम श्रेणी में आगरा विश्वविद्यालय से हिंदी में एम. ए. इसी दौर में सबसे पहली स्वरचित समालोचनात्मक पुस्तक प्रकाशित हुई। चार दशक तक स्नातकोत्तर विद्यालयों में अध्यापन के उपरांत सेवानिवृति और अब स्वतंत्र लेखन। अध्यापन काल में पी -एच डी; और डी.लिट चार कविता संग्रह, पाँच कहानी संकलन और अठ्ठारह समीक्षात्मक कृतियाँ प्रकाशित। उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान ने 2016 में दो लाख रुपये की राशि का साहित्य भूषण सम्मान प्रदान किया। इसके अतिरिक्त बाबू गुलाब राय और राजश्री प्रतिभा सम्मान से अलंकृत हुए।

पता: डी-131, रमेश विहार,अलीगढ़-202001

चलभाष: +91 983 700 4113

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सेतु, दिसम्बर 2021

कीर्तिशेष राजेंद्र प्रसाद सिंह: हिंदी नवगीतों के प्रवर्तक

मनोहर अभय

मनोहर अभय

विगत शताब्दी के छठे चरण में यूरोप के अनेक देशों के रचनाकारों में कुछ नया कर- गुजरने की ललक बढ़ रही थी। लगता था कि वे साहित्य की पारम्परिक शैली की कविता, कहानी उपन्यास और निबंध आदि से ऊब गए हैं। आधुनिकता, स्वायत्ता, स्वतन्त्रता और वैज्ञानिक सोच के बीच उन्हें एक नए आदमी का चेहरा झाँकता नजर आ रहा था जो मानो पुरानी मान्यताओं के स्थान पर समय सापेक्ष अवधारणाओं की मांग कर रहा हो। इस नए आदमी की संतुष्टि के लिए चल पड़ा "नएपन" का अभियान। साहित्य की विभिन्न विधाओं के आगे जोड़ दिया गया 'नया' ‘या 'नये ' शब्द का उपसर्ग। विदेशी साहित्य के हिंदी अध्येता, जो भारतीय काव्य शास्त्र के बंधनों से उकता गए या अधिक भिज्ञ नहीं थे, ''प्रयोग'' और ''प्रगति'' के नाम पर, जुड़ गए 'नयेपन' के इस अभियान से। साहित्य की विविध विधाओं के आगे 'नव' या ',नई' जैसे उपसर्ग जोड़े गए। कहानी हुई ''नई कहानी'', कविता 'नई कविता' और निबन्ध ''ललित निबंध''। गीत क्यों पीछे रहने लगे ? ''पारम्परिक देहयष्टि'' को तिलांजलि देकर इसका भी नया नामकरण किया ''गीतंगिनी'' (1958) के सम्पादक कीर्ति- शेष राजेंद्र प्रसाद सिंह ने। उनका कहना था: ''नयी कविता के कृतित्व से युक्त या वियुक्त भी ऐसे धातव्य कवियों का अभाव नहीं है,जो मानव जीवन के ऊँचे और गहरे, किन्तु सहज नवीन अनुभव की अनेकता, रमणीयता, मार्मिकता, विच्छित्ति और मांगलिकता को अपने विकसित गीतों में सहेज-संवार कर नयी ‘टेकनीक’ से, हार्दिक परिवेश की नयी विशेषताओं का प्रकाशन कर रहे हैं। प्रगति और विकास की दृष्टि से उन रचनाओं का बहुत मूल्य है, जिनमें नयी कविता की प्रगति का पूरक बनकर ‘नवगीत’ का निकाय जन्म ले रहा है। नवगीत नयी अनुभूतियों की प्रक्रिया में संचयित मार्मिक समग्रता का आत्मीयता पूर्ण स्वीकार होगा, जिसमें अभिव्यक्ति के आधुनिक निकायों का उपयोग और नवीन प्राविधि का संतुलन" भी।

राजेंद्र प्रसाद सिंह (12 जुलाई 1930 - 8 नवंबर, 2007) ने नवगीतों को ''नई कविता'' की समान्तर धारा न मानकर, उसके पूरक की मान्यता दी। जो नई कविता में नहीं है, वह नवगीतों में मिलेगा। उनकी दृष्टि से नई कविता के सात मान बिंदु हैं - ऐतिहासिकता, सामाजिकता, व्यक्तित्व, समाहार, समग्रता, शोभा और विराम। इसके विपरीत उन्होंने नवगीतों के लिए स्थापित किए पाँच मूल तत्व: यथा: जीवनदर्शन, आत्मनिष्ठा, व्यक्तित्व -बोध, प्रीति तत्व और परिसंचय।

राजेंद्र प्रसाद सिंह ने नवगीत का नामकरण ही नहीं किया, अपितु 'नवगीत' जैसी विधा की सार्वजनिक घोषणा से पूर्व भी ऐसे गीत लिखे जो अपने समय के 'अघोषित नवगीत' थे। फिर नए से नए गीत लिख कर इस नूतन विधा को हर प्रकार से समृद्ध किया। गीतांगिनी, भूमिका’ मादिनी दिग्वधू, संजीवनी कहाँ डायरी',के जन्मदिन,शब्द यात्रा प्रस्थान बिंदु जैसे सम्पादित संकलन के अतिरिक्त उनके स्वतंत्र गीत संकलन हैं 'आओ खुली बयार', 'रात आँख मूँद कर जगी, 'भरी सड़क पर', 'गजर आधी रात का', 'लाल- नीली धारा'। उनके द्वारा सम्पादित पत्रिका गीतांगिनी(1958)तो हिंदी नवगीतों की जन्मकुंडली है।

डॉ. रवि रंजन अपने आलेख "नवगीत से जनगीत तक" में कहते हैं : ''हिंदी गीतकाव्य के इतिहास में मुजफ्फरपुर, बिहार के निवासी राजेंद्र प्रसाद सिंह, नवगीत के प्रवर्तक तथा एक बड़े कवि के रूप में जाने जाते हैं। ('हिंदी समय : आजादी का अमृत महोत्सव)। किसी भी भाव -धारा का प्रवर्तक वही कहलाएगा जिसने विचारोँ की खोह में पड़ी अंत:सलिला के अवतरण हेतु ऐसी जमीन प्रदान की हो जिस पर ''उड़ती धूल" न हो। यही तो लिखा था राजेंद्र प्रसाद सिंह ने अपने 'विरजपथ’ नामक गीत में ‘‘-इस पथ पर उड़ती धूल नहीं। \खिलते-मुरझाते किन्तु कभी\तोड़े जाते ये फूल नहीं। \खुलकर भी चुप रह जाते हैं ये अधर जहाँ, \अधखुले नयन भी बोल-बोल उठते जैसे;\इस हरियाली की सघन छाँह में मन खोया,\अब लाख-लाख पल्लव के प्राण छुऊं कैसे? (‘कविताएँ-1956’)" वस्तुतः उनके गीतों में सामान्य- जन की पीड़ा को सम्बोधित करता सहज सम्प्रेषणीय वस्तुगत कथ्य है। कवि को लगता है कि आस- पास का सारा परिवेश विषाक्त हो चुका है। वंचना, छलना, अंधी तृष्णा से भरा आधुनिक जीवन अतृप्ति, असंतोष से दंशित है। यहाँ सत्य स्वप्न की छाया सा है। प्रपंच असंयम के बीच नैतिक मूल्य अर्थहीन हो चुके हैं। अहमन्यता सबको पतन की ओर ढकेल रही है। एक जागरूक कवि से अपेक्षा की जाती है कि वह पीड़ित अभावग्रस्त व्यक्तियों का सम्बल बने। राजेंद्र प्रसाद सिंह का कवि सारे जग की पीड़ा पीने को आतुर हैं '' मैं अरुण-नील अम्बर की\सुधा अगर पी लूँ,\तो गरल हवा का, लापत धारा की कौन पिये?\ मैं भी लूँ मुखड़ा ढाँक, घुटन की चादर से,\तो तार-तार आँचल जनता का कौन सिये?\मैं या मेरे जैसे ही सब गिरते जाएँ\तो सबको फिर सब कुछ जायेगा कौन दिये?(गीतांगिनी-1958)। जो कवि जाग्रत नहीं है। समय-असमय चादर ओढ़े सोया पड़ा हुआ है, वह दुःख- दारिद्र्य से तार-तार कातर सामान्य जन को जीवन जीने की आश्वस्ति कैसे देगा? ''घुटन की चादर'' 'मुखड़ा ढाँक' 'तार- तार आँचल जनता का' में झाँकते बिम्ब और प्रतीक किस सुघराई से दुःख-दारिद्र्य की पीड़ा को शब्दांकित करते है। कवि जनता- जनार्दन को मुक्त करना चाहता है गरीबी से, पिछड़ेपन से, अज्ञान, असस्वास्थ्य, असमानता और अन्याय से। पराई पीड़ा को आत्मसात कर गिरे- टूटे शक्ति सामंतों के पैरों में पड़े दीन हीनों को अपने काव्य का महानायक बनाने की जो तड़प राजेंद्र जी के गीतों में प्रतिबिम्बित होती है,वह उनके समकालीन अन्य कवियों में दुर्लभ थी। वे गिरे हुओं को उठाने के लिए ही प्रतिबद्ध नहीं थे। उन्हें छीजती आदमियत का दर्द भी कचोटता था। संवेदनहीन होता आदमी। पत्थर का टुकड़ा। एक उत्पाद या जिन्स। लिप्साओं से लिपटा भोक्ता। श्रुति कहती है ''तू त्याग के साथ भोग कर, गिद्ध की तरह लालच मत कर (तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृद्ध: - ईशोपनिषद)। हावी हो रहा है पदार्थवादी चिंतन। आदमी मशीन या कहें यंत्र का दास होगया है। पलंग पर लेटे- लेटे सीलिंग फेंन हो या टी वी स्वतः चलने लगेंगे बस रिमोट का बटन ही दबाना है। रोबो आपकी 'डिनर- टेबल' सजा सकता है, बच्चे को बोतल का दूध पिला सकता है। इसे कहते हैं 'पुश -बटन कल्चर'। कहीं आने -जाने की जरूरत ही नहीं फोन कॉल कीजिए सारा सामान हाजिर है 'होम डिलीवरी सर्विस' जो है। आपको नहीं लगता आदमी एकांत- वासी हो गया है। पड़ गया है अलग- थलग ''एलिनेटेड''। आधुनिकता उसे अलगाव(ऐलीलिनेशन) तथा अमानवीकरण( डी-ह्यूमैनाइजेशन) की ओर धकेल रही है। मानवीय मूल्यों से रहित मनुष्य एक पदार्थ है, संचेतना -संवेदना रहित लोहा, ताँबा, पीतल की तरह। ध्यातव्य है उनका गीत : ''ताँबे का आसमान,\टिन के सितारे,\गैसीला अन्धकार,\उड़ते हैं कसकुट के पंछी बेचारे,\लोहे की धरती पर\चाँदी की धारा\पीतल का सूरज है,\राँगे का भोला-सा चाँद बड़ा प्यारा,\सोने के सपनों की नौका है\गन्धक का झोंका है,\आदमी धुएँ के हैं,\छाया ने रोका है,\हीरे की चाहत ने\कभी-कभी टोका है,\शीशे ने समझा\कि रेडियम का मौका है\धूल ‘अनकल्चर्ड’ है,\इसीलिए बिकती है-\- ‘ज़िन्दगी नहीं है \यह- धोखा है, धोखा है’\बैजनी साँझ ने पाँव छुए चंदा के,\छूती सूरज के चरण उषा नारंगी;\यह एक परिधि पूरी होती अनुभव की\मेरा सारा आकाश चकित-विस्मित है!'आदमी धुएँ के हैं' (परिधि का गीत)।

इस गीत ने तत्कालीन समलोचकों के बीच खलबली मचा दी। जहाँ लक्ष्मीकांत वर्मा ने इसे ''निर्थक और टूटे हुए बिंबों का ढेर'' घोषित किया तो कैलाश वाजपेयी ने कहा :कि "नवीनता के नाम पर इस युग के कवि विचित्र उत्प्रेक्षाएँ करते हैं, उन्हें आसमान ताँबे का और सितारे टिन के बने दिखाई देते हैं"। मुद्राराक्षस को गीत में प्रकृति से उठाए प्रतीक और बिम्ब अव्यवस्थित लगे। फिर भी उनकी सम्मति संतुलित थी " नया कवि जब भाषा में कुछ सर्वथा नया कहना चाहता है या अर्थ को कोई नया आयाम देना चाहता है, तो वह कृति के तत्वों को बेतरतीब (डिस्टोर्शन)करता है। यह बेतरतीबी कविता के तत्वों को सामान्य से कुछ विशेष बना देती है। इस रचना की बेतरतीबी को मैं प्रतीक या 'बिंबदेशीय' की संज्ञा देना चाहूँगा। फिल्मी सेट या नाट्यमंच की सजावट में नकली फूल-पत्तों,पक्षियों यहाँ तक कि मिटटी या काठ के नारी- पुरुष की 'डमी' प्रयोग में लाई जाती हैं। अपनी बात को अधिक स्पष्ट करते हुए मुद्राराक्षस ने कहा ''पक्षी को अगर जिंदगी की उड़ान का प्रतीक मानें और फिर उसी पक्षी को कसकुट का देखें, तो सिर्फ एक अर्थ प्रतिपाद्य लगता है - जिंदगी की संभावनाएँ, ऊँची उड़ानें मात्र' डमी' रह गई हैं। स्वाभाविकता या वास्तविकता से विच्छिन्न होने का यह उदाहरण सिद्ध करता है कि सामान्य प्रतीक एक विशिष्ट जीवन का संकेत देना चाहते हैं - जीवन जो झूठा है, बनावटी है, दिखावटी है। शाब्दिक अर्थ की अपेक्षा यह लय-विच्छिन्नता, संभावनाओं से विच्छिन्न जिस जीवन को संकेतित कर रही है, वही रचना का मुख्य प्रतिपाद्य है। "इस तथ्य का खुलासा कवि ने स्वयं किया यह कह कर कि ''ज़िन्दगी नहीं है \यह- धोखा है, धोखा है’\। वस्तुतः न इस गीत में किसी तरह की अव्यवस्था या बेतरतीबी (डिस्टोर्शन) बल्कि बनावटी जिंदगी अलगाव (ऐलियनेशन) तथा अमानवीकरण (डी-ह्यूमैनाइजेशन) का शब्दांकन है, नवीनतम प्रतीकों, बिम्बोंऔर उपमानों के द्वारा। राजेंद्र जी के गीत संकलन ' उजली कसौटी'(1969) में संग्रहीत इस गीत पर डॉ रविरंजन कहते हैं कि ''यह रचना अमानवीकरण के संदर्भ में है, जिसे आगे चलकर साठोत्तर काव्यांदोलनों ने अपना कथ्य बनाया''। इस मील के पत्थर तक पहुँचने से पहले राजेंद्र जी की गीतयात्रा के अनेक महत्वपूर्ण पड़ाव हैं, जो नवगीतों की प्रशस्ति और प्रयोगधर्मिता को प्रशस्त करते हैं।

राजेंद्र जी ने नवगीतों की जो तात्विक विवेचना की है, वह उनके गीतों में झाँकती मिलेगी। यहाँ प्रीति तत्व के मनभावन गीत हैं प्रकृति प्रेम में मानवीय प्रेम की मधुर व्यंजना है। सांध्य वर्णन है :बैजनी साँझ ने पाँव छुए चंदा के,\छूती सूरज के चरण उषा नारंगी;\यह एक परिधि पूरी होती अनुभव की,\मेरा सारा आकाश चकित-विस्मित है!\...गोधूलि याद आती, वह जादूगरनी,\छूकर, सूरज को चाँद बनाने वाली;\.वह सॉझ,- भुलाती नहीं पुजारिन कोई-\चितवन से मन्दिर – दीप जलाने वाली,\.वह रात,-चाँदनी पहन भटकती मालिन,\वीरान दयारों को दुलराने वाली!\इन ओस-कणों में बीज स्वप्न के बोकर,\कुहरे में अपना जादुई तन खोकर-\फिर सूरज धन्य हुआ जिसके स्वागत में,\मेरे सागर में वही उषा बिंबित है!\...इस एक परिधि में दो बूँदों का सागर,\तिर रहीं बिकी, विच्छिन्न फूल-मालाएँ;\...तट पर बजती जंजीर–बंधी शहनाई\सुलगाती मंद हवा जल में ज्वालाएँ;\...बन–बन कर मिट जातीं गीताभ गगन में\लालसा-भरी, बादली रंगशालाएं!\जादू की लाली, अंतर की उजियाली\आभा,-सोया विश्वास जगाने वाली-\घुल रहीं सभी गौरव की अरुणाली में,\मेरे तन-मन में वही विभा पुलकित है''!(हिंदी कविता कोश)

ऐसे गीतों में जब लोक तत्व ध्वनित होता है तो गीत का सौंदर्य देखते ही बनता है --पूनम को मैंने न दियना जलाए\इस मावस के इंतजार में\ आँगन, रात भर अधूरे ही बोल रहे चुप मेरे मन। है !उधर जाएँ न हिय के सत धार में \बस रह गई इसी विचार में\चंदन की रात कभी बीत गई \किसी तरह यों, काजल की रात भी करेगी यह \उसी तरह क्यों \ऐसे आए कि पिया हो गए पराए\मुरझा गए दिए कतार में \इसी मावस के इंतजार में (खुली वायर)। इसी क्रम में 'करुण आँसुओं से बने हैं \तरल वेदना के सजल गीत मेरे ' या 'चाँद है मेरा नभ में \मगर तुम धरा पर, चाँदनी हो' (भूमिका)

प्रीति तत्व में केवल मानवी या प्रकृति प्रेम नहीं अपितु इस से संबंधित घर, परिवार, समाज और व्यक्ति का अपना जीवन तथा प्रेम की बदलती अवधारणाओं पर ताजे- टटके गीतों की कमी नहीं हैं। दाम्पत्य संबंधों के धागे कोई और बुनता है। घर परिवार के बुजुर्ग। जन्मकुंडली देखने-बनाने वाले पंडित। मन किसी और से बंधा है, तन किसी और का होने जा रहा है। चलते -चलते भोक्ता यही कहेगा न ''लेलो जी !अपना भाग \कल ये हाथ पराए होंगे \आँगन की मिट्टी की मँह- मँह\ चंदन चुक जाएगा\पिंजरे में बैठ \सुआ पाँखी \सरगम तक रुक जाएगा\गौरइया दर्पण द्वार न खटकाएगी\ लेलो जी! कल ये चषक जुठाए होंगे"। इसी अनुभूति को स्वर प्रदान करता एक और गीत है "खोलो जी,सुबक नयन खोलो --यह उजड़ा सा नीड़ तुम्हारा \बस, टूटा पेड़ सहारा \तूफानों से लड़ कर भी जो न कभी भीतर से हारा \डालें कहतीं सुधापान को \विष से होँठ भिगो लो जी (रात जगी आँख मलते)

मानव मूल्यों के क्षरण की जब बात करते हैं तो उस संवाद में प्रेम को दैहिक संबंधों या सेक्स तक सीमित रह जाने की चिंता गहराती है, टूटते- बिखरते दाम्पत्य जीवन की दुर्दशा देख कर। ''जल गुफा का द्वार आखिर ढह गया \आइना ''मैं" नई सभ्यता की देही \तुम क्या हो फैशन के नए कलेवर में जो बढ़ती रही दुराशा \मैं पलती रही उसी में \अधिकारोँ के हर तेवर का \जो चलता रहा तमाशा \मैं ढलती रही उसी में \अब "मैं" तनाव की छवि ने ही \तुम क्या हो''। आधुनिकता की समता -मूलक वैचारिकी में जरूरी है कि सब समान धरातल पर हों। विशेषतः नारी और पुरुष की सत्ता समान हो। किन्तु क्या दिया है आधुनिकता ने? नारी- पुरुष मात्र देह की दहलीज पर खड़े हैं --''मैं नई सभ्यता की देही \तुम क्या हो फैशन के नए कलेवर में\ जो बढ़ती रही दुराशा \मैं पलती रही उसी में\अधिकारोँ के हर तेवर का \जो चलता रहा तमाशा''। अधिकारों और कर्तव्यों के इस अंतर्विरोध में कितने ही परिवार विखंडित नहीं हुए। खटास भरी अनुभूतियों ने अपहृत कर ली कितने ही दाम्पत्य जीवन की मिठास। ''जल गुफा का द्वार आखिर ढह गया'' अर्थात शुचिता, शीतलता और सुख की छाया देने वाला घर ध्वस्त होगया, अहंकारों के टकराव में।

नारी के बदलते रूप, उसके विचार, रहन -सहन तथा पुरुष से अलग स्वतंत्र पहचान बनाने की उत्कंठा को लेकर जो राजेंद्र प्रसाद सिंह विगत सदी के पाँचवें दशक में लिख गए, वह आज के कवियों का विशेष मुद्दा है। द्रष्टव्य है नवगीतों की समृद्धि के लिए समर्पित पूर्णिमा वर्मन की रचना : "बिंदी जो कभी थी एक बूंद रक्त \होती गई बड़ी समय के साथ\इतनी बड़ी कि\औरत ने उसे उतारा\और टांग दिया आसमान पर\सूरज की तरह\अब वह सूरज उसकी राहों को\रोशन करता है\हँसुली बरसों तक\जो लटकी रही गले में\अचानक एक दिन इतनी भारी लगी\कि औरत ने उसे उतारा\और टांग दिया आसमान पर चाँद की तरह \ओह! मन ऐसा शीतल हुआ कि\जैसे चंद्रकिरण समा गई हो\भीतर तक\किसी को पता नहीं चला ''। समय के साथ औरत हो गई कितनी ऊँची कि अपनी ही बिंदी अपनी ही हंसुली\आसमान पर टांग\अपनी राह खोज ली उसने\खोज ली अपनी शांति\लोग नहीं जानते\जो दूसरों के लिये खटने वाले अपना भी कर सकते हैं कायापलट! (आसमान पर बिंदी कविता कोश)

यह सब आधुनिकता की देन है। आयातित संस्कृति का पैकेज। राजेंद्र जी तो आधुनिकबोध में भारतीय संस्कारों तथा लोक संस्कृति की बात करते थे। 'उजली कसौटी' में संकलित 'उषा स्तवन' वैदिक प्रार्थना के समतुल्य है। वे जब व्यक्तित्वबोध की बात करते हैं तो उसमें सामान्य जन के साथ सामूहिक सापेक्षता का बोध भी है। द्रष्टव्य उनके जनवादी गीत का अंश:"ओ भैया, न साधू ना चोर \हम मुँह जोर\झुगी वाले \ चटकल की चिमनी ने \आज तरेरी आँखें\मिल की भट्टी\आग लहू का भेद मिटाती\करखनिया मजदूर \इक्ठे हिम्मत से भरपूर \नशे में चूर, --कबीरा गाते"। लक्ष्मीपतियों पर किया कटाक्ष देखिए 'लछमी जी सदा सहाय'\उधर आँखें हैं सोने की\गड्डियों में कीमत चुकती\खिलखिलाने या रोने की \न अहसासों का कोई मोल\न कुछ मजबूरी की परवाह\न ऐसी नन्ही-नन्ही खुशी\न ऐसी उम्र खींचती आह। \× × ×\इधर है पड़ी गरीबी गले\जिधर सीने हैं फौलादी,\पसीना बिकता अपना रोज,गैर की होती आबादी !\न अरमानों के खिलते फूल\न उम्मीदों की बढ़ती बेल,\गरीबी फाँक रही जो रेत,\अमीरी उसे बनाती तेल"। इस गीत में लय है, गेयता है और छान्दिक कसाव।

राजेंद्र जी मार्क्स से प्रभावित नहीं थे। उनके गीतों में भोगी हुई जन पीड़ा है। इसीलिए आदमीउनके लिए केवल आदमी है, धर्म जाति वर्ग मत -मतान्तर से ऊपर। जिस शिद्द्त से फौलाद पिघलाते ''करखनिया'' मजदूरों के शोषण के विरुद्ध आवाज उठाई, उसी जोश- खरोश से दफ्तरों में फाइलें निबटाते, टाइप राइटर \कम्प्यूटर पर काम करते छोटे- बड़े बाबू और ऊँची कुर्सी पर बैठे अफसर की दिनचर्या भी रेखंकित की। मशीनी जिंदगी जीते ये कैसे काटते हैं पूरा दिन। पढ़िए गीत 'सुबह दुपहर शाम' : शाम ढली \चले कुचले से हम राहों पर \छुट्टी पाते ही घिर आई धरा नशीली \जोत रंगीली \बिन बरसे गहराई \बंध चले \सभी आरोप से \दर्पण को लेते चूम \निरे आरोप से (भरी सड़क पर)। महानगरों में स्थापित होते विस्थापित उनके लिए मानो जलते हुए फूल हों : -''महानगरी के गगन का \एक तारा \धूमिल गगन में वास \धूसर हवा में सांस \चुपचाप जलता फूल \बिम्बित दहकती प्यास। घुटन के तम में जला है दीप धीरज का \यातनाओं में पला वह शौर्य हारा--दण्ड पा\अपराध सीखे जंतु न्यारा \एक तारा'' (भरी सड़क पर)। ऐसे गीतों में एक ओर महानगर का नारकीय जीवन है तो पूंजीवाद की दारुण अवहेला, आधुनिकता की चमक- दमक की असलियत और मानवी गरिमा का अन्तर्विरोधी अनुभव है।

गहरी से गहरी अनुभूति को सहज सरल तथा देशज शब्दोँ से अलंकृत भाषा में सम्प्रेषित करने की राजेंद्र जी प्रवीणता वरेण्य है। शब्द या अर्थ की लय के स्थान पर वे प्रधानता देते हैं 'मनोलय' को। अर्थात रचना की प्रक्रिया में रचनाकार की समग्र मनःस्थिति की लय उद्घाटित हो। उनके शब्द हैं :"नवगीत की बेधकता इसी में है कि उस समग्र मनःस्थिति की लय को, भाषा के विन्यास में, कथ्य की काट-छाँट और अर्थ की लय के हावी होने से बचाकर पूरे अनुभव के ही केंद्रण के द्वारा, अधिकाधिक संक्रमणशील बनाया जाए। "वे बल देकर कहते हैं किअनुभव और अभिव्यक्ति के बीच संतुलन हो। अभिव्यक्ति के प्रति सम्मोहन से "चमत्कार तो उत्पन्न हो जाता है, पर उसके द्वारा घनीभूत अनुभव सही- सही अभिव्यक्त नहीं हो पता''। मनोलय से कथ्य कहीं अधिक जीवंत हो उठता है। कल्पना कहीं अधिक सजीव --''लहरों की आग रुपहली ओ s s पुरवाई \एक मौन से हार गई शहनाई' --\'चाँद बिना आसमान डूब गया धारा में\लहक भी न उठती तो हाय!क्यों न बुझती अब इन ठंडे शोलों की अंगड़ाई में ''। यहाँ रुपहली आग पूर्वा हवा के झौंके से आलोड़ित प्रणयी की स्मृति है। ठंडे शोलों की अंगड़ाई नदी में लहराती तटवर्ती प्रकाश पंक्तियाँ। इसी तरह शहनाई की एक धुन का हार जाना, टूटे हुए दाम्पत्य सूत्र का बिम्ब है।

राजेंद्र प्रसाद सिंह की रचना धर्मिता जितनी सम्पन्न है, उतनी ही प्रभावी रही प्रस्तुति। डॉ रवि रंजन के शब्दों में : ''संभवतः 1985-86 में पटना साइंस कॉलेज के सभागार में 'जनसंस्कृति मंच' के एक कार्यक्रम में पहली बार मैंने उन्हें जनगीत गाते सुना,- भैया, कूदे उछल कुदाल,\ हँसियाँ बल खाये, \भोर हुई, चिड़ियन संग जागे,\खैनी दाब, ढोर संग लागे,\आँगन लीप, मेहरिया ठनकी,\दे न उधार बनियवां सनकी,\कारज-अरज जिमदार न माने,\लाठियल अमला विरद बखाने.\ भैया, तामे भूख किवाल,\ तिरखा कटखाये, \“साँझ भई, नहिं आय मुरारी,”\-भैया, कूदे उछल कुदाल हँसिया बल खाए' (गज़र आधी रात का,पृ.32)अब पढ़िएसमकालीन मार्क्सवादी केदारनाथ अग्रवाल (01 अप्रैल 1911-22 जून 2000) का गीत है: "यह बाँदा है। सूदख़ोर आढ़त वालों की इस नगरी में,\जहाँ मार, काबर, कछार, मड़ुआ की फ़सलें,\कृषकों के पौरुष से उपजा कन-कन सोना,\लढ़ियों में लद-लद कर आ-आ कर,\बीच हाट में बिक कर कोठों-गोदामों में,\गहरी खोहों में खो जाता है जा-जा कर,\और यहाँ पर\रामपदारथ, रामनिहोरे,\बेनी पंडित, बासुदेव, बल्देव, विधाता\चंदन, चतुरी और चतुर्भुज,गाँवों से आ-आ कर गहने गिरवी रखते,\बढ़े ब्याज के मुँह में बर-बस बेबस घुसते,\फिर भी घर का ख़र्च नहीं पूरा कर सकते,\मोटा खाते, फटा पहनते,लस्टम-पस्टम जैसे-तैसे मरते –खपते"। सीधा सपाट कथ्य। सीधी सपाट भाषा। न गेयता,न लय और छान्दिक कसाव।

विश्व विख्यात चित्रकार बिमल बिश्वास को राजेन्द्रपसाद सिंह का सामीप्य ही नहीं, उन्हें निकट से सस्वर सुनने के दुर्लभ अवसर भी मिले।

अनौपचारिक बातचीत में उनसे (इस लेखक को)गीत सुनने का सौभाग्य मिला। प्रस्तुत है एक गीतांश : ''इस नये गाछ के तुनुक तने से पीठ सटा\अपने बाजू पर \अपनी गर्दन मोड़ो तो;\मुट्ठी में बाँधे हो\ जिस दिल की चिड़िया को,\उसको छन भर इस खुली हवा में छोड़ो तो,\फिर देखो, कैसे बन जाती है\कौन दिशा अनुकूल नहीं"। इस गीतांश में कितने जीवंत बिम्ब हैं, जरा गिनिए और नारी मुक्ति के प्रच्छन्न संदेश टटोलिए। यात्रा पर निकलने से पहले कभी ''दिशा-शूल" (वह घड़ी, पहर जिसमें किसी जगह जाना अशुभ माना जाता है)ज्ञात करने का प्रश्न उठता था। इस परम्परा पर प्रहार करते हुए राजेन्द्रजी कहते हैं जिस दिल की चिड़िया (अपनी प्रिया) को वन्दी बना रखा है, उसे क्षण भर के लिए खुली हवा में छोड़ कर तो देखो, फिर पता लग जायेगा कि इस वंदिनी के लिए कौन सी दिशा अनुकूल या प्रतिकूल है।

राजेन्द्रपसाद सिंह के प्रारम्भिक गीतों में आंचलिक भाषा का लालित्य देखते ही बनता है; जैसे ''गा मंगल के गीत सुहागिन चौमुख दियरा बाल के\ सम्मुख इच्छा बुला रही / पीछे संयम-स्वर रोकते,\धर्म-कर्म भी दाएँ-बाएँ/रुकी देखकर टोकते, \अग-जग की ये चार दिशाएँ / तम से धुँधलीदिखती,\चतुर्मुखी आलोक जला ले / स्नेह सत्य का ढाल के\ दीप-दीप भावों के झिलमिल / और शिखाएँ प्रीति की, \गति-मति के पथ पर चलना है / ज्योति लिए नव रीति की,\यह प्रकाश का पर्व अमर हो / तम के दुर्गम देश में\चमकी मिट्टी की उजियाली नभ का कुहरा टाल के। " देशज शब्द ''दियरा'' इस गीत की केंद्रीय शक्ति है। इतनी शक्ति न 'दीप' में है न 'दिवला' में। इस गीत की समीक्षा करते हुए प्रसिद्ध समीक्षक रामनरेश पाठक ने कहा यह '' दीप-गीत नई पीढ़ी की आशा-आकांक्षा का हौसला-भरा मंगल नर्तन है। वे इसे राजेंद्र प्रसाद सिंह का 'प्रथम नवगीत-बीज' मानते हैं। इस गीत से गुजरते हुए याद आया नरेन्द्र शर्मा का दीप-गीत : "चौमुख दिवला बाल \धरूँगी चौबारे पर आज,\जाने कौन दिशा से आवें\मेरे राजकुमार?" दोनों गीतों की तुलनात्मक समीक्षा करते हए रामनरेश पाठक कहते हैं कि हमें समझना होगा कि '' इस रचना में (राजेंद्र जी के गीत से)) लोक-प्रचलित बिंब 'चौमुख दियरा’ तो ले लिया है, मगर काम उससे भावुकता का ही लिया है। नरेंद्र शर्मा की सीमा को पीछे छोड़ कर राजेंद्र प्रसाद सिंह ने उस दीपक के चारों दिशा-मुखों से जुड़े लोकधर्मी प्रतीकार्थों को उजागर करने का काम किया है"।

रामनरेश जी भूल गए कि राजेन्द्र प्रसाद सिंह भी अपने गीत में ''और शिखाएँ प्रीति की,\गति-मति के पथ पर चलना है / ज्योति लिए नव रीति की'',। जब शिखाएं प्रीति की हैं, ज्योति नव रीति की है तो नरेंद्र शर्मा के माथे ''भावुकता''का टीका क्यों थोप दिया। नरेंद्र जी के गीत का वाचक है प्रोषितपतिका, जो चाहती है कि उसका प्रतीक्षित प्रकाश के अभाव में कहीं भटक न जाय। नरेन्द्र जी ने कुछ भी उधार नहीं लिया। वे दीप को दियरा नहीं, दिवला कहते है (अति लघु दीप) ‘चौमुख दिवला’ दहलीज पर नहीं, तुलसी चौरे पर भी नहीं अपितु चौबारे (घर की खुली छत)पर ऐसे धरेगी कि दूर से ही चतुर्दिक प्रकाश दिखाई दे। जब प्रकाश चतुर्दिक फैलेगा, तो केवल प्रतीक्षित ही नहीं, चारोँ दिशाओं से आने वाले लाभन्वित होंगे। यह प्रकाश सबके लिए मंगलमय होगा। दूसरी बात, राजेंद्र जी मंगल गान के लिएआमंत्रित करते हैं सुहागिन नारियों को ''गा मंगल के गीत सुहागिन चौमुख दियरा बाल के''। वैधव्य झेलती महिला को मंगल गीत गाने के लिए निमंत्रित क्यों नहीं किया ?। भारतीय समाज में सारे मांगलिक कार्य सुहागिन के लिए आरक्षित हैं। विधवा की तो परछाईं भी नहीं पड़नी चाहिए राजेन्द्रजी से अपेक्षा थी कि वे बेढव रीती- रिवाजों विकृतियों वर्जनाओं, परम्पराओं -संस्कारों पर प्रहार करेंगे। विधवाओं को 'मंगल के गीत,' गाने से वंचित कर, विकृत परम्परा का पोषण ही किया, जिस से नव्यता के पोषक को बचना चाहिए था।

किंतु, इतने से नवगीतों के प्रवर्तन के प्रति राजेन्द्र प्रसाद सिंह के अवदान को कम नहीं आँका जा सकता। राष्ट्रकवि दिनकर ने ज्ञानपीठ सम्मान ग्रहण करते समय राजेंद्र प्रसाद सिंह को नवगीतों का प्रवर्तक कह कर सम्बोधित किया। इस सम्बोधन में कोई अतिश्योक्ति नहीं थी। राजेंद्र प्रसाद सिंह न केवल नवगीतों के प्रवर्तक रहे, अपितु इस नूतन विधा को समृद्ध करने में उनका योगदान स्वर्णाक्षरों में लिखने योग्य है। डॉ. शिवदास पांडेय (हिंदुस्तान में प्रकाशित अपने आलेख में) लिखते हैं :' 'नवगीत के प्रवर्तक, कवि व साहित्यकार राजेंद्र प्रसाद सिंह अपने आप में एक साहित्यिक-सांस्कृतिक संस्था थे। उन्होंने अपनी प्रतिभा, मेहनत और लगन से एक ऐसा सकारात्मक माहौल तैयार किया जिसमें बहुत सारे कवियों और साहित्यकारों का जन्म हुआ। प्रसिद्ध साहित्य सेवी डॉ. रेवती रमण कहते हैं कि राजेंद्र प्रसाद सिंह की कविता मनुष्यता की वकालत करती है। उन्होंने सबसे बड़ा धर्म मनुष्यता को माना। सामंती प्रतिमानों को तोड़ने का काम किया। (देखें हिंदुस्तान28 सितम्बर 2021) गीतकवि मधुकर अष्ठाना के विचार से सर्व प्रथम गीति रचनाओं में नूतनता का समावेश हमें वर्ष 1955 में अज्ञेय के सम्पादन में प्रकाशित द्वितीय तारसप्तक में दिखाई पड़ता है जिसकी पुनरावृति वर्ष 1958 में राजेंद्र प्रसाद सिंह द्वारा सम्पादित संकलन (गीतांगिनी) में प्रकाशित गीतों में होती है, जिन्हें सर्वप्रथम नवगीत अथवा नए गीत की संज्ञा दी गई। तत्कालीन परिवेश में उक्त काव्य संकलन ने इतना प्रभावित किया कि अनेक पत्रिकाओं ने वैसे ही गीतों के विशेषांक प्रकाशित किए (नवगीत: नई दस्तकें -- सम्पादक निर्मल शुक्ल ’। श्री नचिकेता कहते हैं: ''यह एक ऐतिहासिक सचाई है किअविरल प्रवाहित गीत-धारा के गर्भ से, आधुनिकता के दवाब से और जनगीत के दो समानांतर पाटों के बीच से होकर बहने वाली एक नई गीत-धारा प्रस्फुटित हुई, जिसे वर्ष 1958 में 'गीतांगिनी' के सम्पादन- क्रम पहली बार नवगीत की संज्ञा से अभिहित कर पहचानने और परखने की चेष्टा राजेंद्र प्रसाद सिंह ने की'' (प्रतिरोध में खड़ा समकालीन गीत)। श्री नचिकेता ने ''नवगीत की संज्ञा से अभिहित कर पहचानने और परखने की चेष्टा'' की ही बात कही नवगीत के प्रवर्तन की नहीं। उनके विचार से किसी काव्य- धारा या साहित्यिक परम्परा का कोई प्रवर्तक नहीं होता।

इसके अतिरिक्त अन्य किसी नवगीतकार ने राजेंद्र जी को नवगीत के प्रवर्तककी प्रतिष्ठा प्रदान नहीं की। करते भी क्यों उनके सारे अनुवर्ती चाहे डॉ. देवेंद्र शर्मा इंद्र हों या कोई और प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से अपने को पुरोधा ही नहीं प्रवर्तक पद से नीचा स्वीकार करने को तैयार नहीं थे।

नवगीतों के भारी -भरकम ग्रंथोँ में मायक्रो- लेंस लगा कर भी राजेंद्र जी का एक भी गीत पढ़ने को नहीं मिलेगा, जबकि नवगीत की जगह ''नवांतर'' के प्रवर्तक के गीतों को प्रतिष्ठा मिली। जिन्हें स्थान देना था, उन्हें छोड़, ऐसों को प्रतिष्ठा दी गई जो उसके अधिकारी नहीं थे। शीर्ष नवगीतकार डॉ. माहेश्वर तिवारी ने एक साक्षात्कार में गीतकवि योगेंद्र व्योम के ऐसे ही प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा ''यह बात बिल्कुल सच है कि नवगीत दशक तथा नवगीत अर्द्धशती में कुछ महत्वपूर्ण रचनाकार छोड़ दिए गए या छूट गए। ऐसा तारसप्तक, दूसरा सप्तक और तीसरा सप्तक में भी हुआ था और पिछले दिनों साहित्य अकादमी द्वारा प्रकाशित ‘श्रेष्ठ गीत संचयन’ में भी यह कमी पाई गई। --- नवगीत दशक (एक) के प्रकाशन के बाद स्व. ठाकुरप्रसाद सिंह ने सबसे पहले इस बात को लेकर एतराज किया था कि उसमें कुछ ऐसे नाम हैं जो नहीं होने चाहिए और कुछ ऐसे महत्वपूर्ण नाम हैं जो होने चाहिए थे"। डॉ. रवि रंजन कहते हैं :'' जमींदार परिवार में जन्म लेने (जिनमें से ज्यादातर जमीन-जायदाद उनके जन्म के पहले से तरह-तरह की मुकदमेबाजी में फँसी थी) और मुजफ्फरपुर जैसे एक छोटे-से शहर में आजीवन रहने के चलते वे हिंदी जगत की उपेक्षा एवं कई बार येन-केन-प्रकारेण हरदम छोटा-बड़ा पुरस्कार पाने के लिए जुगाड़- भिड़ाने और पैसा बनाने की फिराक में लगे तथा कथित साहित्यिकों के द्वारा उपहास के शिकार भी हुए"। 'उपहास' नहीं, शिविरबद्धता अथवा खेमेवाजी के कारण, उपेक्षा के पात्र हुए। राजेंद्र जी के सार्थक प्रयत्नों से जब नवगीत लोकप्रियता के शीर्ष पर थे, तब बहुत से कवि नई कविता के पोस्टर बॉय बने हुए थे। ये ही यकायक लिखने लगे 'समय की शिला पर मधुर चित्र कितने,\किसी ने बनाए, किसी ने मिटाए'। ऐसे सृजनधर्मियों ने ही "समय की शिला" पर पहला नवगीत लिखने वाले को "मिटाने" की जी तोड़ कोशिश की और स्वयंभू की तरह स्वयं को ही नवगीतों का प्रवर्तक, प्रवक्ता प्रस्रोता घोषित कर दिया। लेकिन इतिहास को झुठलाना इतना आसान नहीं है और न राजेंद्र प्रसाद सिंह के कद को घटा पाना।

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सेतु, नवम्बर 2021