फणीश्वरनाथ रेणु के उपन्यासों में अभिव्यक्त सांस्कृतिक जीवन

फणीश्वर नाथ 'रेणु'
(4 मार्च 1921 – 11 अप्रैल 1977)

दिगंत बोरा

सहायक प्राध्यापक (हिंदी)
जे.डी.एस.जी. महाविद्यालय, बोकाखात (असम)

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प्रस्तावना: हिंदी साहित्य के सुप्रसिद्ध कथाकार फणीश्वरनाथ रेणु ने अपनी कहानियों की ही भाँति उपन्यासों में भी समकालीन समाज, उसकी संस्कृति और जीवन-संवेदना को अत्यंत सजीवता और संवेदनशीलता के साथ चित्रित किया है। वे हिंदी के आंचलिक उपन्यासों की परंपरा के प्रवर्तक माने जाते हैं, और उनका उपन्यास मैला आँचल इस धारा का प्रथम और प्रतिनिधि उपन्यास है। रेणु की रचनाओं में भारतीय ग्रामीण जीवन की मिट्टी की गंध, बोली-बानी की मिठास, लोक संस्कृति की गहराई और सामूहिक चेतना की झलक सहज रूप से मिलती है। उन्होंने पर्व-त्योहार, लोकगीत, लोककथाएँ, मिथक और परंपराएँ जैसे सांस्कृतिक तत्त्वों को अपने उपन्यासों में इतनी जीवंतता से समाहित किया है कि पाठक स्वयं को उन जनपदों की गलियों, चौपालों और उत्सवों में उपस्थित अनुभव करता है। रेणु के उपन्यासों में पर्व-त्योहार केवल रस्मों या परंपराओं का निर्वाह भर नहीं हैं, बल्कि वे सामाजिक समरसता, सामूहिक उल्लास और जीवन की जिजीविषा के प्रतीक बनकर उभरते हैं। उनके पात्र दुःख-दर्द, अभाव और संघर्षों के बीच भी जब इन पर्वों में सम्मिलित होते हैं, तो वह केवल उत्सव में भागीदारी नहीं होती—वह जीवन को स्वीकारने और उसका उत्सव मनाने की सांस्कृतिक शक्ति का प्रदर्शन होता है। इस प्रकार, रेणु ने अपने उपन्यासों में ग्रामीण संस्कृति और लोक जीवन को जिस यथार्थता, आत्मीयता और सौंदर्यबोध के साथ प्रस्तुत किया है, वह हिंदी साहित्य को एक नई दृष्टि और दिशा प्रदान करता है।

मूल विषय: फणीश्वरनाथ रेणु ने अपने कहानी साहित्य की तरह ही उपन्यास में भी तत्कालीन सांस्कृतिक जीवन का चित्रण किया है। रेणु लोकजीवन से संबंधित साहित्यकार हैं। डॉ. राजीव आर. डांगर रेणु के कथा साहित्य में निर्मित सांस्कृतिक जीवन के बारे में लिखते हैं कि – “रेणु लोक-संस्कृति मूलक समाज को समझने के लिए यहाँ के सांस्कृतिक पक्ष को समझने पर बल देते है। यहाँ के सांस्कृतिक जीवन में डुबकी लगाए बिना प्रीति के छिन्न सूत्र को पकड़ना असंभव है।“1 रेणु ने अपने साहित्य में लोकजीवन को स्पष्ट रूप से चित्रित करने के लिए उस अंचल के सांस्कृतिक जीवन को उद्घाटित किया है। रेणु ने पर्व-त्योहार, धार्मिक आस्था, मिथक, लोकगीत, लोकगाथा, अंधविश्वास आदि के वर्णन के माध्यम से तत्कालीन सांस्कृतिक जीवन को रूप प्रदान किया है। सांस्कृतिक जीवन के निर्माण के लिए रेणु ने तीज-त्योहार, रीति-रिवाजों की सहायता ली है।

पर्व-त्योहार: फणीश्वरनाथ रेणु ने अपने उपन्यासों में भी पर्व-त्योहारों का वर्णन किया है। पर्व-त्योहारों का लोकजीवन से एक अभिन्न संबंध है। मनुष्य अपने जीवन के विविध मौके पर त्योहारों का आयोजन करते हैं। सभी लोग एक साथ मिलकर आनंद उत्सव मनाते हैं। ‘मैला आँचल’ या ‘परती परिकथा’ आदि उपन्यासों में भी लोग अपने जीवन के दुःख-दर्द को भुलाकर पर्व-त्योहारों में भाग लेते हैं। रेणु ने अपने उपन्यासों में श्यामा चकेवा, होली आदि पर्वों का वर्णन किया है। रेणु ने ‘मैला आँचल’ उपन्यास में होली पर्व का वर्णन किया है। होली सभी के लिए आनन्द ले आता है। सभी व्यक्ति होली पर्व के आनंद में आनंदित हो उठते हैं। रेणु होली पर्व का वर्णन करते हुए लिखते हैं कि गाँव के लोग होली मनाने के लिए विशेष उत्साहित होते हैं। अकाल या महंगाई होने पर भी उधार-कर्ज लेकर होली मनाते हैं। गाँव के लोग मानते हैं कि साल में ग्यारह महीने लोग रोते-बिलखते हुए कष्ट सहते काट जाते हैं। केवल फाल्गुन का महीना ही है, जिसमें लोग अपने दुःख दर्द को भुलाकर आनंद से जीते हैं। इसलिए सभी लोग इस महीने में उल्लास के साथ होली आयोजित करते हैं। भले ही इस महीने लिए गए कर्ज चुकाने में साल कट जाए। “महँगी पड़े या अकाल हो, पर्व त्योहार तो मनाना ही होगा। और होली? फाल्गुन महीने की हवा ही बावरी होती है। .... दूसरे पर्व-त्योहार को तो टाल भी दिया जा सकता है। दीवाली में एक दो दीप जला दिए, बस छुट्टी। लेकिन होली तो मुर्दा दिलों में भी गुदगुदी लगाकर जिलाती है। बौरे हुए आम के बाग़ से हवा आकर बच्चे-बूढ़ों को मतवाला बना जाती है।”2 कथाकार रेणु बताते हैं कि होली में जवान-बूढ़े सभी मतवाला हो जाते हैं। सभी व्यक्ति एक समान रूप से इस आनंद उत्सव में भाग लेते हैं। रेणु यहाँ तक कहते हैं कि होली के मौसम में मुर्दे का मन भी होली खेलने के लिए ललचा जाती है। यानि इस त्योहारों के मौसम में सभी लोग मतवाला हो उठते हैं। लोग एक मन धान का डेढ़ या तीन मन पर कर्ज लेकर होली मनाते हैं। लोग साल भर के दुःख तथा कष्टों को भुलाने के लिए होली के त्योहार में भाग लेकर उल्लसित हो उठते हैं।

      होली में डाक्टर प्रशांत और कमला के मन में भी उल्लास पैदा होता है। कमला भी प्रशांत के पास जाना चाहती है। वह इस बार की होली अपने प्रेमी प्रशांत के साथ खेलना चाहती है। वह पिछली बार की होली में बेहोश हो गई थी। परन्तु इस बार वह बेहोश नहीं होगी क्योंकि डाक्टर उसे बेहोश होने नहीं देंगे। डाक्टर प्रशांत भी गाँववालों के साथ होली खेलना चाहता है। परन्तु गाँववाले उसे होली के रंग लगाने से डरते हैं। क्योंकि वह सरकारी आदमी है। सरकारी आदमी को रंग लगाने से जेल भी जाना पड़ सकता है। “वह सरकारी आदमी है। सरकारी उर्दी पहने हुए है। सरकारी उर्दी को रंग देने से जेल की सजा होती है। .... डाक्टर को अब गाँव की जिंदगी अच्छी लगने लगी है, गाँव अच्छा लगने लगा है और गाँव के लोग अच्छे लगते हैं। वह रंग में, गोबर में, कीचड़ में सराबोर होना चाहता है।”3 होली के पर्व में डाक्टर प्रशांत भी गाँव के लोगों के साथ मिलकर होली खेलना चाहता है। परन्तु उससे डरकर गाँव के किसी व्यक्ति ने उसे रंग नहीं लगाया है। केवल रास्ते में कालीचरन उसे रंग लगाता है। इस तरह गाँव के सभी लोग होली मनाने में व्यस्त हैं। तहसीलदार के घर पहुँचते ही डाक्टर को कमला अपने रंग से रंग देती है। वह इसी पल की प्रतीक्षा में थी कि कब डाक्टर आये और उसके साथ वह होली खेले। इस तरह होली में प्रेमी युगल अपने प्रिय से मिलने के लिए आतुर हो उठते हैं।

    होली पर्व के वर्णन के अतिरिक्त कथाकार ने सिरवा पर्व का भी वर्णन किया है। इससे सांस्कृतिक वातावरण में सजीवता आई है। सिरवा पर्व मेरीगंज अंचल के एक लोकप्रिय त्योहार है। इस पर्व में अंचल के सभी लोग अपने आपसी भेद-भाव को भुलाकर भाग लेते हैं। छोटे-बड़े, अमीर-निर्धन सभी लोग जाल लेकर मछली पकड़ने के लिए निकलते हैं। इस पर्व में लोग सत्तू खाते हैं। जिस कारण से इस पर्व को सत्तुआनी पर्व भी कहा जाता है। उस दिन लोग पिछले साल बनाये हुए खाना खाते हैं। लोग मानते हैं कि साल भर चौका जलाने के लिए एक दिन चौका जलाना नहीं चाहिए। लोगों की मान्यता है कि वर्ष के प्रथम दिन भूमिदाह नहीं करना चाहिए। इसलिए पिछले वर्ष पकी हुई चीज इस वर्ष खाते हैं। “कल सिरवा पर्व है। कल परमान में मछमरी होगी - मछमरी अर्थात मछली का शिकार। आज चैत संक्रांति है। कल पहली वैशाख, साल का पहला दिन। कल सभी गाँव के लोग सामूहिक रूप से मछली का शिकार करेंगे। छोटे-बड़े, अमीर-निर्धन सभी टापी और जाल लेकर सुबह ही निकलेंगे। आज दोपहर को सत्तू खाएँगे। सतूआनी पर्व है आज। आज रात की बनी हुई चीजें कल खाएँगे। कल चूल्हा नहीं जलेगा। बारहों मास चूल्हा जलाने के यह आवश्यक है कि वर्ष के प्रथम दिन में भूमिदाह नहीं किया जाए। इस वर्ष की पकी हुई चीज उस वर्ष में खाएँगे।”4

    ‘परती परिकथा’ उपन्यास में भी कथाकार रेणु ने श्यामा चकेवा पर्व का वर्णन किया है। यह पर्व परानपुर अंचल के लोग मनाते हैं। यह औरतों तथा युवतियों का त्योहार है। इसमें केवल औरतें तथा लड़कियां ही भाग लेती है। पुरुष तथा लड़के इस पर्व में भाग नहीं ले सकते। श्यामा चकेवा पक्षी की आवाज सुनते ही दुलारीदाय के किनारे में निवास करनेवाली लड़कियाँ इस त्योहार की तैयारी में लग जाती है। आज कल के शिक्षित नौजवान इस पर्व को रूढ़ि मानते हुए त्याग करने के पक्ष में है। उन लोगों के अनुसार यह पर्व केवल रूढ़िग्रस्त समाज की बेतुकी को छोड़कर और कुछ नहीं है। गाँव के बूढ़े भी इस पर्व में चावल, गुड़, केला आदि का बरबादी ही मानते हैं। फिर भी हर साल गाँव की लड़कियाँ इस त्योहार की तैयारी करती है। कहने के लिए ही मात्र कुंवारी लड़कियों का त्योहार है। परंतु इस त्योहार में सभी लड़कियां और औरतें भाग लेती हैं। ब्याही औरतों से लेकर बूढ़ी औरतें भी इस त्योहार में भाग लेती हैं। इस त्योहार में लड़कियां मिट्टी के पुतले तथा वृन्दावन का निर्माण करती है। “मिट्टी का श्यामा, मिट्टी का चकेवा। छोटे-छोटे दर्जनों किस्म के पंछियों के पुतले ! अन्दी धान के चावल का पिठार घोलती है। इसके बाद लिपे-तुले सफ़ेद पुतलों पर, पुतली के पांखो पर, आँखों पर तरह-तरह के रंग-टीप, फूल-लत्ती। लाल, हरे, नीले, पीले, बैंगनी, सुगापंखी, नीलकंठी। पुतले ब्याही बहनें बना देती। बुढ़ियाँ रंग-टीपकारी आदि कर देती है।”5 इस प्रकार रेणु ने अपने उपन्यासों में विविध पर्व-तीज, त्योहारों के वर्णन के माध्यम से तत्कालीन सांस्कृतिक वातावरण को रूप प्रदान किया है।

लोककथा-लोकगीत: कथाकार रेणु ने अपने उपन्यासों में सांस्कृतिक जीवन का सजीव वर्णन करने के लिए विविध लोककथा, मिथकों, गाथा आदि का प्रयोग किया है। लोककथाओं का जनजीवन से अटूट संबंध है। डॉ. शांतिस्वरूप गुप्त के अनुसार – “लोककथाओं के साथ भारतीय ग्रामीण जीवन की युगीन ट्रेजेडी को रेणु ने इतनी कलात्मकता के साथ गूँथ दिया है कि इस उपन्यास का शिल्प महाकाव्यात्मक हो उठा है।”6 शांतिस्वरूप गुप्त अपने कथन के द्वारा ‘मैला आँचल’ में चित्रित लोककथाओं के बारे में ही बताते है। उपन्यास में चित्रित लोककथा तथा मिथकों के कारण ही उपन्यास में महाकाव्यात्मकता का समावेश हुआ है।

    रेणु ने अपने उपन्यासों में लोककथा तथा मिथकों का सार्थक प्रयोग किया है। जिसका वर्णन निम्नलिखित हैं – 

मेरी की कथा: ‘मैला आँचल’ उपन्यास में चित्रित कथाओं में एक लोककथा मेरीगंज के नामकरण से संबंधित है। मेरी के नाम से ही मेरीगंज गाँव का नामकरण किया गया था। मेरी के पति मार्टिन ने घोषित कर दिया कि उस दिन से इस इलाके का नाम मेरीगंज हुआ। मार्टिन ने ढोल बजाकर सारे इलाके में घोषित कर दिया था। एक दिन भूलवश एक बूढ़े व्यक्ति के मुँह से गाँव का पुराना नाम निकल गया। साहब ने इस कारण उस व्यक्ति को पचास कोड़े लगाए थे। उस दिन से कोई भी व्यक्ति उस गाँव का पुराना नाम नहीं लेता है। आज किसी को भी उस गाँव का पुराना नाम याद नहीं है। किसी को यदि याद है भी, तो वह अनजाने डर से उस गाँव का नाम नहीं लेता है। 

चंपावती इस्टेट से संबंधित कथा: मेरीगंज गाँव में रानी चंपावती इस्टेट से संबंधित कथा भी प्रचलित है। राजपूतटोली के लोग कहते है कि कायस्थों ने रानी चंपावती को धोखा दिया। रामकिरपाल सिंह का दादा महारानी के इस्टेट में सिपाही का कार्य करता था। तो विश्वनाथ प्रसाद का दादा तहसीलदारी का कार्य करता था। रानी चंपावती और राजपरबंगा के मध्य मुकदमा चल रहा था। लोग कहते हैं कि विश्वनाथ प्रसाद के दादा ने धोखा दिया और राजपरबंगा वालों के साथ मिल गया। जिससे रानी चंपावती हार गई। उसने अपनी बची हुई जमीन रामकिरपाल सिंह के नाम लिख दी। इस कथा को दोनों दलों के लोग अपने अपने अनुसार सुनाते हैं। कायस्थों के टोली राजपूत लोगों को दोषी कहते हैं, तो राजपूत कायस्थों को।

दुलारीदाय की कथा: परानपुर अंचल में कौसी मैया से संबंधित लोककथा भी प्रचलित है। अंचल में कौसी मैया के संबंध में कथा प्रचलित है कि उसकी सास और ननद अत्यंत झगड़ालू थी। एक बार कौसी मैया का उन तीनों से झगड़ा हो जाता है। सास और ननद पर मूर्छित बान मारकर वह वहाँ से अपने मायके की ओर आने लगती है। रास्ते में अचानक कौसी मैया को याद आई कि उसने गौर में दीपक नहीं जलाया। वह दीप जलाने के लिए वापस जाती है। दीप जलाते ही उसकी सास की मूर्छा टूट गयी। सास और ननद ने मिलकर कौसी मैया पर ऐसा गुण चलाया कि दोपहर में ही अमावस्या की रातों का अंधेरा छाने लगा। बड़ी ननद ने आँधी पानी छोड़ा। सास और ननद के गुण से आँधी प्रलय आने लगा। उससे बचने के लिए कौसी मैया अपने मायके के लोगों को पुकारने लगी। सौ कोसों तक मैया के परिवार तथा सगे-संबंधी ही थे। वह बार-बार एक दीपक जला कर मैया को राह दिखाने के लिए गुहार लगाती रही। परंतु किसी ने भी मदद नहीं की। आँधी-प्रलय में कौसी मैया डूबने ही वाली थी कि मैया की छोटी सौतेली बहन दुलारीदाय एक दीप लेकर आगे आई। उसी दीप से मैया को सहारा मिल गया और उसने अपनी सास और ननद को पराजित किया। कौसी मैया और सास ननद के झगड़े से चारों ओर विनाश लीला हुई। धरती के नाम पर केवल धरती का लाश ही बचा हुआ था। दुलारीदाय के अनुरोध पर कोसी मैया अपना क्रोध त्याग करती है। वह धरती की विनाश लीला को देखकर सिहर उठती है। मैया अपनी बहन से कहती है – “नहीं, धरती मरेगी नहीं। जहाँ-जहाँ बैठकर मैं रोयी हूँ, आँसू की उन धाराओं के आसपास धरती का प्राण सिमटा रहेगा। ..... हर वर्ष पौष पुर्णिमा के दिन उन धाराओं में स्नान से पाप धुलेगा। युग-युग के बाद एक-एक प्राणी पाप मुक्त होगा। तब, फिर सारी धरती पर हरियाली छा जाएगी। ... ... धाराओं के आस-पास सिमटे हुए प्राण नए-नए रंगों में उभरेंगे।”7

दुलारीदाय को कोसी मैया वरदान देती है कि उसकी संतान सदा दुलारीदाय की मान बढ़ाएगी। यह कथा दुलारीदाय और परानपुर अंचल से संबंधित है। इस कथा की सहायता से कथानक को गति मिली है।

  इस तरह फणीश्वरनाथ रेणु ने तत्कालीन समाज में प्रचलित लोककथाओं के चित्रण से तत्कालीन सांस्कृतिक जीवन को ही रूप प्रदान किया है। 

लोकगीत के द्वारा भी तत्कालीन समाज के सांस्कृतिक जीवन को जाना जा सकता है। लोकगीत लोकजीवन पर आधारित है। समाज में लोग अपने जीवन के सुख-दुख, हर्ष-आनंद सभी मौके पर लोकगीतों का प्रयोग करते हैं। इन गीतों से लोगों के जीवन के बारे में जानने के साथ-साथ तत्कालीन समाज तथा जीवन को भी जान सकते हैं। रेणु ने अपनी कहानियों की तरह ही उपन्यासों में भी तत्कालीन सांस्कृतिक जीवन तथा जीवन को रूप प्रदान करने के लिए लोकगीतों का प्रयोग किया है। रेणु ने ‘मैला आँचल’ उपन्यास में सुरंगा सदाब्रिज कथा से संबंधित लोकगीतों का प्रयोग किया है। जिससे तत्कालीन समाज में सुरंगा सदाब्रिज के संबंध में प्रचलित कथा को जान सकते हैं।

“नहीं तोरा आहे प्यारी तेग तरबरिया से

नहीं तोरा पास में तीर जी।

नहीं तोरा आहे प्यारी तेग तरबरिया से

कौन ही चीजवा से मारलू बटोहिया के

धरती लोटाबेला बेपीर जी ई ई ई।”8

    ठीक इसी प्रकार रेणु ने होली के मौसम को अधिक सजीव बनाने के लिए होली से संबंधित लोकगीतों का भी प्रयोग किया है। जिससे लोगों के मन रोमांचित हो उठते है। होली से संबंधित गीतों के माध्यम से होली के समय लोगों के मन में उठ रहे विचारों को देखा जा सकता है। फुलिया होली के गीत गुणगुनाने लगती है- 

“अरे बहियाँ पकड़ी झकझोड़े श्याम रे

फूटल रेसम जोड़ी चूड़ी

मसकि गई चोली, भींगावल साड़ी

आँचल उड़ी जाए हो

ऐसो होरी मचायो श्याम रे...।”9

लोरिक या कुमर बिज्जेभान से संबंधित लोकगीत –

“अरे राम राम रे देव रे इसर रे महादेव,

बामे ठाढ़ी देवी दुरगा दाहिन बोले काग

अपन मन में सोच करिये मानिक सरदार,

बात से नहीं माने बीर कनोजिया गुआर।”10

    रेणु ने अपने उपन्यासों में गांधी तथा स्वतंत्रता संग्राम से संबंधित लोकगीतों का भी प्रयोग किया है - 

“आई रे होरिया आई फिर से

आई रे

गावत गांधी राग मनोहर

चरखा चलावे बाबू राजेन्द्र बाबू

गुंजल भारत अमहाई रे ! होरिया आई फिर से

वीर जमाहिर शान हमारो

बल्लभ है अभिमान हमारो

जयप्रकाश जैसे भाई रे ! होरिया आई फिर से !”11

    यह लोकगीतों का नूतन प्रयोग है। जो रेणु ने फगुआ गीत के रूप में प्रयोग किया है। 

    रेणु ने जाट-जट्टीन खेला से संबंधित लोकगीतों का प्रयोग किया है। जिससे जाट की कथा को जानने के साथ-साथ तत्कालीन समाज की सांस्कृतिक वातावरण को भी समझा जा सकता है। 

“सुनरी हमर जटिनियाँ हो बाबूजी

पातरि बाँस छौकिनियाँ हो बाबूजी

गोरी हमर जटिनियाँ हो बाबूजी

चाननी रात के इंजोरिया हो बाबूजी।”12

      रेणु ने बारहमासा के गीतों का भी प्रयोग किया है। जिससे विरहिन अपने विरह को व्यक्त करती है। आसाढ़ के महीने में अपने प्रिय की याद में पत्नी तथा विरहिन बारहमासा के गीत गा रही है। 

“आम जे कटहल, टूट जे बड़हल

नेबुआ अधिक सुरेब

मास आसाढ़ हो रामा ! पंथ जनि चढ़िह

दूरहि से गरजत मेघ रे मोर!”13

ठीक इसी प्रकार कथाकार ने बारहमासा के वर्णन के द्वारा विरहिन पत्नी के विरह को व्यक्त किया है।

    कथाकार रेणु ने सुन्नरी नैका कथा से संबंधित लोकगीतों का भी प्रयोग किया है। 

“नम्मा नैका सुन्नरी सुन ले मोर बचनियाँ रे नाम,

नम्मा पाताल फोड़ी आनब हम पनियां रे नाम,

××××××××

सुन्नरी नैका रे-इ-ए, जोड़लो पीरित जनि तोड़े रे-ए

हमहूँ मरि-जा-य-बा-रे-की-इ-इ !

कुहूँ कूं का-आं-आं।”14

   

    इस प्रकार कथाकार रेणु ने अपने उपन्यासों में लोकगीतों के प्रयोग द्वारा सांस्कृतिक जीवन को रूप प्रदान किया है।

निष्कर्ष: फणीश्वरनाथ रेणु ने अपने उपन्यासों में भारतीय सांस्कृतिक जीवन का अत्यंत जीवंत और प्रभावशाली चित्रण प्रस्तुत किया है। उन्होंने ग्रामीण लोकजीवन की आत्मा को पकड़ने के लिए सामाजिक रीति-रिवाजों, लोकपर्वों, उत्सवों, लोकगीतों, लोककथाओं और मिथकों का अत्यंत प्रभावकारी ढंग से प्रयोग किया है। इन सांस्कृतिक तत्त्वों के माध्यम से उन्होंने न केवल तत्कालीन समाज की सजीव झांकी प्रस्तुत की है, बल्कि अपने उपन्यासों को एक विशिष्ट आंचलिक पहचान भी प्रदान की है। रेणु के लिए संस्कृति मात्र पृष्ठभूमि नहीं, बल्कि कथा का अंग है—एक ऐसा जीवंत तत्त्व जो पात्रों के जीवन को दिशा देता है और पाठकों के सामने एक संपूर्ण सांस्कृतिक परिदृश्य खड़ा करता है। उनके द्वारा वर्णित पर्व-त्योहार केवल उल्लास के अवसर नहीं, बल्कि सामाजिक एकता, जीवन-संघर्ष की सहज स्वीकृति और सामूहिक उत्साह के प्रतीक हैं। इन्हीं सांस्कृतिक संकेतों के माध्यम से उन्होंने अपने साहित्य को आंचलिक रंगों से भरकर उसे लोक की वाणी और भावनाओं से जोड़ा है। इस प्रकार, रेणु की रचनाओं में सांस्कृतिक जीवन केवल वर्णन का माध्यम नहीं, बल्कि रचना की आत्मा बनकर उपस्थित होता है, जो उनके साहित्य को विशेष गरिमा और मौलिकता प्रदान करता है।

संदर्भ सूची: 

1. फणीश्वरनाथ रेणु का उपन्यास साहित्य: एक विश्लेषणात्मक अध्ययन (उपाधिप्राप्त अप्रकाशित शोध प्रबंध), डॉ. राजीव आर. डाँगर, सौराष्ट्र विश्वविद्यालय, सन- 2011, पृ – 262 

2. रेणु रचनावली – 2, भारत यायावर (सं.), राजकमल प्रकाशन - नयी दिल्ली, चौथी आवृत्ति – 2012, पृ – 130-131 

3. वही, पृ – 138

4. वही, पृ – 153 

5. वही, पृ – 472 

6. फणीश्वरनाथ रेणु का उपन्यास साहित्य: एक विश्लेषणात्मक अध्ययन (उपाधिप्राप्त अप्रकाशित शोध प्रबंध), डॉ. राजीव आर. डाँगर, सौराष्ट्र विश्वविद्यालय, सन- 2011, पृ – 268

7. रेणु रचनावली – 2, भारत यायावर (सं.), राजकमल प्रकाशन - नयी दिल्ली, चौथी आवृत्ति – 2012, पृ – 316 

8. वही, पृ – 68

9. वही, पृ – 132 

10. रेणु रचनावली – 2, भारत यायावर (सं.), राजकमल प्रकाशन - नयी दिल्ली, चौथी आवृत्ति – 2012, पृ – 85 

11. वही, पृ – 134 

12. वही, पृ – 186 

13. रेणु रचनावली – 2, भारत यायावर (सं.), राजकमल प्रकाशन - नयी दिल्ली, चौथी आवृत्ति – 2012, पृ – 191 

14. वही, पृ – 431

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सेतु, जुलाई 2025

आज़ादी के बाद के प्रेमचंद - आंचलिक भाषा के प्रख्यात उपन्यासकार फणीश्वर नाथ 'रेणु'

फणीश्वर नाथ 'रेणु'
(4 मार्च 1921 – 11 अप्रैल 1977)

दिनेश पाठक ‘शशि’

28, सारंग विहार, मथुरा-6; चलभाष: +91 987 063 1805; ईमेल: drdinesh57@gmail.com

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- रेणु जी की पुण्य तिथि 11 अप्रैल पर स्मरण -

 अक्सर ऐसा कहा जाता है कि हर बात का एक निश्चित दिन और समय तय रहता है। यही बात कथा-कहानी और उपन्यासों के माध्यम से साहित्य जगत में शिखर को छूने वाले साहित्यकार पद्मश्री फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ पर भी लागू होती है।

यूँ तो ‘रेणु’ जी का साहित्य विविधता लिए हुए है। उन्होंने जो भी लिखा, जिस विधा में लिखा, अद्वितीय लिखा। बिहार के अररिया जनपद में फ़ॉर्बिसगंज के पास औराही हिंगना गाँव में 4 मार्च 1921 ई को जन्मे ‘रेणु’ जी का पहला ही उपन्यास-मैला आँचल इतना प्रसिद्ध हुआ कि उन्हें इसके लिए भारत के चैाथे पुरस्कार पद्मश्री से सम्मानित किया गया।

रेणु जी की शिक्षा भारत एवं नेपाल] दोनों देशों में हुई। उन्होंने अपनी प्रारम्भिक शिक्षा अररिया एवं फारविसगंज में पूर्ण करने के बाद मैट्रिक की पढ़ाई के लिए विराटनगर आदर्श विद्यालय नेपाल में प्रवेश लिया और कोइराला परिवार में रहकर पढ़ाई पूर्ण की। उसके बाद इण्टरमीडिएट सन् 1942 ई में काशी हिन्दू विश्वविद्यालय काशी से पूर्ण किया। यह वह समय था जब भारत की आजादी के लिए विभिन्न संगठनों ने बिगुल बजा रखा था। फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ भी इण्टरमीडिएट करते ही स्वतंत्रता संग्राम में कूद पड़े। सन् 1947 ई में जब अपना भारत देश स्वतंत्र हो गया तो सन् 1950 ई में ‘रेणु’ नेपाली क्रातिकारी आन्दोलन में भी कूद पड़े परिणाम स्वरूप नेपाल देश में जनतंत्र की स्थापना कराई। इतना ही नहीं उन्होंने पटना विश्व विद्यालय के विद्यार्थियों के साथ भी छात्र संघर्ष समिति में सक्रिय रूप से भागीदारी की तथा जयप्रकाश नारायण की सम्पूर्ण क्रांति में भी अहम् भूमिका का निर्वाह किया।

दिनेश पाठक ‘शशि’

यह सत्य है कि एक रचनाकार अपने आस-पास के परिवेश एवं अपने अनुभव और अनुभूतियों का अपनी रचनाओं में अवश्य ही उपयोग करता है। चूंकि साहित्यकार और एक आम आदमी में मुख्य अन्तर संवेदना का होता है। अनेक घटनाएँ-दुर्घटनाएँ जिन्हें देखते हुए भी जन-सामान्य विचलित नहीं होता है, एक साहित्यकार की संवेदना और भावुकता उन्हीं घटनाओं से लेखनी चलाने पर विवश हो जाता है। फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ जी भी जब सन् 1952-53 में भीषण रूप से अस्वस्थ हो गये तो उनकी संवेदना ने प्रखर रूप धारण कर लिया और स्वयं के भोगे हुए उन क्षणों ने उन्हें लेखनी चलाने पर विवश कर दिया। उस अवधि में उनकी लिखी कहानी ‘तबे एकला चलो रे’ इस बात की पूर्णतया पुष्टि करती हुई प्रतीत होती है। उसके बाद एक बार लेखन की ओर उनका जो झुकाव हुआ तो उसकी परिणति उनके कई उपन्यास और कहानियों के रूप में हुई।

सन् 1954 ई में जब ‘रेणु’ जी ने मैला आँचल उपन्यास की रचना की थी तब उन्होंने सोचा भी न होगा कि उनका यह पहला उपन्यास ही उन्हें सम्मान के शिखर पर पहुँचा देगा लेकिन सत्य यही है कि इस पहले उपन्यास के आते ही सारे साहित्य जगत में ‘रेणु’ जी का नाम विख्यात हो गया।

रेणु जी ही एक ऐसे साहित्यकार हैं जिन्होंने हिन्दी में आंचलिक कथा की नींव रखी। उनकी कई रचनाओं में कटिहार रेलवे स्टेशन का उल्लेख मिलता है। प्रख्यात साहित्यकार सच्चिदानन्द हीरानन्द वात्स्यायन अज्ञेय जी ‘रेणु’ जी के मित्र थे।

प्रत्येक साहित्यकार की पहचान उसकी विशेष लेखन शैली के कारण होती है। फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ जी की लेखन-शैली वर्णनात्मक थी। ‘रेणु’ जी को अपनी रचनाओं के सभी पात्रों की मनोवैज्ञानिक सोच का विवरण अद्भुत और लुभावने तरीके से प्रस्तुत करने में महारत हाशिल थी। ‘रेणु’ जी की रचनाओं में उनके पात्रों का चरित्र-निर्माण काफी तेजी से होता था क्योंकि पात्र एक सामान्य-सरल मानव मन के अतिरिक्त और कुछ नहीं होता था। ‘रेणु’ जी की लगभग सभी कहानियों में पात्रों की सोच घटनाओं से प्रधान होती थी। कहानी- ‘एक आदिम रात्रि की महक’ इस बात को काफी सुन्दरता से सिद्ध करती है।

फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ जी अद्भुत किस्सागो थे। उनकी रचनाएँ पढ़ते समय पाठक को महसूस होता है जैसे कोई कहानी सुना रहा हो। ग्रामीण जीवन के लोक गीतों का उन्होंने अपने कथा साहित्य में बहुत ही सर्जनात्मक प्रयोग किया है। उनके लेखन की भाषा-शैली जादुई है जो पाठक पर तुरन्त सम्मोहन सा कर देती है। उन्होंने अपनी कहानियों तथा उपन्यासों में आंचलिक जीवन के हर स्वर को उसकी सुंदरता और कुरूपता को, हर गंध हर लय और हर ताल को अपने शब्दों में बांधा है। ‘रेणु’ जी ने अपने सृजन में आंचलिक पदों का बहुतायत से प्रयोग किया है। ‘रेणु’ जी का लेखन प्रेमचंद जी की सामाजिक यथार्थवादी परम्परा को ही आगे बढ़ाने वाला है इसीलिए इनको ‘आजादी के बाद का प्रेमचंद’ की संज्ञा दी जाती हैं।

यूँ तो फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ जी ने गद्य और पद्य दोनों ही विधाओं में रचना कर्म किया। उनकी पद्य रचना ‘इमरजेन्सी’ 26 जून 1977 ई को धर्मयुग पत्रिका में पहली बार प्रकाशित हुई थी। उन्होंने ‘मैला आँचल’, ‘परती परिकथा’, ‘जुलूस’, ‘दीर्घतपा’ और ‘कितने चैराहे’ व ‘पलटू बाबू रोड’ आदि कई उपन्यास और ‘एक आदिम रात्रि की महक’, ‘ठूमरी’, ‘अग्निखोर’ ‘अच्छे आदमी’, ‘लाल पान की बेगम’ जैसी कई कहानियों का सृजन किया और रिपोर्ताज विधा में उनकी रचित ‘ऋणजल-धनजल’, ‘नेपाली क्रान्तिकथा’ ‘वन तुलसी की गंध’ व ‘श्रुत अश्रुत पूर्वे’ आदि भी आईं किन्तु उनको रातों-रात बेमिसाल प्रसिद्धि का श्रेय उनके पहले आंचलिक उपन्यास ’मैला आँचल’ को ही जाता है। इस उपन्यास के प्रकाशन ने उन्हें रातों-रात हिन्दी के एक बड़े आंचलिक कथाकार के रूप में प्रसिद्ध कर दिया। कुछ आलोचकों की नजर में ‘मैला आँचल’ मुंशी प्रेमचंद के उपन्यास 'गोदान’ के बाद दूसरा सर्वश्रेष्ठ उपन्यास है तो ‘रेणु’ जी की प्रसिद्धि से ईर्ष्या करने वालों की भी कमी नहीं थी जो ‘मैला आँचल’ को सतीशनाथ भादुरी के बंगला उपन्यास ‘धोधाई चरित मानस’ की नकल बताने से भी बाज नहीं आये किन्तु समय के साथ ईर्ष्यालुओं के सभी झूठे आरोप निराधार सिद्ध हुए।

फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ की कहानी  ’मारे गये गुलफाम’ गीतकार शैलेन्द्र जी को इतनी पसंद आई कि उन्होंने बतौर निर्माता इस कहानी पर  ’तीसरी कसम’ फिल्म का निर्माण भी किया जिसके निर्देशक बासु भट्टाचार्य और फिल्म के मुख्य किरदार राज कपूर और वहीदा रहमान थे। यह फिल्म हिन्दी सिनेमा में नीम का पत्थर साबित हुई। हीरामन और हीराबाई की इस प्रेम कथा ने प्रेम का एक अद्भुत महाकाव्यात्मक पर दुखान्त और कसक से भरा आख्यान सा रचा जो इतने वर्षों बाद भी पाठकों और दर्शकों को मोहित करता है। ‘मारे गये गुलफाम’ की तरह ही ‘रेणु’ जी की अन्य कहानियों ’लाल पान की बेगम’ ‘पंच लाइट’ ‘तबे एकला चलो रे’ ‘एक आदिम रात्रि की महक’ और ‘ठेस’ व ‘संवदिया’ आदि कहानियाँ भी प्रसिद्धि के चरम पर पहुँचाने में सहायक सिद्ध हुई।

साहित्यकार रेणु शाह ने फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ के साहित्य पर एक पुस्तक लिखी थी-’फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ का कथा शिल्प’ जिसका प्रकाशन विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के अनुदान से सन् 1990 ई में प्रकाशित किया गया था। ‘रेणु’ जी के साहित्यिक अवदान को देखते हुए वर्ष 2019 में यूथ फ़ॉर बिहार के राष्ट्रीय अध्यक्ष एवं अखिल भारतीय धानुक एकता महासंघ के राष्ट्रीय महा सचिव उदय मंडल ने भारत सरकार से उन्हें भारत रत्न की उपाधि दिलाये जाने की मांग की है।

11 अप्रेल 1977 ई को फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ का देहानवसान हो गया किन्तु उनका नाम ‘आजादी के बाद का प्रेमचंद’ और आँचलिक भाषा के प्रख्यात उपन्यासकार के रूप में सदैव जाना जायेगा।

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सेतु, अप्रैल 2025

फणीश्वरनाथ रेणु के उपन्यास 'मैला आंचल' में लोककथा के तत्व

फणीश्वर नाथ 'रेणु'
(4 मार्च 1921 – 11 अप्रैल 1977)

चौहान अनुराधा

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात यूनिवर्सिटी, अहमदाबाद 56
चलभाष: +91 960 197 8235; ईमेल: annulovesmom@gmail.com

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प्रस्तावना:-

         फणीश्वरनाथ 'रेणु' हिंदी के प्रसिद्ध आंचलिक उपन्यासकार है। जो प्रेमचंद की परंपरा से जुड़े होने के बावजूद अपने क्षेत्र का एक विशिष्ट एवं विकसित संस्करण उद्घाटित करते हैं। साथ ही सीमित अंचल की घटना,भाषा, बोलचाल से संबंध रखते हुए भी एक विलक्षण सांकेतिकता द्वारा संपूर्ण राष्ट्रीय जीवन को ध्वनित एवं व्यंजित करते हैं। इस विशिष्ट गुण के कारण उनके उपन्यासों को महाकाव्यात्मक उपन्यासों की संज्ञा दी जा सकती है। मैला आंचल, परती परिकथा, दीर्घतपा, कलंकमुक्ति, जुलूस पलटूबाबू रोड, रेणु जी के प्रमुख उपन्यास हैं। ठुमरी, अगिनखोर और आदिम रात्रि की महक, अच्छे आदमी आदि उनकी प्रमुख कहानियाँ है। ऋण-धनजल, वन तुलसी की गंध जैसे रिपोतार्ज का लेखन भी रेणु जी ने किया है। इनके उपन्यास भारत के पिछड़े गाँवों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो वर्तमान समय में उपेक्षित हैं। उन्होंने समग्र गाँव के अच्छे-बुरे पहलुओं को, ग्रामजीवन की दैनिक वास्तविकता को, लोकसंस्कृति के उपादान जैसे लोकगीत, लोककथा, लोकउत्सव, पर्व, त्योहार, मेले, गाँव के प्राकृतिक दृश्यों को अपने उपन्यास में अंकित किया है।

रेणु जी ने अपने उपन्यास मैला आंचल के बारे में कहा है कि - “इसमें फूल भी हैं, शूल भी हैं, धूल भी हैं, गुलाब भी, कीचड़ भी हैं, चंदन भी, सुंदरता भी है, कुरूपता भी- मैं किसी से दामन बचाकर निकल नहीं पाया।”1 मैला आंचल को केवल एक आंचलिक उपन्यास की श्रेणी में नहीं रखा गया है, बल्कि उसे हिंदी व भारतीय उपन्यास साहित्य की  श्रेष्ठतम कृतियों में एक माना गया है। मैला आंचल उपन्यास को गोदान के बाद हिंदी के सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में से एक माना जाता है। प्रस्तुत उपन्यास में रेणु जी ने पूर्णिया जिले के मेरीगंज गाँव में प्रचलित अनेक लोककथाओं का वर्णन किया है। इन लोककथाओं में ज्ञान व उत्साह वर्धक तत्व होते हैं, तथा उपदेशात्मकथा भी सर्वत्र दिखाई देती हैं। ये मानवता की प्राचीन परंपरागत प्रथाओं और उनके विभिन्न मूल्य और विश्वासों का प्रतिनिधित्व करती हैं। 'रेणु' के उपन्यास 'मैला आंचल' में अनेक लोककथाएँ समाहित हैं, जैसे सुरंगा-सदाबृज की कथा, ठूमर-बिज्जेमान की कथा, कमला मैया की कथा, जाट-जट्टिन की कथा। आदि विविध रूपों में प्रस्तुत होकर लोकरंग की छटा बड़े अनूठे ढंग से उभारते हैं।

1. कमला मैया की लोक कथा:-

     

           मैला आंचल का कथानक पूर्णिया जिले के मेरीगंज गाँव पर आधारित है। मेरीगंज एक बड़ा गाँव है; जिसमें अलग-अलग वर्ण के लोग रहते हैं। गाँव के पूर्व में कमला नदी बहती है। वर्षा ऋतु में वह पूरी लबालब भरी रहती है। अन्य ऋतुओं में उसके बड़े-बड़े गड्ढे में पानी भरा रहता है। उन गड्ढों में मछली व कमल पुष्पों से भरे रहते हैं। “पौष पूर्णिमा के दिन इन्हीं गड्ढों में कोशी-स्नान के लिए सुबह से शाम तक भीड़ लगी रहती है। गाँव वालों के अनेक आस्था-विश्वास कमला मैया के साथ जुड़े हुए हैं, जो उन्हें आत्म बल प्रदान करते हैं।”2 कमला मैया के 'महातम' के बारे में भी गाँव के लोग अनेक कहानियाँ कहते हैं जिनमें से एक इस प्रकार है-

“गाँव में किसी के यहाँ शादी-ब्याह या श्राद्ध का भोज हो, गृहपति स्नान करके, गले में कपड़े का खूंट डालकर, कमला मैया को पान-सुपारी से निमंत्रित करता था। इसके बाद पानी में हिलोरें उठने लगती थी, ठीक जैसे नील के हौज में नील मथा जा रहा हो। फिर किनारे पर चांदी के थालों, कटोरो और गिलासों का ढेर लग जाता था। गृहपति सभी बर्तनों को गिन कर ले जाता था और भोज समाप्त होने पर कमला मैया को लौट आता था। लेकिन सभी की नियत एक जैसी नहीं होती। एक बार एक गृहपति ने कुछ थालियाँ और कटोरे चुरा रखें ।  बस उसी दिन से मैया ने बर्तनदान बंद कर दी और उस गृहपति का तो वंश ही खत्म हो गया - एकदम निर्मूल।” 3

           उस बिगड़ी नियत वाले गृहपति के बारे में गाँव में दो रायें हैं- राजपूत टोली वाले कहते हैं वह गृहपति कायस्थ टोली का था। कायस्थ टोली वाले उसे राजपूत टोली का बताते हैं। कमला मैया के प्रति बदनियति का दुष्परिणाम इस लोककथा में अभिव्यक्त किया गया है।

2. सारंगा सदाबृज कथा:

     मेरीगंज गाँव अलग-अलग टोलियाँ में बँटा हुआ है। कायस्थ टोली, राजपूत टोली यादव टोली। इनमें भी अन्य छोटी-छोटी टोलियाँ मौजूद है। जैसे पोलिया टोली, तंत्रिमा टोली, धनुषधारी टोली, ब्राह्मणटोली, कुशवाहा छत्री टोली आदि। सारंगा-सदाबृज की कथा तंत्रिमाटोली में खलासी जी द्वारा महंगू दास के घर पर गाँव के लोगों को सुनाई जा रही है। इस कथा में सारंगा नामक स्त्री सदाबृज पर मोहित हो जाती है। तथा अपने मन की बात वह सदाबृज को जाकर सुनाती है। इसका वर्णन किया गया है।

नहीं तोरा आहे प्यारी तेग तरबरिया से

नहीं तोरा पास में तीर जी!

एक सखी ने पूछा कि हे सखी, तुम्हारे पास में न तीर है न तलवार।

 

…नहीं तोरा आहे प्यारी तेग तरबरिया से कौनही चीजवा से मारलु बटोहिया के

 धरती लोटाबेला बेपीर जी ई ई ई।4

यह सुनकर जो औरत सदाबृज पर मोहित थी बोली-

…. सासु मोरा मरे हो, मरे मोरा बहन से

   मरे ननंद जेठ मोर जी 

  मरे हमार सबकुछ पलिबरबा से,

फसी गइली परेम के डोर जी।5

  ….. इतना कहकर वह सदाबृज के पास आई और पानी पिलाकर प्रेम की बातें करने लगी । ….

आज की रतिया हो प्यारे, यही बिताओं जी ! …..

गाँव के सभी नर-नारी शौक से सारंगा सदाबृज की कथा का रसपान करते हैं। कथा श्रवण के दौरान स्त्रियाँ आपस में झगड़े करती है। पर इन झगड़ों पर किसी का ध्यान नहीं जाता। सभी मंत्रमुग्ध होकर इस लोककथा का रसपान करते हैं।

3.जाट-जट्टिन की कथा:-

     प्रस्तुत लोककथा में मेरीगंज गाँव की ततमाटोले, पासवानटोला, धनु कुर्मीटोला तथा कोयरीटोला की औरतें हरसाल बरसात के मौसम में इंद्र महाराज को रिझाने के लिए, बादल को सरसाने के लिए जाट जट्टिन खेलती हैं। ….ततमा टोली की औरतों ने बाबू टोला की औरतों को निमंत्रण दिया है- “एक साथ सब मिलकर जाट-जट्टिन  खेलें जरूर बरखा होगी। “6

इसकी कथा कुछ इस प्रकार हैं। जाट के पास हजारों-हजार  भैंसे हैं। वह उन्हें चराने के लिए कोशी के किनारे जाता है। जट्टिन घर में रहती है; दूध, घी और दही की बिक्री करती है, हिसाब रखती है । सास व पति से झगड़कर, रुठकर, जट्टिन नैहर चली गई । जाट उसे ढूंढने जा रहा है। जट्टिन बड़ी सुंदर थी , उसकी सुंदरता की चारों ओर चर्चा होती थी।

“सुनरी हमरी जटिनियाँ हो बाबूजी,

पातरि बांस के छौकीनया हो बाबूजी,

गोरी हमर जटिनियाँ हो बाबूजी,

चांननी रात के इंजोरिया हो बाबूजी!

नान्ही-नान्ही दंतवा, पातर ठोरवा….

 छठके जैसन बिजलिया….।”7

इसलिए जाट को गाँव के हरेक मालिक, नायक या मंडल पर संदेह ।…. जट्टिन नैहर नहीं जा सकेगी, किसी ने जरूर उसे अपने घर में रख लिया होगा ।…..रास्ते में कितने गाँव हैं, कितनी नदियाँ हैं, कितने घाट है और घटवार हैं। वह रास्ते के हर गाँव के मालिक मड़र, और नायक के यहाँ जाता है:

नायक जी हो नायक हो,

खोले देहो केवरडिया हो नायक जी,

ढूंढे़ देहो जटिनियाँ हो नायक जी….8

     

     'जाट-जट्टिन' अभिनय के साथ-साथ  सभी औरतें और भी सामाजिक अभिनय तथा व्यंग्य नाट्य बीच-बीच में करती हैं। और उनकी मंडली हँसते-हँसते लोटपोट हो जाती है। मर्दों को 'जाट-जट्टिन' देखने का एकदम हक नहीं है। अगर किसी ने छिपकर देखा तो उसके बाद पंचायत में चली जाएगी।  अंत में औरतें मिलकर हल जोतती हैं। हल और बैल किसी का ले आती हैं और जोतते समय गाँव के बड़े-बूढे़ किसानों को गाली देती हैं-

“अरे विश्वनाथ तहसीलदरवा ! जल्दी पानी ला रे ! पियास से मर रहे है रे !”

“अरे ! सिंघवा सिपैहिया रे ! पानी ला रे ! “

“अरे रमखैलोना रे ! पानी ला रे ! “9

इस गाली को कोई बुरा नहीं मानते। बल्कि किसी बड़े किसान का नाम छूट जाए तो उसे तकलीफ होती है।…बहुत दुख होता है। इस बार डॉक्टर को भी गाली दी जाती है।-

“ अरे डककरवा रे ! अरे परसंतो रे, जल्दी बोतल में पानी ले के आ रे !...”10

आसमान में काले बादल घूमड रहे हैं ।…. बिजली भी चमक रही है। गाँव की स्त्रियों का मानना है कि सब स्त्रियाँ एक साथ मिलकर जाट-जट्टिन खेल खेलेंगी तो बरसात अवश्य होगी।

निष्कर्ष:-

       

          रेणु जी के उपन्यास मैला आंचल में अनेक लोककथाओं का वर्णन किया गया है। जिसमें कमला मैया की कथा में  कमला मैया प्रति बदनियति का दुष्परिणाम अभिव्यक्त हुआ है। सारंगा-सदाबृज कथा में सारंगा नामक स्त्री  का सदाबृज पर मोहित हो जाने कि कथा का वर्णन किया गया है। जाट-जट्टिन कथा के  विषय में गाँव की स्त्रियाँ यह मानती हैं  कि जब हम स्त्रियाँ एक साथ मिलकर जाट-जट्टिन खेल खेलेंगी तो बरसात अवश्य होगी। इस प्रकार इन लोककथाओं के माध्यम से रेणु जी ने मेरीगंज गाँव की लोकरंजक झांकियों को विविध रूप में हमारे सामने प्रस्तुत किया है‌।

संदर्भ:-

1. मैला आंचल, फणीश्वर नाथ रेणु, राजकमल प्रकाशन, (भूमिका से)

2. वही पृष्ठ 14

3. वही पृष्ठ 14

4. वही पृष्ठ 57

5. वही पृष्ठ 57

6. वही पृष्ठ 180

7. वही पृष्ठ 181

8. वही पृष्ठ 181

9. वही पृष्ठ 182

10.वही पृष्ठ 182

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सेतु, अक्टूबर 2023

मैला आंचल में स्त्री चेतना

नीलम वाधवानी

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

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फणीश्वर नाथ 'रेणु' का जन्म 4 मार्च 1921 को बिहार के अररिया जिले में फॉरबिसगंज के पास औराही हिंगना ग्राम स्थित जैसवार कुर्मी परिवार में हुआ था। उस समय यह पूर्णिया जिले में था। उनकी शिक्षा भारत और नेपाल में हुई। रेणु जी का बिहार के कटिहार से गहरा संबंध रहा है।

फणीश्वर नाथ 'रेणु'
(4 मार्च 1921 – 11 अप्रैल 1977)

उनकी पहली शादी कटिहार जिले के हसनगंज प्रखंड अंतर्गत बलुआ ग्राम में काशी नाथ विश्वास की पुत्री रेखा रेणु से हुई। हसनगंज के ही गाँव महमदिया ग्राम में पद्मा रेणु की मायके हैं और रेणु जी के दो और पुत्री सबसे बड़ी कविता रॉय और सबसे छोटी वहीदा रॉय की शादी महमदिया और कवैया गाँव में हुई है। प्रारंभिक शिक्षा फारबिसगंज तथा अररिया में पूरी करने के बाद रेणु ने मैट्रिक नेपाल के विराटनगर के विराटनगर आदर्श विद्यालय से कोईराला परिवार में रहकर की।

वे काशी हिन्दू विश्वविद्यालय से 1942 में इन्टरमीडिएट करने के बाद स्वतंत्रता संग्राम में कूद पड़े। बाद में 1950 में उन्होंने नेपाली क्रांतिकारी आन्दोलन में भी हिस्सा लिया जिसके परिणामस्वरूप नेपाल में जनतंत्र की स्थापना हुई। पटना विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों के साथ छात्र संघर्ष समिति में सक्रिय रूप से भाग लिया और जयप्रकाश नारायण की सम्पूर्ण क्रांति में अहम भूमिका निभाई। 1952-53 के समय वे भीषण रूप से रोगग्रस्त रहे थे जिसके बाद लेखन की ओर उनका झुकाव हुआ। उनके इस काल की झलक उनकी कहानी 'तबे एकला चलो रे' में मिलती है। उन्होंने हिन्दी में आंचलिक कथा की नींव रखी। सच्चिदानन्द हीरानन्द वात्स्यायन अज्ञेय, एक समकालीन कवि, उनके परम मित्र थे। इनकी कई रचनाओं में कटिहार के रेलवे स्टेशन का उल्लेख मिलता है। वे एक हिन्दी भाषा के महान साहित्यकार थे। इनके पहले उपन्यास मैला आंचल को बहुत ख्याति मिली थी जिसके लिए उन्हें पद्मश्री पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

मैला आंचल उपन्यास तत्कालीन जातीय टोलों में बँटे देशज समाज की ओर दृष्टि करता है, लेखक ने राजनीति में जाति और जाति में राजनीति आदि को सहजता से उभारते हुए आंचलिक कथा को राष्ट्र से लेकर वैश्विक परिदृश्य पर ले जाते हुए साहित्य में नया कीर्तिमान रचा है। रेणु अपनी रचनाओं में सामाजिक न्याय, आर्थिक न्याय के संघर्ष को धार देते हुए दिखते हैं, वहीं लैंगिक न्याय, क्षेत्रीय न्याय, जात-वर्ग तथा क्षेत्रीय अस्मिता के सवाल भी मुखरता से उठाते हैं। रेणु की रचनाओं में कई आंदोलनों की धमक भी सुनाई पड़ती है।

 रेणु का व्यक्तित्व एवं कृतित्व कई आयामों से रूबरू कराता हैं।  रेणु की रचनाएँ उनका साक्षात्कार कराती है। वे कहीं लोकरंग के चितेरे बन उभरते हैं। कहीं सामाजिक संघर्षों को राह दिखाते नजर आते हैं। कहीं सामाजिक आंदोलनों को धार देते हैं, तो समाज के हाशिए पर खड़े बेजुबानों की अवाज़ बन जाते हैं। राजनैतिक पार्टियों के चेहरे से नकाब हटाते हुए उन्हें चेताते भी हैं।

रेणु मानवीयता को सबसे ऊपर रखते हैं। उनकी रचनाओं में पात्र गढ़े हुए नहीं बल्कि रचे-बसे हैं। उन्होंने पात्रों के बीच रहते हुए लिखा है। जिस कारण पात्रों के भीतरी-बाहरी भाव भी बड़ी सच्चाई से सामने आ जाते हैं। पढ़ते हुए दृश्य भी उपस्थित हो जाते है और रचना यथार्थ से सीधे जुड़ जाती है। उनका “कितने चौराहे” मॉरिशस के युवाओं के बीच आज भी लोकप्रिय है। युवा उसमें अपने आपको खोजते और जोड़ते नजर आते हैं, वहीं फणीश्वर नाथ नेपाल में रेणु बनकर विस्तार पाते हैं।

नेपाल से उनका गहरा लगाव, नेपाल क्रांति में सक्रिय भूमिका के साथ रूस में भी रेणु की लोकप्रियता देखने को मिलती है। रेणु साहित्य में व्याप्त आंचलिकता, मानवीयता की तलाश, आँचलिकता बनाम राष्ट्रीयता, लोक जीवन, लोक संस्कृति, महिलाओं की दशा, महिला सशक्तीकरण, सामाजिक यथार्थ, “तीसरी कसम” कहानी से फिल्म तक, रेणु की जनपक्षीय पत्रकारिता भूमि. पर्यावरणीय चेतना, लोक संवेदना आदि कई पक्ष मजबूती से उभरते हैं।इनका लेखन प्रेमचंद की सामाजिक यथार्थवादी परंपरा को आगे बढाता है और इन्हें आजादी के बाद का प्रेमचंद की संज्ञा भी दी जाती है। अपनी कृतियों में उन्होंने आंचलिक पदों का बहुत प्रयोग किया है। रेणु को जितनी ख्याति हिंदी साहित्य में अपने उपन्यास मैला आँचल से मिली, उसकी मिसाल मिलना दुर्लभ है। इस उपन्यास के प्रकाशन ने उन्हें रातो-रात हिंदी के एक बड़े कथाकार के रूप में प्रसिद्ध कर दिया। कुछ आलोचकों ने इसे गोदान के बाद इसे हिंदी का दूसरा सर्वश्रेष्ठ उपन्यास घोषित करने में भी देर नहीं की। हालाँकि विवाद भी कम नहीं खड़े किये उनकी प्रसिद्धि से जलनेवालों ने. इसे सतीनाथ भादुरी के बंगला उपन्यास 'धोधाई चरित मानस' की नक़ल बताने की कोशिश की गयी। पर समय के साथ इस तरह के झूठे आरोप ठण्डे पड़ते गए।

रेणु के उपन्यास लेखन में मैला आँचल और परती परिकथा तक लेखन का ग्राफ ऊपर की और जाता है पर इसके बाद के उपन्यासों में वह बात नहीं दिखी। इनके मुख्य उपन्यास 'मैला आंचल' 1954; 'परती परिकथा' 1957; 'जूलूस'; 'दीर्घतपा' 1964; 'कितने चौराहे' 1966; 'कलंक मुक्ति' 1972; 'पलटू बाबू रोड' 1979। कथा-संग्रहों में 'ठुमरी' 1959; 'एक आदिम रात्रि की महक' 1967; 'अग्निखोर' 1973; 'एक श्रावणी दोपहर की धूप', 1984; 'अच्छे आदमी', 1986।

रिपोर्ताजों में 'ऋणजल-धनजल', 'नेपाली क्रांतिकथा', 'वनतुलसी की गंध', 'श्रुत अश्रुत पूर्व तथा इनकी कुछ प्रसिद्ध कहानियाँ इस प्रकार है, 'मारे गये गुलफाम (तीसरी कसम)', 'एक आदिम रात्रि की महक', 'लाल पान की बेगम', 'पंचलाइट', 'तबे एकला चलो रे', 'ठेस', 'संवदिया'। 'तीसरी कसम' पर इसी नाम से राजकपूर और वहीदा रहमान की मुख्य भूमिका में प्रसिद्ध फिल्म बनी जिसे बासु भट्टाचार्य ने निर्देशित किया और सुप्रसिद्ध गीतकार शैलेन्द्र इसके निर्माता थे। यह फिल्म हिंदी सिनेमा में मील का पत्थर मानी जाती है। हीरामन और हीराबाई की इस प्रेम कथा ने प्रेम का एक अद्भुत महाकाव्यात्मक पर दुखांत कसक से भरा आख्यान सा रचा जो आज भी पाठकों और दर्शकों को लुभाता है।

फणीश्वर नाथ रेणु जी के साहित्य को लेकर पुस्तक भी लिखी गई जिनमें रेणु शाह ी 'फणीश्वर नाथ रेणु का कथा शिल्प', का प्रकाशन विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के ग्रांट से 1990 में कराया गया है। समता पार्टी के महासंघ के राष्ट्रीय महासचिव उदय मंडल ने भारत सरकार से फणीश्वरनाथ 'रेणु' को भारत रत्न देने की मांग भी की है।

तत्कालीन उपन्यासकारों में फणीश्वर नाथ रेणु का स्थान एवं स्त्री दृष्टि

भारत में उपन्यास विधा आधुनिक काल की नवीन विधा है। आरंभिक उपन्यासों की केंद्र में स्त्री की भूमिका को देखते हुए प्रमुख उपन्यास है- भाग्यवती देवरानी जेठानी की कहानी वामा शिक्षक सभी उपन्यासों में स्त्री के आदर्शवादी एवं नकारात्मक दोनों रूपों को उपस्थित किया गया है। अतः उपन्यास के प्रारम्भ से ही स्त्री-जीवन के विभिन्न पक्षों को लक्षित किया जाने लगा था। इस संदर्भ में मैनेजर पाण्डे का कहना है-"उपन्यास ने अपने उदयकाल से ही स्त्री की पराधीनता के बोध और स्वतन्त्रता की अवश्यकता की ओर संकेत किया है।"1

 हिन्दी में उपन्यास का उदय ही समाज में स्त्री की स्थिति के बोध के तथा उसकी समस्याओं के चित्रण के साथ हुआ था। परन्तु प्रारम्भिक दौर में स्त्री-जीवन के चित्रण में उपन्यासकारों को विशेष सफलता प्राप्त नहीं हुई क्योंकि उपन्यासकारों की स्त्री-दृष्टि पर मुख्यतः सामन्ती प्रवृत्ति हावी थी। इसीलिए अधिकांश उपन्यासकार सुधारवाद, मनोरंजन, उपदेश एवं कल्पनाओं की तर्ज़ पर स्त्री-जीवन के प्रश्नों को उठा रहे थे। स्त्रियों के बारे में एक नवीन सोच को लेकर जिस उपन्यासकार ने कदम रखा वह थे प्रेमचंद। जिस प्रकार प्रेमचंद के आगमन से उपन्यास विधा को परिपक्वता प्राप्त हुई उसी प्रकार स्त्री-जीवन का सजीव, आदर्श एवं यथार्थ रूप भी प्रेमचन्द के उपन्यासों से उत्कृष्टता प्राप्त कर सका। प्रेमचंद ने अपने उपन्यासों में हर वर्ग की स्त्री के जीवन संघर्ष को प्रस्तुत किया है लेकिन ग्रामीण स्त्री के संघर्षों को उन्होंने अधिक मार्मिकता से उठाया है। गोदान उपन्यास के स्त्री पात्र धनिया, मिस मालती, गोविंदी इसका मुख्य उदाहरण माना जा सकता है। आज की तुलना में यदि उस समय की परिस्थितियों को ध्यान में लेते हुए समझने का प्रयास किया जाए तो हम पाते हैं कि आज विमर्शों के दौर में स्त्री प्रश्न स्वयं महिलाएँ सशक्त वाणी में उठा रही हैं। किंतु जिस समय प्रेमचंद और रेणु अपने उपन्यासों का सृजन कर रहे थे,तब स्त्री समस्याएँ और जटिल थी। ग्रामीण स्त्री अपनी स्थिति को नियति मानकर जी रही थी। मध्यगर्वीय स्त्री तो स्वतंत्रता की ओर अग्रसर हो रही थी, लेकिन ग्रामीण स्त्री अब भी अपने खोल में सिमटी हुई थी। वह अपने हर कष्ट को अपने भाग्य का परिणाम मानकर भुगतने के लिए तैयार थी। फणीश्वर नाथ रेणु का महत्त्व यह है कि अपने पूर्ववर्ती लेखकों से विषयवस्तु लेकर भी वे उसे उसी तरह से प्रस्तुत नहीं करते जैसे उनके पूर्ववर्ती लेखक करते थे। इनसे पहले लेखक सनातन हिंदू आदर्शों के समर्थन में भारतीय समाज में पुरुष वर्चस्व को ही महत्त्व दे रहे थे। प्रत्येक गुण की इच्छा सिर्फ स्त्री जाति से की जा रही थी। पुरुष अपनी बिलासी प्रवृत्ति में भी पूज्य था। यह मूलतः सामन्ती दृष्टि थी, जो स्त्री की पराधीनता को ही उसके जीवन का सबसे बड़ा सत्य मानकर चलने को मजबूर कर रही थी।

प्रेमचंद ने भारतीय समाज में नारी की व्यापक पराधीनता के सवाल को उठाया था। तथा फणीश्वर नाथ रेणु ने उसे गहराई के साथ अपने उपन्यासों में स्थान दिया। साहित्य में प्रेमचंद के आगमन से जहाँ उपन्यास विधा को परिपक्वता प्राप्त हुई, वही साहित्य से स्त्री संबंधी सामन्ती दृष्टिकोण की पकड़ भी शिथिल होने लगी थी। प्रेमचंद ने स्त्रियों को पुरुषों के समकक्ष रखा। पारिवारिक स्तर पर उसका शोषण भले ही कम न हुआ हो, परन्तु आर्थिक संघर्ष में वह पुरुष की सहगामी बनी जैसे गोदान की धनिया। जिस समय प्रेमचंद रचना कर रहे थे उस समय देश व्यापी स्वतंत्रता-आंदोलन हुआ था। प्रेमचंद ने स्वाधीनता आन्दोलन को महत्व देते हुए, इन आन्दोलनों में स्त्री की महिती भूमिका की ओर ध्यान खींचा। प्रेमचंद की सबसे बड़ी विशिष्टता यह थी कि इन्होंने हर वर्ग की स्त्री की समस्या को उठाया। भारतीय स्त्री को पारम्परिक अर्थों में परिभाषित कर उनके शोषण और संघर्ष को अभिव्यक्ति दी।फणीश्वरनाथ रेणु प्रेमचंद के बाद के उपन्यासकार रहे हैं। उनका आविर्भाव उपन्यास के तृतीय चरण में हुआ। रेणु के समय तक स्त्री अपना अस्तित्व खोजने हेतु सजग हो चुकी थी। इस समय उपन्यासों पर ‘व्यक्ति स्वतन्त्रता’ की अवधारणा पूरी तरह छाई हुई थी। स्त्री एक उपकरण वस्तु ना होकर अपनी इच्छाओं को समाज के बीच में रखने वाली सक्षम नारी के रूप में पहचानी जाने लगी थी। इस दौर में जिन स्त्रियों को व्यक्ति मानकर ‘व्यक्ति स्वतन्त्रता’ की बात की जा रही थी, हालांकि गुणों की दृष्टि से यह स्त्रियाँ रेणु के स्त्री पात्रों से भिन्न थी। उनकी भिन्नता वर्गगत थी। इन्हें हम मूलतः जैनेंद्र तथा अज्ञेय के उपन्यासों में देख सकते हैं क्योंकि जैनेन्द्र, अज्ञेय आदि उपन्यासकारों ने अपने उपन्यासों से जिस स्त्री को पाठकों से अवगत कराया वे स्त्रियाँ मध्यवर्ग का प्रतिनिधित्व करती है।उसे ही इन उपन्यासकारों ने लक्ष्य किया। परन्तु इनकी दृष्टि में समग्रता का अभाव रहा। इनकी दृष्टि निम्नवर्गीय समाज की स्त्रियों की समस्याओं और इच्छाओं पर नहीं गई मध्यवर्गीय स्त्री पर सिमट कर रह गई। ग्रामीण तथा निम्न वर्ग की स्त्रियों की समस्याओं से रूबरू होने वाले मुख्य लेखक के रूप में फणीश्वर नाथ रेणु हमारे सामने आते हैं क्योंकि उस समय भारत की आधी से ज्यादा आबादी गाँवों में बसी थी।

मैला आंचल उपन्यास एवं स्त्री चरित्र

मैला आंचल उपन्यास के माध्यम से हम जान सकते हैं कि किस प्रकार स्त्रियों की भावनाओं के साथ खिलवाड़ किया जाता है तथा उन्हें बहला-फुसलाकर पुरुष वर्ग अपनी आवश्यकता को पूर्ण करता है। गरीबों की लाचारी से लाभ उठा कर उनकी बहू-बेटियों पर हाथ साफ करने वाले बाबुओं की मेरीगंज में कोई कमी नहीं है। फुलिया और सहदेव मिसर का एक प्रसंग उपन्यास में है। इसी प्रसंग को लेकर रमजूदास की स्त्री कहती है "अरे फूलिया की माये, तुम लोगों को न तो लाज है और न धरम कब तक जवान बेटी की कमाई पर लाल किनारी वाली साड़ी चमकाओगी? ... मानती हूँ कि जवान बेवा बेटी दुधारू गाय के बराबर है। मगर इतना मत दूहो कि देह का खून भी सूख जाय। " 2

यह वाक्य कम शब्दों में ही तत्कालीन स्त्री के जीवन के यथार्थ को प्रस्तुत करता है कि किस तरह स्त्री का शोषण हो रहा था यह शोषण करने वाली कहीं स्वयं स्त्री थी तो, कहीं पुरुष। एक स्त्री स्वयं अपने ही घर के भीतर असुरक्षित हो इससे ज्यादा स्त्री की दयनीय स्थिति क्या हो सकती है। स्त्रियों की दशा को देखने हेतु उन पंक्तियों पर भी ध्यान दिया जा सकता है जो लेखक द्वारा स्वयं स्त्रियों के शब्दों में से ही प्रेषित की गई है। गाँव की स्त्रियों के आपसी झगड़ों में अनैतिक संबंधों की चर्चा करते हुए पूरे गाँव की पोल खोल देती है। "मुँह संभालकर बात कर नेंगड़ी बात बिगड़ जाएगी। खलासी हमारा बहन बेटा है। बहन-बेटा लगाकर गाली देती है? गाली हमारे देह में नहीं लगेगी। तेरे देह में तो लगी हुई है। अपने खास भतीजा तेतरा के साथ भागी तू और गाली देती है हमको? सरम नहीं आती है तुझको ! बेसरमी, बेलज्जी! भरी पंचायत में जो पीठ पर झाडू की मार लगी थी सो भूल गई? गुअरटोली के कलरू के साथ रात-भर भैंस पर रसलील्ला करती थी सो नहीं जानता है। तूं बात करेगी हमसे?... रे सिंघवा की रखेली। सिंधवा के बगान का बंबै आम का स्वाद भूल गईं। तरबन्ना में रात-रात भर लुकाचोरी मैं ही खेलती थी रे? कुरआँखा बच्चा जब हुआ था तो कुरआँखा सिंधवा से मुँह देखौन में बाछी मिली थी, सो कौन नहीं जानता।" 3

 फुलिया सहदेव मिश्र के साथ, तहसीलदार हरगौरी अपनी मौसेरी बहन के साथ। इतना ही नहीं विचार करने योग्य बात तो यह है कि गाँव की धार्मिकता का प्रमुख स्थान मठ भी इससे अछूता नहीं है। मठ का महंत सेवादास लछमी पर अपना अधिकार इस प्रकार समझता है जैसे वह स्त्री ना होकर कोई वस्तु हो। उपन्यास में दिखाया गया है कि इससे पहले वसुमतिया के महंत ने लछमी पर अधिकार जमाने के लिये मुकदमेबाजी की थी। इस मुकदमेबाजी में सेवादास जीते और उन्होंने अपने वकील साहब को आश्वासन दिया था "वकील साहब, लछमी हमारी बेटी की तरह होगी।"4 इसी लछमी के साथ बुड्ढे गिद्ध ने संबंध जोड़ लिया है। पाठक के मन को आघात तो तब लगता है जब स्वयं लछमी सेवादास को अपना मालिक समझ बैठती हैं। तहसीलदार की बेटी कमली बिनब्याहे ही डॉ. प्रशांत के प्रति आकर्षित होकर उसके बच्चे की माँ बनती है,  कालीचरण भी मास्टरनी मंगलादेवी के साथ अनैतिक रिश्ते बनाता है।

काम संबंधों का एक कारण आर्थिक विवशता भी हो सकता है। तथा दूसरा किंतु मुख्य कारण शरीर की आवश्यकता भी है। दोनों के ही उदाहरण हम यहाँ देख सकते हैं। फुलिया और सहदेव मिसर के संबंध का एक कारण परिवार की आर्थिक विवशता भी है। ऐसे संबंध उच्च जाति के पुरुषों और निम्न जाति की स्त्रियों के संबंध मजबूरी के कारण स्थापित हुए हैं। जबकि डॉ. प्रशांत और कमला कालीचरण और मंगला देवी के संबंध की जाँच-पड़ताल करने से लगता है कि उनका संबंध शारीरिक अनिवार्य आवश्यकताओं के कारण स्थापित हुआ है।

यहाँ रेणु ने दिखाने का प्रयत्न किया है कि मेरगंज में जहाँ जातिगत स्तरीकरण में ऊँच-नीच की भावना बहुत प्रबल दिखाई पड़ती है, वही स्त्री-पुरुष काम संबंध में यह आड़े आती नहीं दिखती। यह अपने आप में यथार्थ के बहुत ही अधिक निकट है।

प्रशांत और कमली का संबंध अनैतिक संबंध से अलग प्रकार का है। कोई भी स्त्री सिर्फ देह नहीं है। देह के भीतर अच्छाई तथा बुराई की पहचान कर आकर्षित होने वाला मन भी होता है जो स्वयं स्त्री को किसी के प्रति मोहित कर सकता है। यहां यह भाव हमें कमला द्वारा प्रशांत से मोहित होते हुए दिखाई देता है। तीन जगह बात चलने के बावजूद भी कमला कंवारी है क्योंकि उसका रिश्ता कहीं तय नहीं हुआ। हिस्टीरियाग्रस्त कमली का इलाज करने के कारण कमली डॉ. प्रशांत के प्रति आकर्षित होती है। भउजिया का गीत सुनकर वह बेचैन हो उठती है। डॉ. प्रशांत के आने पर कमला गहरा आकर्षण अनुभव करने लगती है। डॉ. प्रशांत भी शास्त्र की जड़ता में बंधे हुए मन को समाज जीवन को समझने के लिए मानवीय संबंधों के विविध क्षेत्रों में विचरने का अवसर प्रदान करता है और प्रशांत भी कमला की ओर आकर्षण का अनुभव करता है इसलिए दोनों के बीच संबंध कायम होता है। गाँव वाले और कमली के परिवार वाले इस संबंध को बिना काना-फूसी किए स्वीकार कर लेते हैं। अंत में कमली प्रशांत के बच्चे की माँ बनने के बाद, प्रशांत द्वारा स्वीकृत होने पर मेरीगँज के लोग अवश्य कहते हैं- "अंग्रेजी फैशन वालों का सात खून माफ हैं।” 5

इस तरह हम देखते हैं कि रेणु के उपन्यासों में ग्रामीण स्त्री का जो स्वरूप हमारे सामने आता है। वह ग्रामीण दिनचर्या का हिस्सा बनकर आता है। वहां हमें कहीं भी अधिकारों के प्रति कोई सजगता नहीं दिखाई देती। वहाँ स्त्री सिर्फ एक ही भाव को लिए हुए दिखती है वह है देह तथा मन का भाव। रेणु के उपन्यासों को पढ़ने के बाद पता चलता है कि गाँव  में  सिर्फ एक जीवन साथी मिल जाना ही स्त्री जीवन की पूर्णता का परिचायक है। इसके अतिरिक्त उनमें नवीनता की कोई उमंग खोजना, अधिकारों के प्रति सजग होना, शोषण के विरोध में आवाज उठाना, सभी नामुमकिन चीजें हैं।

गाँवों में स्त्रियों की समस्याएँ शहरी स्त्री से अधिक जटिल होती हैं। जटिल इन अर्थों में कि वे अपने अधिकारों के प्रति सचेत नहीं होती और परम्पराओं को ज्यों का त्यों बिना चिंतन के अपना लेती है इसीलिए वे शोषण को अपनी नियति मानकर उसमें पिसती रहती है। इसी कारण अधिकतर ग्रामीण स्त्रियाँ मुक्ति की कामना भी नहीं करती। इसका प्रमुख कारण शिक्षा का अभाव और ज्ञान-विज्ञान से सम्पर्कहीनता है। रेणु ने इस दौर के स्त्री विषयक मतों से भिन्न अपनी स्वतन्त्र स्त्री-दृष्टि का परिचय दिया। उन्होंने मुख्यतः ग्रामीण निम्नवर्गीय स्त्री को अपने उपन्यासों में विशेष स्थान दिया। यही उनका महत्व है और इन्हीं मुद्दों पर रेणु प्रासंगिक भी हैं।

संदर्भ ग्रंथ

1. आलोचना की सामाजिकता, पृष्ठ संख्या 253, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, 2005

2. मैला आंचल, फणीश्वर नाथ रेणु,पृष्ठ संख्या 59

3. वही, पृष्ठ संख्या 59

4. वही, पृष्ठ संख्या 26

5. वही, पृष्ठ संख्या 301

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सेतु, अगस्त 2022

कोशी के बाढ़ से प्रभावित जनजीवन और रेणु के रिपोर्ताज

लल्टू कुमार

शोधार्थी, हिंदी एवं भारतीय भाषा विभाग, हरियाणा केंद्रीय विश्वविद्यालय, महेंद्रगढ़
चलभाष: +91 9868330823, ईमेल: laltoo.prakash@gmail.com

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हिमालय की बर्फीली चोटियों से निकलने वाली अधिकांश नदियाँ बरसात के दिनों में ख़तरे के निशान से ऊपर बहने लगती हैं। जिसके चलते इन नदियों के आसपास के इलाकों में अत्यधिक पानी भर जाता है और बाढ़ की स्थिति उत्पन्न हो जाती है। नेपाल स्थित हिमालय में सप्तकौशिकी के गोसाईं स्थान से निकलने वाली कोशी नदी इस मामले में सर्वाधिक भयानक और प्रलयकारी है। बरसात के दिनों में इसके विकराल रूप और विनाशकारी लीला को देखकर सभी प्राणी भयाकुल रहते हैं। बढ़ते जल-स्तर के साथ ही यह अपने किनारों को तेजी से काटना शुरू कर देती है जिसके चलते तटबंध बनने के पहले तक इसने कई बार अपना मार्ग बदला है। इस तरह मार्ग बदलने की वजह से हर साल लाखों हेक्टेयर उपजाऊ जमीन, लहलहाते फसल, गाँव, शहर, जंगल इत्यादि इसकी तेज धारा में कटकर बह जाती थी। कोशी के इसी विनाशकारी लीला को ध्यान में रखकर, इसे ‘बिहार का शोक’ कहा जाता है। इससे प्रभावित होने वाले प्रमुख जिलों में – सहरसा, सुपौल, मधेपुरा, पूर्णिया और अररिया शामिल है। बिहार सरकार के सन् 1994 की रिपोर्ट के अनुसार इससे प्रभावित होने वाले कुल क्षेत्र 68.80 लाख हेक्टेयर है।

फणीश्वर नाथ 'रेणु'
(4 मार्च 1921 – 11 अप्रैल 1977)

मनुष्य से लेकर तमाम तरह के जीव-जन्तु प्रकृति की इस महाविनाश लीला के चलते प्रत्येक वर्ष अपने प्राणों की रक्षा के लिए काफी संघर्ष करता है। वर्षा ऋतु के आगमन पर जहाँ एक तरफ भीषण गर्मी से राहत मिलती है वही दूसरी तरफ इस क्षेत्र में निवास करने वाले प्राणी अपने अस्तित्व को लेकर चिंतित हो उठते हैं क्योंकि, इस प्रलयकारी बाढ़ में जो जीव खुद को बचाने में सफल हो जाता है उसे बाद में भयंकर महामारी का भी सामना करना पड़ता है। फणीश्वरनाथ रेणु की रचनाओं में ऐसे कई प्रसंगों का उल्लेख मिलता है जहाँ बाढ़ के बाद फैले महामारी के चलते पूरा का पूरा गाँव काल के गाल में समा जाता है। ‘पहलवान की ढोलक’ कहानी इसी तरह की समस्या पर केंद्रित है।

रेणु द्वारा बाढ़ को लेकर लिखे गए रिपोर्ताजों में ‘पटना-जलप्रलय’ जो ऋणजल-धनजल रिपोर्ताज संग्रह में संकलित है, काफी चर्चित रहा है। परन्तु कोशी के बाढ़ से उसका सीधा संबंध नहीं है। हालाँकि प्रसंगवश लेखक ने कोशी की प्रलयकारी बाढ़ का यथा स्थान उल्लेख करने का काम किया है। कोशी की विनाश लीला पर लिखित रेणु के तीन प्रमुख रिपोर्ताज डायन कोशी, हड्डियों का पुल और पुरानी कहानी नया पाठ उपलब्ध है। हालाँकि हड्डियों का पुल अकाल केंद्रित रिपोर्ताज है लेकिन, वहाँ भी कोशी के बाढ़ के प्रकोप को दिखाया गया है। इस रिपोर्ताज में वर्णित अकाल की भयावहता का मूल कारण लगातार दो फसल के बर्बाद होने के बाद आये प्रलयकारी बाढ़ ही था। जिसके चलते इलाके भर की हर तरह के खाने योग्य वनस्पति पानी में डूबकर बर्बाद हो गई थी। इन रिपोर्ताजों के जरिये रेणु कोशी क्षेत्र में रहने वाले लोगों की समस्याओं को उजागर करने के साथ-साथ जीवन के प्रति उसके गहरे लगाव और जिजीविषा को प्रकट करते हैं। बाढ़ के समय सरकार की ओर से दी जाने वाली राहत सामग्री की लूट में शामिल लोगों को बेनकाब करते हुए सत्ताधारी दल के लोगों की मनमानी और गुंडागर्दी पर से भी पर्दा हटाते हैं। ऐसी विषम परिस्थितियों से जूझते हुए जिन्दा रहने वाले लोगों से केंद्र और राज्य की सरकारें हर साल चुनाव से ठीक पहले अपने-अपने स्तर पर बड़े-बड़े खोखले वादें करती हैं, परन्तु इस समस्या के समूल नाश के लिए मिलकर कोई ठोस निर्णय नहीं लिया जाता है।

‘डायन कोसी’ रिपोर्ताज में रेणु बाढ़ आने के कारणों की जानकारी देते हुए उससे होने वाली हानि, सरकार की ओर से दी जा रही रिलीफ और कोशी से जुड़ी लोक-कथाओं के साथ-साथ उस इलाके के पर्व-त्योहारों के बारे में गंभीरता से वर्णन करते हैं। रिपोर्ताज का आरंभ बाढ़ आने के कारणों से होता है जिसमें लेखक लिखता है कि-“हिमालय की किसी चोटी की बर्फ पिघली या तराई में घनघोर वर्षा हुई और कोसी की निर्मल धारा में गंदले पानी की हल्की रेखा छा गई। ‘कोसी मैया’ का मन मैला हो गया।”[1] धरती के बढ़ते तापक्रम के बीच अत्यधिक गर्मी के चलते जब ग्रीष्म ऋतु में हिमालय की चोटियों पर जमे बर्फ अत्यधिक मात्रा में पिघलने शुरू हो जाते हैं तो धीरे-धीरे नदियों का जल-स्तर भी बढ़ना प्रारम्भ हो जाता है। इसी बढ़ते जलस्तर के बीच जब बरसात ऋतु में अत्यधिक वर्षा होने लगती है तो इन नदियों का जलस्तर ख़तरे के निशान से इतना ऊपर चला जाता है कि पानी तटबंध से बाहर निकल कर आसपास के इलाकों में फैलने लगती है और जिसके फलस्वरूप पूरे इलाके में बाढ़ की स्थिति उत्पन्न हो जाती है। ऐसे वक्त में वहाँ निवास करने वाले जीव-जन्तुओं और मनुष्यों का जीवन काफी कष्टकर हो जाता है। इस प्रलयकारी बाढ़ की चपेट में आकर हर साल मनुष्य सहित लाखों जीव-जंतु एक ही झटके में मौत के मुँह में चले जाते हैं।

‘पुरानी कहानी: नया पाठ’ में लेखक बाढ़ आने की स्थिति और परिस्थिति का वर्णन करते हुए लिखता है कि- ‘भारी वर्षा और मदमस्त हवा के झोंकों के बीच अचानक दूर से एक आवाज आती है ‘गों-ओं-ओ-ओ!’ और जल्द ही वह आवाज भयातुर प्राणियों के चीखों में बदल जाता है। कुछ असहाय लोग घबराकर झाँझ-मृदंग बजाकर कोसी मैया की  वंदना गीत शुरू कर देता है तो कुछ जवान लोग बाँस की बल्लियों और लकड़ियों को काटकर मचान बनाना शुरू कर देते हैं।’[2] चारों ओर मची इस कोहराम और मौत के मंडराते सायों के बीच एक युवक नागार्जुन की कविता “ता-ता थैया, ता-ता-थैया, नाचो-नाचो कोसी मैया ...!”[3] को बार-बार दुहरा रहा था। “और सचमुच इसी ताल पर नाचती हुई कोसी मैया आई और देखते-ही-देखते खेत-खलिहान-गाँव-घर-पेड़ सभी इसी ताल पर नाचने लगे – ता-ता-थैया ता-ता-थैया ... धिन तक-धिन्ना, छम्मक कट-छम!”[4] बाढ़ आने का यह दृश्य कितना भयानक था इसका अंदाजा इस उद्धरण से लगा सकते हैं। लेखक लिखता है कि-“मुँह बाए, विशाल मगरमच्छ की पीठ पर सवार दस-भुजा कोसी नाचती, किलकती, अट्टहास करती आगे बढ़ रही है। अब मृदंग-झाँझ नहीं, गीत नहीं-सिर्फ हाहाकार!”[5]

बाढ़ में फँसे लोगों की जिंदगी को बचाने के लिए सरकार की ओर से जो राहत और बचाव के प्रयास किये जाते हैं उसको लेकर रेणु ‘पुरानी कहानी: नया पाठ’ में विस्तार से वर्णन करते हुए लिखते हैं कि किस तरह राहत सामग्री के बँटवारे में धाँधली करके तत्कालीन सत्ताधारी पार्टी के लोग उसे अपने पार्टी हित में इस्तेमाल करते हैं। बाढ़ आने के बाद उससे प्रभावित जनता को छोड़कर शेष सभी में एक नई ऊर्जा का संचार हो जाता है। वे लोग जनता के सामने खुद को इस तरह से पेश करना चाहते हैं ताकि जनता को यह भरोसा हो जाए की उसका सबसे बड़ा हितैषी वही है। पिछली बार के हारे हुए उम्मीदवार जन-सेवकजी इस बार जनसेवा का कोई मौका नहीं छोड़ना चाहते हैं। इस संदर्भ में रेणु लिखते हैं कि-“इस क्षेत्र के पराजित उम्मीदवार, पुराने जन-सेवकजी का सपना सच हुआ। कोसका मैया ने उन्हें फिर जनसेवा का ‘औसर’ दिया है।...जै हो, जै हो! इस बार भगवान ने चाहा तो वे विरोधी को पछाड़कर दम लेंगे।”[6] इसलिए वे कस्बा रामनगर से ही टेलीफोन के जरिये जिला मजिस्ट्रेट और राज्य के मंत्रियों से सम्पर्क साधने में लगे हुए थे। वे चाहते थे कि मंत्री जी इलाके के DM को थोड़ा समझा दें ताकि, उसे जनसेवा के कार्य को अंजाम देने में किसी तरह की कोई परेशानी का सामना न करना पड़े। जनसेवक जी को जब यह पता चला कि जीते हुए एम.एल.ए. ने उससे पहले ही ‘फर्स्ट प्रेस ऑफ इंडिया’ को सीधे टेलीफोन से सारी जानकारी दे दी है तो उसका चेहरा उतर गया था। अचानक जन-सेवकजी को चीनी आक्रमण के समय की कुछ बातें याद आ जाती है जिसमें वह भाषण देने और फंड वसूलने में पीछे रह गए थे।

बाढ़ को लेकर रामपुर क़स्बे के व्यापारियों और बड़े महाजनों के विचार मनुष्यता को तार-तार करने वाले हैं। उन सभी का मानना है कि -“सुभ-लाभ का ऐसा अवसर बार-बार नहीं आता।... दरवाजे के पास तक आई गंगा में कौन नहीं हाथ धोएगा भला!”[7] ऐसे बुरे वक्त में इन लोगों ने जो संवेदनहीनता दिखाई थी उसको लेकर रेणु लिखते हैं कि-“उनके गोदाम खाली हो गए, रातों-रात बही-खाते दुरुस्त! अकाल-पीड़ितों के लिए फंड में पैसे देने की सरकारी-गैर-सरकारी अपील पर, उन्होंने दिल खोलकर पैसे दिए। अनाज? अनाज कहाँ?”[8]

धीरे-धीरे जब बाढ़ का पानी कम हो जाता है तो पानी में डूबे धरती की दशा को लेकर ‘डायन कोसी’ में रेणु लिखते हैं कि-“एक बार जो धरती कोसी की बाढ़ में डूबी, वह मर जाती है। सुजला-सुफला धरती वन्ध्या हो जाती है। सोना उपजाने वाली मिट्टी बालू का ढेर बनकर रह जाती है।”[9]

तीस-बत्तीस दिन रिलीफ कैम्पों में गुजारने के बाद अपने गाँवों को लौटते लोगों के चहरे के भाव और उनके बढ़ते कदम को देखकर लेखक लिखता है कि-“सर्वहारा लोगों की टोली, सिर झुकाए बचे-खुचे पशुओं को हाँकते, बाल-बच्चों, मुर्गे-मुर्गियों, बकरे-बकरियों को गाड़ियों, बहंगियों और पीठ पर लादकर अपने-अपने गाँव की ओर जा रही हैं, जहाँ न उनकी मड़ैया साबित है और न खेतों में एक चुटकी फसल। किंतु उनके पैर तेजी से बढ़ रहे हैं।”[10]

बाढ़ की विभीषिका का सामना करने के बाद जीवित प्राणियों के जीवन में फिर से मौत का एक नया खेल शुरू होता है। विभिन्न तरह के जीवों के लाशों से पटी धरती की लाश पर विचरने वाले जीवों खास करके मनुष्यों में कई तरह के संक्रामक रोगों का प्रसार शुरू हो जाता है। जिसमें मलेरिया, कालाजार, हैजा, चेचक, निमोनिया, टायफॉयड से लेकर कई प्रकार के नए रोग शामिल है जिसे कभी-कभी कोई डॉक्टर भी नहीं समझ पाता है। इस संदर्भ में लेखक लिखता है कि-“जमीन सूखने नहीं पाती कि बीमारियों की बाढ़ मौत की नई-नई सूरतें लेकर आ जाती है। मलेरिया, काला आजार, हैजा, चेचक, निमोनिया, टायफॉयड और कोई नई बीमारी जिसे कोई डॉक्टर समझ नहीं पाते। चीख, कराह, छटपटाते और दम तोड़ते हुए अधर में इंसान। पुराने पीपल की डालियों में घंटियाँ बांधने की जगह नहीं मिलती।”[11] यहाँ एक बात विचारणीय है कि कोशी के द्वारा इतना बड़ा प्रलयकारी तांडव मचाने के बाद भी इस इलाके के लोगों के दिलों में कोशी मैया के प्रति आस्था में कोई कमी नहीं आई है। बाढ़ का पानी सूखने के बाद कोशी की प्रबल धारा के बीच बचे पीपल के पेड़ में घंटी बांधने की जगह न मिलना और पौष-पूर्णिमा के दिन कोशी की सैकड़ों धाराओं के किनारे कोशी नहान के अवसर पर लगने वाला मेला कोशी नदी के प्रति उनकी मजबूत आस्था का ही परिचायक है।

विनाशकारी बाढ़ से जो ईश्वर इन ग्रामीणों की रक्षा नहीं कर सके थे, पुनः गाँव लौटते ही सरकारी रिलीफ, कर्ज और सहायता के बोझ से दबी हुई आत्माओं में आकर बसने लगे थे। चारों ओर फिर से हरियाली छाने लगी थी। पूजा के ढोल बजने लगे थे। कारी-कोशी की निर्मल धारा में फिर से अष्टमी का चांद हँस रहा था। और, शरणार्थी बंगाली मल्लाहों की टोली कोई गीत गा रहा था,-“ ओ रे भा-य-य-य! तोमारि लागिया-बधुआ-आ-आ-काँदे हाय हाय-उगो पिरित करिया बधुआ मने पस्ताय...!”[12]

इसके अलावा रेणु ने जो वर्णन की विशेष शैली को अपनाया है उसे भी इन रिपोर्ताजों में आसानी से देखा जा सकता है। रामपुर क़स्बा में हो रहे हलचल और वहाँ की एक-एक आवाज को साफ़गोई के साथ शब्दों में बांधने की जो कोशिश है वह इस विशेष और नयी शैली का नमूना है। जिसे पढ़ने के बाद ऐसा प्रतीत होता है कि हम किसी शहर के बीच खड़े होकर ध्यानपूर्वक वहाँ की हर आवाज को सुनने का प्रयास कर रहे हैं। उदाहरण के लिए यह उद्धरण देखिये,-“...मैं का करूँ राम मुझे बुड्ढा मिल गया! / ... छप गया – छप गया। इस इलाके का ताजा समाचार। दो सौ गाँव डूब गए। /... आ गया! आ गया! सस्ता बंबैया चादर! / ... आ गई। आ गई। रिलीफ की गाड़ी आ गई। /... आ गई। आ रही हैं। तीन दर्जन नावें। /... सिंचाई मंत्रीजी आ रहे हैं। / ... भिक्षा दो भाई भिक्षा दो – चावल-कपड़ा पैसा दो। / इंकलाब जिंदाबाद!”[13]

बाढ़ के भय से परेशान लोगों के कोलाहल और उतराही गाँव के ‘पढुआ-पागल’ के द्वारा जनकवि नागार्जुन की कविता का पाठ तथा कोशी की वंदना कर रहे लोगों द्वारा बजाये जा रहे झाँझ-मृदंग के सम्मिलित स्वर को रेणु ने जो शब्दों में बांधने की कोशिश की हैं वह बिरले ही कहीं और देखने को मिलेगा। उदाहरण के लिए यह उद्धरण देखिये,-“माय गे-ए-ए-ए- बाबा हो-ओ-ओ-दुहा-ई-ई-सँभल के-ले ले गिरा-गिरा-छप्पर पर चढ़ जा-ए सुगनी-रे... रमललवा-आ-आ दीदी ई-ई-हाय-हाय-माय गे-बाबा हो-हो-हे इस्सर महादेव-ले ले गया-गया-डूबा-डूबा-आँगन में छाती-भर पानी-यह छप्पर कमजोर है, यहाँ नहीं-यहाँ जगह नहीं- हे हे ले ले गिरा-भैंस का बच्चा बहा रे-ए-ए-ए-डोमन ए डोमन-साँप-साँप-जै गौरा पारबती- रस्सी कहाँ है-हँसिया दे-बाप रे बाप- ता-ता थैया, ता-ता थैया, नाचो-नाचो कोसी मैया-छम्मक-कट-छम ...!”[14]

‘डायन कोसी’ रिपोर्ताज के संदर्भ में भारत यायावर केसरी कुमार के विचार को उद्धृत करते हैं जिसमें वे लिखते हैं कि- “डायन कोसी रिपोर्ताज में रेणु  ने विषय की विशद अभिव्यक्ति की है। उनकी कलम में अद्भुत शक्ति है। जन जीवन की तह की बातें उनकी आँखें देख लेती है। इंसान के भाव-स्थल की पकड़ उनमें है। ‘डायन कोसी’ में उन्होंने हमारा परिचय इतने तरह के पात्रों से कराया है कि हम एक दूसरी ही यथार्थ दुनिया में पहुँच जाते हैं। इस रिपोर्ताज में जितना कल्पना का अंश है वह विषय को और भी स्पष्ट करता है। रेणु की शैली मानो रिपोर्ताज लिखने के लिए ही है। आप अब तक ‘जै गंगा’, ‘नया सवेरा’(नये सवेरे की आशा), ‘हड्डियों का पुल’ आदि कई सफल रिपोर्ताज लिख चुके हैं। ‘डायन कोसी’ उनकी सर्वोत्कृष्ट रचना है और साथ ही हिंदी के श्रेष्ठ रिपोर्ताजों में से एक। यथार्थ के साथ एक दृष्टि का योग है इसमें।”[15]

‘हड्डियों का पुल’ रिपोर्ताज कोशी घाटी में आये भयंकर बाढ़ और उसके बाद पड़ने वाले अकाल और महामारी को लेकर लिखा गया है। उस वर्ष बाढ़ का पानी ज्यादे दिन तक ठहर जाने के कारण बाढ़ प्रभावित इलाकों की सारी हरियाली ख़त्म हो गई थी। खेतों में लगी फसलें और खाने योग्य अन्य सारी चीजें बर्बाद हो गई थी। ऐसे में गाँव के गरीब लोग जिसके पास जमा पूंजी के नाम पर सिर्फ शरीर और हुनर है। किस तरह दाने-दाने को मोहताज़ है, इस रिपोर्ताज में लेखक ने वर्णित किया है। गाँव के इन गरीब लोगों के पास खाने के लिए घर में सप्ताह भर का भी अनाज नहीं रहता है। वे लोग सालों भर मेहनत मजदूरी करके अपना पेट भरते हैं। इलाके भर में बाढ़ का पानी भर जाने के बाद इन लोगों को काम मिलना बंद हो जाता है क्योंकि काम के बदले मजदूरी में देने के लिए लोगों के पास अनाज कम पड़ रहा था। लेखक गाँव के नायक चमरू दुसाध के हवाले से लिखता है कि-“इलाके में अब न अन्न है और न काम।... गाय, बाछा, बैल, बकरी सब बिक गए। जिनके पास अनाज है, वे मजदूरी देकर काम नहीं कराना चाहते। ... दो-दो फसलों का नुकसान, छोटे हल-बैलवालों और जमीनवालों की हालत खुद ख़राब है।”[16]

गाँव में जब किसी के पास मजदूरी में देने के लिए अनाज नहीं है तो फिर ऐसी दशा में इन गरीबों के पास गाँव छोड़कर काम की तालाश में दूसरे इलाके में जाने के आलावा कोई दूसरा रास्ता शेष नहीं रह जाता है। अंततः ये लोग योजना बद्ध तरीके से गाँव छोड़ कर काम की तलाश में दूसरे इलाके की ओर निकल पड़ते हैं। परन्तु दूसरे इलाके में भी किसी के पास काम के बदले देने के लिए अनाज नहीं था। इसके लिए लेखक इलाके के मशहूर काश्तकार का उदाहरण देते हुए लिखता है कि –“ किसुनपुर कोठी! ... पूर्णिया के सबसे बड़े काश्तकार ... बिहार के सबसे बड़े काश्तकार ... किसुनपुर के गम्भीर बाबू की हवेली यही है। ... सुफेद मकान ...राजदरबार ... अनाज के बखारों की कतार ... लक्ष्मी यहीं बिराजती है ... अन्न मिलेगा ... क्या? ...? ...अन्न नहीं ... काम नहीं ...।”[17]

गम्भीर बाबू की हालात देखकर काम की तलाश में तेजी से आगे बढ़ रहे लोगों के कदम अचानक से रूक जाते हैं। उसके हिम्मत और हौसले दोनों कम पड़ने लगते हैं और वहाँ से आगे बढ़ने की बजाय वे वापिस अपने गाँव लौट जाने की योजना बनाने लगते हैं।  जो लोग वापिस गाँव लौटने के पक्ष में थे वे अपना तर्क दे रहे थे। उसका कहना था कि-“घर में भूखे बच्चे हैं, बूढ़े बाप हैं, माँ हैं ...बीवी ... साथ मरेंगे।”[18] जो लोग वापिस गाँव लौटना नहीं चाहते थे उसका अपना तर्क था। वे कहते थे कि –“वापस लौटकर क्या करना है? यहाँ भी मौत ... वहाँ भी।”[19] यहाँ लेखक इससे संबंधित कुछ पंक्तियाँ उद्धृत करता है –

                                “मरना भलो विदेश में
                                  जहाँ न अपना कोय
                                  काया खाए कूकरा ...”[20]

 गाँव लौटने वाले थके-हारे, भूखे, बेजान लोगों को खाली हाथ देखकर अन्न के इंतजार में बारह दिनों से ‘पटुआ’ और ‘करमी’ खाकर जी रहे लोगों की जीने की आखिरी उम्मीद भी टूट जाती है। उसके सामने सिर्फ एक सवाल शेष रह जाता है कि -जब अन्न नहीं तो जिंदा कैसे रहा जाए? इस स्थिति को देखकर लेखक लिखता है कि-“सारे गाँव पर मौत की काली छाया घनीभूत होकर छा रही है ... जिन्दा लाशों का गाँव!”[21]

भूख से छटपटाते लोगों की भूख की ज्वाला और तेज हो जाती है जब रहिकपुर के बाबू लोग झोली में मकई का लावा लेकर मुसहर टोली में आते हैं। इन बाबू लोगों के बारे में लेखक लिखता है कि-“कम उम्र के लड़के, जिनकी मसें भी अभी नहीं भीगीं ... चार-पाँच दिनों से मुसहर टोली में चक्कर काट रहे हैं ... झोली में मकई के दाने लिए रहते हैं,... कहते हैं –जिन्हें मकई लेना है, लो! सेर-दो सेर नहीं-  चार मुठ्ठी। कर्ज! ...लेकिन सूद पहले ही चाहिए ... उनकी नई जवानी बूढ़ी और जवान या बच्ची में कोई फर्क नहीं समझती।”[22]

भूख के चलते लोगों की ये दशा हो जाती है कि वे मर्यादा की सारी हदें तोड़कर अन्न के लिए कुछ भी करने को तैयार है। भगिया बाजरे की एक रोटी के लिए अपने निढाल शरीर को मोहन चौधरी के बेटे के सामने सूखे घास पर डाल देती है। राघोपुर संथाल टोली के बिरसा माँझी एक सेर चावल के लिए एक लड़के को भाला से मार देता है। धीरे-धीरे गाँव के सारे लोग मौत के मुँह में समा जाते हैं। लेखक यहाँ एक तरफ अन्न के आभाव में भूख से मरते लोगों का वर्णन करते हैं तो दूसरी तरफ जशपति हजारिया चावल मिल से चावल के अंतिम स्टॉक की बुकिंग का भी वर्णन करते हैं।[23]

लगातार दो-दो फसलों के बर्बाद होने से पूरे इलाके के लोग अन्न की कमी से जूझते हुए जी रहे थे कि अचानक पूरे इलाके में बाढ़ का पानी भर गया और खाकर भूख मिटाने वाली धरती पर मौजूद हर वनस्पति को उनसे छीन लिया। बाढ़ के पानी में डूबे धरती के उस हिस्से और अन्न की तलाश में जा रहे लोगों के बारे में लेखक लिखता है,-“सामने जहाँ तक निगाहें पहुँचती हैं –पानी...पानी...शून्य...। मटमैली धरती ... मटमैला आसमान। ...झरबेर...बबूल और दूसरे किस्म के छोटी जाति के दरख्तों के ठूँठ ... कहीं-कहीं नजर आते हैं। आसमान के मटमैले रंग में थोड़ी-सी लाली घोलकर सूरज उग आता है। हवा के झोंके में कीचड़ों, जंगलों, फसलों और घों-घों की सड़ांध मिली हुई है।... अन्न की ख़ोज में – कोखजली धरती के लाल बढ़े जा रहे हैं।”[24]

बिरौली बाजार में सेठ कुंदनमल के पास अनाज है लेकिन, वहाँ आये लोगों के पास उसे खरीदने के लिए कुछ भी नहीं है सिवाय भूखे शरीर के। यहाँ उपस्थित भीड़ के आपसी वार्तलाप को लेखक कुछ इस तरह लिखता है कि –“ अन्न है, तुम्हारे पास कोई जेवर है? ... नहीं। तुम्हारे पास जमीन है? ... नहीं। तुम्हारे पास क्या है?... कुछ नहीं। ... सिर्फ देह में ... रोज क्रमशः घटती हुई ...ताकत!... ताकत ? ... हिस्स! ताकत!...”[25]

रिपोर्ताज के अंत में इस अकाल को लेकर राजेन जो की स्वयं रेणु हैं अपने मित्र शशांक के नाम एक ख़त लिखता है। इस ख़त में राजेन अपने मित्र से आग्रह करता है कि –“कला के सुंदर चेहरे पर कालिख पुत रही है। मैं कहता हूँ – कलाकारों को यहाँ भेजो।”[26] राजेन को विश्वास था कि शशांक के नृत्य विशेषज्ञों ने कभी मृत्यु का नंगा नाच नहीं देखा होगा, कवियों ने कभी भूख से दम तोड़ते हुए इंसान के बेजान और पुरदर्द नगमे को नहीं सुना होगा, चित्रकारों ने मुरझाए हुए चेहरों पर बुझती हुई आँखे को नहीं आँका होगा और जहाँ तक कोरस की बात है तो मृत्यु-संगीत के ‘कोरस’ को भी नहीं सुना होगा। अकाल के वीभत्स रूप का वर्णन करते हुए राजेन लिखता है कि-“सारे जिले की धरती पर हड्डियाँ बिखर रही हैं। असमान में गिद्धों का दल चक्कर मार रहा है, चील झपट्टे मार रहे हैं, कुत्ते, गीदड़ों और दम तोड़ते इंसानों में छीना-झपटी हो रही है। हवा में लाशों की सड़ांध फ़ैल रही है।”[27]

सरकार ने जिस बेरहमी और बेशर्मी से अकाल न होने की ख़बर को चारों ओर प्रचारित करवा था। ऐसे में रेणु की ओर से ‘हड्डियों का पुल’ बनाने का सुझाव, सत्ता के नशे में चूर इन नेताओं और मंत्रियों की सोयी हुई मनुष्यता को जगाने का एक प्रयास है। वे लिखते हैं कि -“इन बिखरी हुई हड्डियों को बटोरकर कोशी डैम ... नहीं ... कम –से-कम कोशी पर एक विशाल पुल तैयार किया जा सकता है।... हमारी सरकार के पुनर्निर्माण विभाग का, पूँजीवादी समाज के ‘इंजीनियरिंग विभाग’ का नया नमूना ... ताजमहल की तरह अद्वितीय और दर्शनीय होगा वह पुल।”[28]

इसमें रेणु बाढ़, अकाल, भूख से बिलबिलाकर मरते लोग, विपक्ष की भूमिका, प्रशासन का भ्रष्ट चरित्र, पत्रकारों का चारित्रिक पतन, साहित्यकारों के मरते ज़मीर और सरकार के अमानुषिक रवैये को रेखांकित करते हैं। इसे पढ़ते वक्त लगता है कि हम बंगाल के अकाल के बारे पढ़ रहे हैं। हालाँकि रेणु के लेखन का अंदाज और भाषा रांगेय राघव से बेहतर है। बंगाल के अकाल में जहाँ ब्रिटिश हुकूमत के साथ भारतीय पूँजीपति की मिली भगत थी वहीं, बिहार के कोशी क्षेत्र को तबाह करने वाले इस अकाल में बिहार सरकार और भारत सरकार की लापरवाही के अलावा कोशी का कहर भी शामिल है। इस पूरे घटनाक्रम में सबसे आश्चर्य की बात यह है कि सरकार के पास अकाल आने की पूर्व सूचना होने के बाद भी उस पर यकीन न करते हुए हजारों लोगों को मौत के मुँह में जाने के लिए छोड़ देना। और उससे भी आश्चर्य की बात है खाद्यमंत्री के द्वारा बाढ़ पीड़ित इलाकों का दौरा करने के बाद उसके द्वारा पेश किया गया रिपोर्ट, जिसका सार था कि-“अकाल नहीं है! मौतें नहीं हुईं, ... अन्न काफी है।”[29]

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संदर्भ सूची:

[1] . रेणु का है अन्दाजे बयां और, भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली-110002, पहला संस्करण : 2014, पृ. सं. – 193 
[2] . रेणु रचनावली, सं.-भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली – 110002, तीसरा संस्करण : 2007, पृ. सं. – 129
[3] . वही, पृ. सं. – 129
[4] . वही, पृ. सं. – 129
[5] . वही, पृ. सं. – 129
[6] . वही, पृ. सं. – 130
[7] . वही, पृ. सं. – 131
[8] . वही, पृ. सं. – 131
[9] . रेणु का है अन्दाजे बयां और, भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली-110002, पहला संस्करण : 2014, पृ. सं. – 195
[10] . रेणु रचनावली, सं.-भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली – 110002, तीसरा संस्करण : 2007, पृ. सं. – 135
[11] . रेणु का है अन्दाजे बयां और, भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली-110002, पहला संस्करण : 2014, पृ. सं. – 195
[12] . रेणु रचनावली, सं.-भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली – 110002, तीसरा संस्करण : 2007, पृ. सं. – 136
[13] . वही, पृ. सं. – 132
[14] . वही, पृ. सं. – 129
[15] . रेणु का है अन्दाजे बयां और, भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली-110002, पहला संस्करण : 2014, पृ. सं. – 143
[16] . रेणु रचनावली, सं.-भारत यायावर, राजकमल प्रकाशन; नई दिल्ली – 110002, तीसरा संस्करण : 2007, पृ. सं. – 51
[17] . वही, पृ. सं. – 53
[18] . वही, पृ. सं. – 53
[19] . वही, पृ. सं. – 53
[20] . वही, पृ. सं. – 53
[21] . वही, पृ. सं. – 57
[22] . वही, पृ. सं. – 58
[23] . वही, पृ. सं. – 60
[24] . वही, पृ. सं. – 52
[25] . वही, पृ. सं. – 52
[26] . वही, पृ. सं. – 66
[27] . वही, पृ. सं. – 66
[28] . वही, पृ. सं. – 66
[29] . वही, पृ. सं. – 65

सेतु, अगस्त 2019

फणीश्वरनाथ रेणु की कहानियों में ग्रामीण समाज का यथार्थ

प्रकाश चंद बैरवा

प्रकाश चंद बैरवा

शोधार्थी: अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय
ईमेल- Prakash.n.4193@gmail.com

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फणीश्वरनाथ रेणु हिन्दी कथा साहित्य के ऐसे अमर शिल्पी कथाकार हैं, जिन्होंने अपने कथा साहित्य में ग्रामीण समाज के यथार्थ को उद्घाटित किया। रेणु की कहानियाँ अपनी संरचना, स्वभाव या प्रकृति शिल्प और स्वाद में हिंदी कहानी की परंपरा में एक अलग और नयी पहचान लेकर उपस्थित होती हैं। अंततः एक नयी कथा-धारा का प्रारंभ इनसे होता है। ये कहानियाँ प्रेमचंद की जमीन पर होते हुए भी, जितनी प्रेमचंद की कहानियों से भिन्न हैं उतनी ही अपने समकालीन कथाकारों की कहानियों से। फणीश्वरनाथ रेणु ने अपनी कहानियों के द्वारा प्रेमचंद की विरासत को पहली बार एक नयी पहचान दी। प्रेमचंद ने अपने कथा साहित्य में जिस ग्रामीण जीवन का परिचय दिया है उसे रेणु ने समग्रता प्रदान करते हुए विस्तृत फलक प्रदान किया है। इस संबंध में आलोचक डॉ. शिवकुमार मिश्र अपने प्रसिद्ध निबंध ‘प्रेमचंद की परंपरा और फणीश्वरनाथ रेणु’ में लिखते हैं- “रेणु हिंदी के उन कथाकारों में हैं, जिन्होंने आधुनिकतावादी फैशन की परवाह न करते हुए, कथा-साहित्य को एक लंबे अर्से के बाद प्रेमचंद की उस परंपरा से फिर जोड़ा जो बीच में मध्यवर्गीय नागरिक जीवन की केंद्रीयता के कारण भारत की आत्मा से कट गयी थी।” (भूमिका, फणीश्वरनाथ रेणु की श्रेष्ठ कहानियाँ)

फणीश्वर नाथ 'रेणु'
(4 मार्च 1921 – 11 अप्रैल 1977)

रेणु ग्रामीण जनजीवन के यथार्थ के कथाकार है। रेणु की आत्मा गाँवों में बसती है। वास्तव में यह बात उनके संदर्भ में सच भी है, क्योंकि वे गाँव के हर एक पक्ष को चाहे वह गरीब किसान हो मजदूर हो या फिर कोई राजनीतिक भूमिका निभाने वाला पात्र अथवा जमींदार हो उसके हाव-भाव या उसके अन्दर की भावनाएँ कि वह दूसरे के प्रति क्या दृश्टिकोण रखता है, सबका पूर्ण रूप प्रस्तुत करते हुए ग्रामीण समाज के यथार्थ की ओर संकेत करते है। रेणु ने ग्रामीण समाज के कोने-कोने में झाँककर वहाँ के यथार्थोन्मुख दशा व दिशा को अपनी लेखनी के माध्यम से प्रकट करने का प्रयास किया है। इस संदर्भ में डॉ. सुवास कुमार का कथन हैं कि “रेणु की छाती में हर वक्त गाँव धड़कता था और उसकी धड़कन को उन्होंने अपनी रचनाओं में कागजों पर उतार दिया है।” (पृष्ठ-27 आँचलिकता, यथार्थवाद और फणीश्वरनाथ रेणु)

रेणु का कथा साहित्य स्वतंत्रता के पहले, व स्वतंत्रता के बाद दोनों ही स्थितियों में ग्रामीण समाज का यथार्थ प्रस्तुत करता है। अगर स्वतंत्रता के पहले देश की आजादी की छटपटाहट है तो स्वतंत्रता के बाद देश के प्रति मोह भंग की स्थिति भी उनके कथा साहित्य में मिलती है। डॉ. सुवास कुमार के शब्दों में “रेणु संपूर्ण स्वातंत्र्योत्तर ग्रामीण समाज (परिवेश) के सुख-दुःख, उल्लास और मोहभंग की महागाथा प्रस्तुत करते हैं” (पृष्ठ-17 आँचलिकता, यथार्थवाद और फणीश्वरनाथ रेणु) रेणु मनुष्य के राग-विराग और प्रेम को, दुख और करुणा को, हास उल्लास और पीड़ा को अपनी कहानियों में एक साथ लेकर चलते हैं। इसके अलावा रेणु ने अपने कथा साहित्य में मिथक, लोकविश्वास, अन्धविश्वास, किंवदंतियां और लोकगीत आदि को भी जगह दी हैं। ये सभी ग्रामीण जीवन की अंतरात्मा हैं। इन सबके बिना ग्रामीण जीवन का यथार्थ रूप दिखा पाना संभव ही नहीं है।

रेणु की कहानियों में ग्रामीण यथार्थ की झाँकी को देखा जा सकता है, वे ग्रामीण जीवन के ऐसे सजग कलाकार थे जिन्होंने उसमें निहित मानवीय संघर्ष उसकी वैचारगी को बहुत ही आत्मीय ढ़ग से देखने का प्रयास किया है, जिसका साक्ष्य हमें उनके कथा-साहित्य में देखने को मिलता है। वे गाँवों के दर्द, बेचैनी और संघर्ष के साक्षी रहे है। अतः रेणु की कहानियों में ग्रामीण समाज का यथार्थ हम इस रूप में देख सकते हैं-

‘रसप्रिया’ कहानी में रेणु ग्रामीण समाज से ओझल होती लोक संस्कृति की परंपरा का चित्रण करते है। वह कहानी में मिरदंगिया के माध्यम से चिंता व्यक्त करते हुए कहते है कि- “जेठ की चढ़ती दोपहरी में खेतों में काम करने वाले भी अब गीत नहीं गाते हैं।... कुछ दिनों के बाद कोयल भी कूकना भूल जायेगी क्या? ऐसी दोपहरी में चुपचाप कैसे काम किया जाता है। पाँच साल पहले तक लोगों के दिल में हुलास बाकी था।...” (पृष्ठ-12, कहानी संग्रह: ठुमरी) इस प्रकार स्पष्ट हैं कि लोक संस्कृति की मिटती हुई परपंरा के साथ रेणु का समाजबोध कितना गहरा है। जिस ग्रामीण समाज में लोक संस्कृति का अपना एक अलग ही महत्त्व था। आज वह लोक संस्कृति एवं लोकगीत ग्रामीण समाज से धीरे-धीरे ओझल होते जा रहे है। साथ ही साथ रेणु कहानी में कोयल का कूकना और जेठ की दोपहरी के माध्यम से ग्रामीण परिवेश का चित्रण करते है।

‘तीर्थोदक’ एक ऐसी कहानी है जो ग्रामीण परिवेश में स्त्री जीवन के यथार्थ रूप को प्रकट करती है। कहानी में एक ग्रामीण स्त्री के तीर्थ जाने के प्रति उत्कृष्ट इच्छा को दबाया जा रहा है परन्तु फिर भी वह जाती है। जब बोध बाबू बजरंगी चौधरी की पत्नी को समझाते हैं तो वह उसका उत्तर देती हुई कहती है कि “राखिये अपना पुरूख वचन खूब सुन चुकी हूँ पुरूख वचन! चालीस साल से और किसका बचन सुन रही हूँ।” (पृष्ठ-28 कहानी संग्रह: ठुमरी) किन्तु ज्यों ही उसकी ट्रेन उसके स्टेशन से छूटने को होती है वह अपने गाँव की एक-एक वस्तु को निहारती है। रेणु ने इस कहानी के माध्यम से तीर्थ यात्रा की लालसा और दूसरी तरफ ग्रामीण समाज से कटती हुई दूरावस्था को रेखांकित करने का सफल प्रयास किया है और वह इस बात की तरफ भी इशारा करते है कि ग्रामीण समाज में आपसी रिश्ते कितने मजबूत होते है। इस संदर्भ में डॉ. सुवास कुमार का कथन है कि “रेणु का ग्राम प्रेम गाँव की मिट्टी की आत्मीयता से उपजा है, मिटटी की गंध से सराबोर है और इसीलिए कहीं भी वह तथाकथित आंचलिक रचनाकारों की भांति ओढ़ा हुआ नहीं है।” (पृष्ठ-99 आंचलिकता, यथार्थवाद और फणीश्वर नाथ रेणु)

‘पंचलाइट’ कहानी में रेणु ग्रामीण समाज में निहित अज्ञानता पर सवाल उठाते है। जिस प्रकार किसी गाँव में पंचायत का अपना दल होता है उसी प्रकार इस कहानी में भी अनेक दलों का जिक्र किया गया है जैसे बामन टोली, राजपूत टोली इत्यादि। गाँव में अलग टोले बने हैं एक टोले में पंचलाइट आ जाने से दूसरे टोले के लोगों में भी पंचलाइट लाने की होड़ लग जाती है। क्योंकि यह अब उस टोले की इज्जत का सवाल है। एक दिन गाँव के लोग मेले से सार्वजानिक उपयोग के लिए पंचलाइट ले आते है, लेकिन तभी पता चलता है कि इसे जलाना तो किसी को नहीं आता। जब यह बात दूसरे टोले के लोगों को पता चलती है तो वे ऐसे में गाँव वालों के भोलेपन और पंचलाइट जलाना न आने की स्थिति पर हँसते हैं। तभी एक नौजवान ने आकर सूचना दी कि- “राजपूत टोली के लोग हँसते-हँसते पागल हो रहे हैं। कहते है, कान पकड़कर पंचलेट के सामने पाँच बार उठो बैठो, तुरन्त जलने लगेगा।” (पृष्ठ-79 कहानी संग्रह: ठुमरी) इस प्रकार कहानी में विभिन्न जाति और वर्गों में विभाजित गाँव का चित्रण बखूबी किया है। एक टोले का दूसरे टोले के प्रति बिलगाव, गाँव के टोले की पंचायत, आपसी राग-द्वेष आदि ग्रामीण समाज का यथार्थ रूप हमारे सामने लाते है। इस कहानी में प्रेम प्रसंग भी देखने को मिलता है जिसमें गाँव के एक युवक गोधन को मुनरी नामक लड़की से प्रेम है परन्तु ग्रामीण समाज में यह उचित नही समझा जाता जिस कारण ही पंचायत द्वारा ही गोधन का गाँव से बहिष्कार कर दिया जाता है। जब गाँव वालों से पंचलाइट नहीं जल पाती तब मुनरी अपनी सहेली के माध्यम से पंचों से कहलवाती है कि गोधन को पंचलाइट जलाना आता है। पंच लोग दूसरे गाँव से पंचलाइट जलाने के लिये किसी को बुलाने की बेइज्ज़ती से बचने के लिये अंततः गोधन को माफ कर देते हैं और उसका हुक्का-पानी बहाल कर दिया जाता है और गोधन के माध्यम से यह पंचलाइट जल जाती है।

‘सिरपंचमी का सगुन’ कहानी में रेणु ग्रामीण समाज में निहित व्यक्तियों का चित्रण करते है साथ ही वहाँ से जुड़ी लोक परंपराओं का भी चित्रण करते हैं। प्रस्तुत कहानी के माध्यम से रेणु ग्रामीण समाज के भविष्य के प्रति चिंता व्यक्त करते है। इस कहानी में रेणु ने एक मध्यम वर्गीय व्यक्ति अथवा किसान की समस्या को रेखांकित करके यह दिखाया है कि कालू कमार जैसे व्यक्ति को गृहस्थी न दे पाने के कारण खेती से विमुखता की भयावाह स्थिति से गुजरना पड़ता है क्योंकि ग्रामीण समाज में बैल और खेती किसान के मरजाद की बात होती है ठीक यही स्थिति हम प्रेमचंद के गोदान में भी देखते है कि होरी जैसे किसान अपनी मरजाद के खातिर अपना खेत नहीं छोड़ना चाहता। कहानी में लोक परम्परा के रूप में हम देखते हैं कि- “लुहर सार से लौटकर बैलों को नहलाकर सींग में तेल लगाया जाता है। हल के हरेस पर चावल के आटे की सफेदी की जाती है, औरतें उस पर सिन्दूर से माँ लक्ष्मी के दानों पैरों की ऊँगलियां अंकित करती है। गाँव से बाहर परती जमीन पर गाँव भर के किसान अपने हल बैल और बाल बच्चों के साथ जमा होते हैं। नई खुरफी से सवा हाथ जमीन छीलकर केले के पत्ते पर अक्षत-दूध और केले का मोती प्रसाद चढ़ाया जाता है धूप-दीप देने के बाद हल में बैलों को जोतकर पूजा के स्थान से जुताई का श्रीगणेश किया जाता है।” (पृष्ठ-84, कहानी संग्रह: ठुमरी)

‘तीसरी कसम’ उर्फ ‘मारे गये गुलफाम’ रेणु की बहुचर्चित कहानी है। इस कहानी के माध्यम से रेणु ने ग्रामीण व शहरी समाज की आत्मीयता को जोड़ने का प्रयास किया है। कहानी के केन्द्रीय पात्र हिरामन और हिराबाई हैं। वस्तुतः यह कहानी गाड़ीवान हिरामन और नर्तकी हिराबाई की प्रेम कथा पर आधारित है। हिरामन अशिक्षित है किन्तु उसके आचरण और व्यवहार में हिराबाई के लिए सम्मान है। ये दोनों पात्र अलग-अलग परिवेश में जीवन व्यतीत करने वाले पात्र है किन्तु कुछ घंटों की यात्रा में दोनों के बीच प्रेम पनप जाता है। इस स्थिति में आ जाने के पश्चात् दोनों ‘स्वीकार की मनः स्थिति और अस्वीकार की नियति के द्वंद्व से गुजरते हैं।’ यहाँ लेखक ने ग्रामीण परिवेश में पले-बढ़े हिरामन जैसे पात्र की सृष्टि की है जो की अत्यंत साधारण होते हुए भी बहुत विशिष्ट बन जाता है। यात्रा के दौरान रेणु हिरामन और हिराबाई के बीच हुई बातचीत के माध्यम से एक नया परिवेश गढ़ते है। रेणु इस बातचीत के माध्यम से रास्ते में विघटित होने वाली सभी घटनाओं का भी वर्णन अपने पात्र से करवाते हैं जैसे- महुआ घटवारिन, फारबिंसगंज में मेला लगने का कारण इत्यादि। साथ ही साथ वे ग्रामीण अंचल का वर्णन भी यहाँ करते नजर आते है। हिरामन जब हिराबाई को अपनी बैलगाड़ी के जरिये फारबिसगंज ले जा रहा होता है तो रास्ते में पड़ने वाले खेतों की भव्य छटा को निहारते हुए कहता हैं- “नदी के किनारे धन-खेतो से फूले हुए धान के पौधों की पवनियां गन्ध आती है। पर्वपावन के दिन गाँव में ऐसी ही सुगन्ध फैली रहती है। उसकी गाड़ी में फिर चम्पा का फूल खिला। उस फूल में एक परी बैठी है जैसे भगवती।” (पृष्ठ-108, कहानी संग्रह: ठुमरी) हिरामन गीतों के माध्यम से भी गाँवों की अंचल विशेष की खूबसूरती को प्रकट करता हैं-

        “जै मैया सरोसती, अरजी करत बानी

        हमारा पर होखू सहाय है मैया हमारा पर होखू सहाई।” (पृष्ठ- 131, दस प्रतिनिधि कहानियाँ)

‘लाल पान की बेगम’ कहानी में रेणु ने ग्रामीण समाज में आत्मीयता का चित्रण किया है। इस कहानी की मुख्य पात्र बिरजू की माँ है। वह अभाव में भी स्वाभिमान के साथ जीने की इच्छा रखती है। इस कहानी के माध्यम से रेणु ने ग्रामीण समाज में नाच देखने जैसी स्वाभाविक इच्छाओं को केन्द्रित किया है किन्तु बैलगाडी की व्यवस्था न हो पाने के कारण उसके प्रति खीझ भी व्यक्त करवाया है जिसको रेणु ग्रामीण समाज के सन्दर्भ में एक व्यंग्य की तरह उभारते है। जैसे मखनी फुआ की ये आवाज- “अरे विरज्जू की माँ नाच देखने नही जायेगी क्या।” (पृष्ठ-138, कहानी संग्रह: ठुमरी) दूसरी ओर कहानी में विरजू की माँ के प्रति ईर्ष्या भाव भी व्यक्त करवाया गया है। लेकिन इन सबको नजर अंदाज करते हुए बिरजू की माँ अपनी बैलगाड़ी में काफी जगह देखकर गाँव की अन्य औरतों को जैसे- जंगी की पतोहू, लरैन की बीवी इत्यादि को भी नाच देखने के लिए निमंत्रित करती है। इस प्रकार रेणु ने इस कहानी में ग्रामीण समाज के रिश्तों को बखूबी निभाया है। इस कहानी में बिरजू की माँ के द्वारा अन्य औरतों को बुलाकर गाड़ी के द्वारा मेला अथवा नाच दिखाना ग्रामीण समाज में एक आत्मीयता का रिश्ता कायम करता है।

निष्कर्षतः हम कह सकते हैं कि प्रेमचंद के बाद हिन्दी कथा-साहित्य में रेणु उन थोड़े से कथाकारों में अग्रणी है जिन्होंने भारतीय ग्रामीण जीवन का उसके संपूर्ण आन्तरिक यथार्थ के साथ चित्रित किया है। वस्तुतः ग्रामीण जन जीवन के संदर्भ में उनका कथा साहित्य अंकुठ मानवीयता, गहन रागात्मकता और अनोखी रसमयता से परिपूर्ण है। रेणु ऐसे रचनाकार है जिन्होंने अपनी कहानियों में सम्पूर्ण ग्रामीण समाज का यथार्थ रूप चित्रित किया है। अतः रेणु ने अपनी कहानियों में ग्रामीण समाज के हर पहलू को उजागर किया है जिसमें- ग्रामीण समाज में लोक संस्कृति एवं लोकगीतों का धीरे-धीरे ओझल होते जाना, ग्रामीण समाज के भविष्य के प्रति चिंता, ग्रामीण समाज में जीवित आत्मीयता, स्त्री जीवन, रिश्तों में एकता का भाव, आपसी द्वेष, प्रेम प्रसंग, लोक परम्परा का महत्त्व, अंचल विशेष का वर्णन आदि सभी को देखा जा सकता हैं। इस प्रकार रेणु अपनी कहानियों में ग्रामीण समाज में मनुष्य के राग-विराग और प्रेम को, दुख और करुणा को, हास उल्लास और पीड़ा को अपनी एक साथ लेकर चलते नजर आते हैं। इसलिए यह कहना गलत न होगा कि फणीश्वरनाथ रेणु ग्रामीण समाज के टूटते-बिखरते और जीवित मानवीय संबंधों के कथाकार है।

सहायक ग्रन्थ

1.   यायावर, भारत. 2004. फणीश्वरनाथ रेणु की श्रेष्ठ कहानियाँ. इंडिया: नेशनल बुक ट्रस्ट

2.   कुमार, डॉ. सुवास. 1992. आंचलिकता, यथार्थवाद और फणीश्वरनाथ रेणु. दिल्ली: साहित्य सहकर प्रकाशन. प्रथम संस्करण

3. रेणु, फणीश्वरनाथ. 2000. ठुमरी (कहानी संग्रह). दिल्ली: राजकमल प्रकाशन. प्रथम संस्करण

4.  रेणु, फणीश्वरनाथ. दस प्रतिनिधि कहानियाँ. दिल्ली: किताब घर प्रकाशन. प्रथम संस्करण

5. राय, विवेकी. 1974. स्वातंत्र्योत्तर हिंदी कथा-साहित्य और ग्राम जीवन. इलाहबाद: लोकभारती प्रकाशन. प्रथम संस्करण

सेतु, अक्टूबर 2018