अहिंसक सोच का नया 2025 रोडमैप बने

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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21वीं सदी के 25वें वर्ष का पड़ाव आ गया। जब 21वीं सदी में हम प्रवेश कर रहे थे तो हम पृथ्वी के लोग बहुत से ऐसे हिंसक चुनौतियों के दौर से गुजर रहे थे जिस पर हमारी आज की चिंताएं मामूली लगती हैं। असाध्य जैसा जो था, उसे कतिपय कारणों से हमने कम करने की कोशिश की लेकिन 2030 के सतत विकास का लक्ष्य भी कोई भी देश पूर्णतया नहीं हासिल कर सका, यह सच्चाई है। इस सदी के 25 वर्ष गुजरने जा रहे हैं। चुनौतियाँ बढ़ेंगी। घटने वाली नहीं हैं। हिंसा के रूप बदल सकते हैं लेकिन हिंसा बढ़ेगी, घटेगी नहीं। लेकिन इसे नकारात्मक रूप से यदि हम अपने मन में बैठा लेंगे तो स्थितियाँ सामान्य भी नहीं होने वाली हैं बल्कि हमारी सामर्थ्य घटेगी। 

जैसा कि सम्पूर्ण विश्व आज आँकलन कर रहा है कि हमारे पृथ्वी को खतरे बढ़े हैं। तापमान बढ़ा है। समुद्र खुल रहे हैं। ग्लेशियर पिघल रहे हैं। यह प्रकृति का रूठना हमारे लिए भारी पड़ने वाला है। अब इसके कारणों में यदि जाकर विश्लेषण करें तो हमारे अपने क्रिया-कलाप ही इसके जिम्मेदार माने जाएंगे, कोई दूसरा इसके लिए दोषी नहीं कहा जाएगा। अपने सामर्थ्य से अधिक चुनौतियों का सामना करने की हम पृथ्वी के लोग हुंकार भरते रहते हैं, यह किसी समस्या का अंत करने वाला नहीं है। समस्या का अंत तो एक्शन से होने वाला है। एक्शन हमारे जीरो हैं। बातें बड़ी-बड़ी हैं।

किसी भी संवेदनशील व्यक्ति के लिए यह चिंता असहज कर सकती है लेकिन असहज प्रकृति और पृथ्वी बनाने वाले शायद जब सोचना शुरू करेंगे तब तक बहुत देर हो चुकी होगी। हमारी अधुनातन संस्कृति हमें भोग और विलासिता की दासी बना चुकी है। हमारी इच्छाओं ने हमें अपना दास बना दिया है। हमारे मूल्यों का पतन इस प्रकार हुआ है कि हमने सही दिशा में सोचना-समझना बंद कर दिया है। व्यक्ति-व्यक्ति से दूर हो चुका है। राष्ट्रों के बीच जो संधियाँ हैं वे केवल स्वार्थों में लिपटी हैं। वे सहयोग भाव से किसी राष्ट्र से नहीं जुड़े हैं। वे तो अपनी मार्किट एग्ज़िस्टेन्स के हिसाब से जुड़े हुए हैं। यह जो मार्केट है, यह हिंसा की जड़ है। द्वेष बढ़ाने का जरिया हैं, कोई माने या न माने। यह मार्केट पूरे पृथ्वी की सांस्कृतिक विरासत को चोट पहुंचाने जा रही है। इस सदी का देखते-देखते एक चौथाई वक्त बीत गया है।

मार्केट मोड भी अब बदल राहे हैं। छोटे-छोटे विज्ञापनों से आदिवासी लोगों की मनोभावनाओं पर वर्चस्व की राजनीति 2000 के बाद ज्यादा तेज हो गई थी भारत समेत दुनिया की उस आबादी तक जहाँ टेलीविजन अपना पांव पसार लिया था लेकिन यह तो छोटे व्यापर की कड़ी इससे तैयार हो रही थी। अब जब दुनिया में मार्केट मोड बड़े हथियारों को बेचने में लगे हैं। ग्रीन बेल्ट के ठेके हो रहे हैं और संसाधनों पर तेजी से कब्ज़ा करने की संस्कृति डिप्लोमेटिक तरीके से सेंध लगा रही है, तो सोचिये हिंसा का अनुपात किस प्रकार नए मोड में नए विस्तार को पकड़ेगा? वर्चस्ववादी संस्कृति की हिंसा कुटिल भी होती है और जटिल भी होती है। वर्चस्ववादी संस्कृति का मनोविज्ञान बहुत ही क्रूर होता है। क्रूरता ही तो हिंसा है। इसमें फिर संदेह कहाँ रह जाता है कि हिंसा से मुक्त एक नया संसार भी इनसे बसेगा? मार्केट के माध्यम से हिंसा की यह खेती बड़े पैमाने पर हो रही है। तीसरी दुनिया के लोग इससे सतर्क हो जाएँ। पुनरोद्धार के नाम पर, परिवर्तन के नाम पर, नए बीमारियों के आड़ में या फिर नए विमर्श के साथ वर्चस्व की राजनीति की जाती है। वर्चस्ववादी देशों के माध्यम से वर्चस्ववादी कॉर्पोरेट के लोग बहुत ही आहिस्ता से अपना कदम रखते हैं और अपने तरह के हिंसा का उत्खनन और उत्पादन करके अपनी लूट जारी रखते हैं। इसके लिए बड़े पैमाने पर एग्रीमेंट होते हैं। पर्यावरण के बचाव के लिए कॉर्पोरेट सहयोग की वकालत पिछले दिनों हुई थी। उसके सहारे कॉर्पोरेट के दूसरे एग्रीमेंट भी हुए हैं। वे अपने लिए विस्तार के माध्यम चुनते हैं और राज्यों के साथ जो समझौते करते हैं, उस समझौते के पीछे उनके हेतु जो जुड़े होते हैं, वे हानिकारक होते हैं। आमजन उसे बिलकुल नहीं समझता क्योंकि उसके लिए एग्रीमेंट कौन सा और कैसा हो रहा है, वह एक अबूझ पहेली होती है। संसाधनों का दोहन फिर शुरू हो जाता है। गरीबी और भुखमरी की ज्यादातर जटिल समस्याओं के पीछे ये कॉर्पोरेट जगत के लोग हैं। हिंसा का मार्केट धीरे से अपना पांव जमाई और किसी को पता भी नहीं चला यह होती है मंथर चाल से कब्जे की संस्कृति का चरित्र। इस प्रकार के बदलते हिंसा के स्वरूप जिस प्रकार से बढ़े हैं, बिलकुल चौंकाने वाले हैं। अफ़्रीकी देशों में इसके असर बड़े पैमाने पर देखने को मिले हैं। 

उदारवाद ने हिंसा को ज्यादा उगने, फलने-फूलने और विस्तारित होने दिया। 2025 इस सदी का निर्णायक वर्ष होना चाहिए जब उदारवाद को नए तरीके से परिभाषित किया जाए, नहीं तो हिंसा के व्याकरण आने वाले समय में समझने में आसानी नहीं होगी। अहिंसा की इच्छा फिर एक इच्छा रह जाएगी। 2025 इस सदी का वह समय है जब हम अपने वर्ष 2100 के समय की पीढ़ी के इतिहास, भूगोल, संस्कृति और उनके भाग्य के लिए अपना विजन प्लान तैयार करेंगे। इसे यूं ही निकलने देने से एक बड़ा नुकसान आने वाली पीढ़ी के लिए होने वाला है, जिसका शायद आज हम अंदाज़ा नहीं लगा पा रहे हैं।

पृथ्वी के लोगों के मन, मस्तिष्क, जीवन-आचरण की भौतिक व आध्यात्मिक शक्ति का निरूपण वर्ष है 2025। इस पड़ाव पर अपने हेतु यदि सही हुए तो एक बर्बर व जटिल समाज से निकालकर हम नए सहिष्णु व शांतिप्रिय समाज का निर्माण कर सकेंगे। शायद यही समाज हिंसक समाज के बरक्स अहिंसक समाज की परिभाषा बने। जल, जंगल, जलवायु, कृषि, विज्ञान, दर्शन, साहित्य और संस्कृति, अध्यात्म और अनेक विषद विषयों पर नई सोच के लिए एक नई उर्वर जमीन तैयार करना कोई आसान बात नहीं है। राज्यों का क्या है। सत्तासुख में सिमटी सरकारे अपने समय का सच्चा लाभ लेकर किनारे होने के लिए तैयार हैं। वे इन विषयों में आमूलचूल परिवर्तन के लिए कोई कदम उठाने के लिए तैयार बिलकुल नहीं हैं। इन्हीं राज्यों की विवशता कॉर्पोरेट घराने हैं जो विकास के नए पैमाने तय करके और चमकदार भविष्य के सपने दिखाकर अपना काम बना लेते हैं। आज वैश्विक स्तर पर समिट फॉर फ्युचर का आयोजन हुआ। उसमें जो चिंताएँ व्यक्त की गयीं। उस पर गौर करें। एक वर्ष बाद भी कुछ सार्थक परिणाम देने वाले डाटा ये राज्य नहीं दे पाएंगे। यही इनका तो सामर्थ्य है फिर ये नई उर्वर जमीन कैसे तैयार करेंगे? ये अपने आने वाले वर्ष 2100 के लिए कितना बेफिक्र हैं, बस इससे अंदाज़ा लगा लीजिए।

उलझे हुए संघर्ष, संगठित अपराध, शहरी और घरेलू हिंसा, हिंसक उग्रवाद, नई तकनीक व एआई जनित हिंसा, परमाणु ख़तरे के मामले तेजी से हमारे लिए चुनौती बन रहे हैं। संघर्ष और हिंसा की प्रकृति में व्यापक बदलाव आया है। संघर्ष यदि कम घातक होते नज़र आ रहे हैं तो अक्सर राज्यों के बजाय घरेलू समूहों के बीच के संघर्ष हमारी नींद उड़ने वाले होते हैं। दुनिया के कुछ हिस्सों में हत्याएँ अधिक हो रही हैं, जबकि विश्व स्तर पर लिंग आधारित हमले बढ़ रहे हैं। बच्चों के खिलाफ हिंसा सहित अंतर-वैयक्तिक हिंसा के विकास पर दीर्घकालिक प्रभाव को भी अधिक व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त हुई है। हिंसा के नए रूपों में फेमिसाइड और नैक्रोफीलिया, पेडोफीलिया जैसे मनोविकार वाली हिंसा अपनी जड़ें जमा रही है। 

क्या इस बात का बहन है कि तकनीकी प्रगति ने घातक स्वायत्त हथियारों और साइबर हमलों, बॉट्स और ड्रोन के घातक हथियार से सुसज्जित झलकी और चरमपंथी हमलों की लाइवस्ट्रीमिंग के बारे में चिंताएँ बढ़ा दी हैं? डेटा हैक और रैंसमवेयर से जुड़ी आपराधिक गतिविधियों में भी वृद्धि हुई है। इस बीच, अंतरराष्ट्रीय सहयोग तनाव में है या तो अनचाहा सा है, जिससे सभी रूपों में संघर्ष और हिंसा की रोकथाम और समाधान के लिए वैश्विक क्षमता कम हुई है। यह है हिंसा का आलम। हिंसा के अभिवृद्धि से हम अभी आज जो चिंतित हैं, उसके 75 वर्ष बाद क्या प्रभाव होंगे, इस पर विचार आज की मांग है। इसलिए भी सन 2025 में कदम रखते हुए आज की सभ्यता को चौकन्ना होने की आवश्यकता है। आवश्यकता इस बात की है कि तेजी से हम प्रकृति और मनुष्यता के समक्ष कड़ी हो रही चुनौतियों को इस प्रकार से समाप्त करें जिससे आने वाला समय हमारे लिए और आने वाली पीढ़ी के लिए कम से कम भयभीत करने वाला न हो। 

हम नए वर्ष का स्वागत करें। नए उल्लास के साथ सबके मंगल की कामना करें, जो कि भारतीय रीति भी है लेकिन हमारा अब दायित्व यह आ गया है कि वर्ष 2025 में वर्ष 2100 वाली पीढ़ी के लिए अहिंसक, प्रेमपूर्ण, शांतिप्रिय, निर्भय, अर्थवान, प्रज्ञाशील, सहिष्णु एवं चिरंतन शांति से युक्त रोडमैप तैयार करें जिससे साभ्यातिक श्रेष्ठता आज हमें जतानी जो पद रही है वह जतानी न पड़े बल्कि वह स्वतः सिद्ध हो। आज का समय देखकर ऐसा लगता है कि हम पृथ्वी के लोग जताने में ज्यादा समय नष्ट क्र रहे हैं, सृजन, प्रज्ञाशील वैचारिकी व वातावरण निर्मित करने में पिछड़ जाते हैं। इसलिए सम्यक दूरदृष्टि ही हमारे अहिंसक सभ्यता के निर्माण में सहयोगी साबित हो सकती है, इसे समझें और इसे अनुष्ठान के रूप में जीवन का हिस्सा बनायें ताकि स्वस्थ समाज और स्वस्थ भविष्य के हम निर्माता कहे जाएँ।

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सेतु, दिसम्बर 2024

वर्चस्व की मनोदशा व अहिंसा

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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वर्चस्व का अभिशप्त स्वरूप अब दुनिया में दिखने लगा है। वर्चस्व के लिए उलझी हमारी आज की पीढ़ी यह क्यों नहीं सोचती कि हमारे पूर्वजों ने वर्चस्व के लिए विभिन्न संघर्ष करके क्या पाया? खोया बहुत कुछ है, इसे संघर्ष व युद्ध के इतिहास हमें मिलते हैं। अहिंसा की अवस्था प्राप्त करने का सामर्थ्य अनुशासित समाज से संभव है जिसमें सभी के प्रति समादर हो, वर्चस्व से कदापि नहीं। शांति की प्रक्रिया अहिंसक होने का अवसर प्रदान करती है। युद्धरत देशों की ओर देखें! वे अशांत हैं। वे अति कर रहे हैं। वे अनुशासन हीनता के शिकार हैं। संप्रभु होने और अपनी संप्रभुता के सामर्थ्य का विस्तार करने के लिए या अपने अस्तित्व के लिए युद्ध कर रहे लोग हिंसक होने की पराकाष्ठा को छू रहे हैं। वे अपनी मर्यादाओं को लांघ गए हैं और अब वे अपने अस्तित्व के लिए दूसरों के जीवन ले या देकर जीने वाले संवेदनहीन राज्य हैं, इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं।

युद्ध का सामर्थ्य यही है कि वह सृष्टि के सुन्दरता व जीवंतता को ज्यादा विकृत व वीभत्स बनाए। कदाचित जो स्थायी शांति की बात युद्ध के माध्यम से देखते हैं वे भी वास्तविक अहिंसक संस्कृति को किनारे करके अपने उद्देश्यों को प्राथमिकता देने वाले लोगों में से होते हैं। हिंसा के माध्यम से अशांति और आतंक ही फैलते हैं और शांति नहीं आती। युद्ध इससे भी ज्यादा भयावह स्थिति का नाम है। हिंसा और युद्ध के लिए राज्य, व्यक्ति या संस्था अनुशासनहीन हैं तो वे प्रकृति के मूल सौंदर्य को नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। इसे धर्म भी नहीं कहा जा सकता। इसे कर्त्तव्य निर्वहन भी नाम नहीं दिया जा सकता। यह एक हिंसक स्वभाव है जो अहिंसा को सदैव समाज, व्यवस्था और व्यक्ति में रहने नहीं देना चाहता है।

इन दिनों गाज़ा, लेबनान, इजराइल, युक्रेन और रूस युद्ध व हिंसा-स्थल हैं। इन देशों की अपनी मजबूरियां हो सकती हैं लेकिन युद्ध में हिंसा के शिकार हो रहे भारी संख्या में जनमानस इस हिंसा को सहने के लिए मजबूर नहीं, वह इन युद्धों के थोपने के बाद चपेट में आया है और वह सबकुछ सहने के लिए मजबूर है। यह युद्ध और हिंसा थोपने की संस्कृति अहिंसा की शत्रु हैं। इस परिक्षेत्र में जन्म लेने वाले जन, जन्म से पूर्व किसी युद्ध व हिंसा के स्वप्न देखकर इस पृथ्वी पर नहीं आये थे। लेकिन वे युद्ध की चपेट में हैं। वे इसे सह रहे हैं। इन्हें भोजन, पानी और आश्रय की चिंता है और अपने जीवन की चिंता है। इन्हें अपने परिजनों के खोने, हताहत होने और मृत्यु की चिंता है। इन्हें अपना अन्धकारमय भविष्य दिख रहा है और इन्हें यह भी आशंका है कि वे अनागरिक भी हो सकते हैं। 

अनागारिकता का दुःस्वप्न कितना भयानक होता है। शरणार्थी जीवन ज्यादा हिंसक चुनौतियों के भेंट चढ़ता है। शरणार्थी जीवन की अपनी चुनौतियाँ हैं। संयुक्त राष्ट्र शरणार्थी एजेंसी (UNHCR) की एक रिपोर्ट आई है। उसके आँकड़ों को देखें, पता चलता है इस रिपोर्ट से कि वर्ष 2023 की तुलना में, इस वर्ष, टकराव से संबंधित यौन हिंसा के मामलों में, 50 प्रतिशत की चौंकाने वाली वृद्धि दर्ज की गई है, और सत्यापित मामलों की 95 प्रतिशत संख्या महिलाओं व लड़कियों की है। यह हिंसा कितनी क्रूर है। जिस देश के नागरिक ऐसी चुनौतियों को अपने देश में ऐसी स्थितियों का सामना नहीं किये होंगे, सोचिए उनके जीवन की अप्रत्याशित घटना है। अनागरिक होने पर जिस राज्य में लोग जाते हैं, वे जिस राज्य में शरण पाते हैं, वहां की सुविधाएँ उन्हें पूर्णतया उपभोग करने की आज़ादी नहीं होती। ऐसे में ऐसे लोगों की स्वतंत्रता, गरिमा और जीवन का उद्देश्य ही लुप्त सा हो जाता है। अहिंसा की सभ्यता इन्हें सुरक्षित रखती है। इसलिए अहिंसा की सभ्यता मनुष्य के जीवन की आवश्यकता है। संघर्ष से जो बचाए, हिंसा से जो बचाए, जो जीवन के उद्देश्यों को सुनिश्चित करे, जो जीवन को आनंदमय बनाए, वही तो अहिंसा की सभ्यता है। कदाचित युद्धरत देश इसे समझ पाते वे किसी भी युद्ध और हिंसा पर विराम लगाते तो विश्व में फैले जीवन-संकट में कमी आती और जिन्हें इन समस्याओं से आज सामना करना पड़ रहा है, उनके समक्ष चुनौतियाँ भी नहीं होतीं। 

हिंसा का एक पक्ष यह भी है कि वह अपने चंगुल से निकलने नहीं देती। वह प्रतिक्रिया में अपने कई अनुपातों में अपना विस्तार करती है। युद्ध के बाद यदि शांति के हल निकल भी आते हैं तो भी हिंसा की संभावना बनी रहती है क्योंकि जिनके बीच संधि हो भी जाती है वे एक-दूसरे पर अविश्वास करते हैं। वे सशंकित रहते हैं। वे प्रतिस्पर्धा भी सशंकित होकर करते हैं और सहयोग भी सशंकित होकर करते हैं। यह प्रतिस्पर्धा और सहयोग दोनों इसलिए कभी भी संप्रभु देशों को एक-दूसरे के बहुत करीब नहीं आने देते, वे सशंकित भाव से ही एक दूसरे के साथ जुड़ पाते हैं और लक्ष्य के अनुरूप साथ न होने के कारण व्यापक जनहित में कार्य भी नहीं कर पाते हैं। राज्य के हिंसा के साथ समझौते इसलिए भारी पड़ते हैं और अहिंसा का स्थान रिक्त ही रह जाता है।

निर्बल परिस्थितियों वाले लोगों के लिए अहिंसा इसीलिए मायने रखती है क्योंकि वे जन, जीवन और जीवनोद्देश्य के लिए संघर्षरत होते हैं। उन्हें किसी संप्रभुता में दिलचस्पी नहीं होती। उन्हें किसी के शासक बने रहने या उसके न बने रहने में भी कोई दिलचस्पी नहीं होती। यह अरुचि वास्तव में अनुशासनहीन शासक स्वयं निर्मित किए हैं। वरना सुशासन और संमृद्ध सहिष्णुता के भाव से तो अहिंसक समाज की ही स्थापना होती। सहिष्णु शासन व्यवस्था, सहिष्णु व्यक्ति और सहिष्णु वातावरण ही सच्चा सुशासन है और सुशासन की पहचान है। सहिष्णुता से उपजी मानवीय संवेदना ही तो अहिंसा की अवस्था है। इसमें जिस शांति की संकल्पना है वह शांति कैसी होगी, इस पर विचार करें। किसी प्रक्रिया से उपजी शांति तो कृत्रिम भी हो सकती है। वह शांति वास्तव में शांति नहीं होती। निर्बल परिस्थितियों वाले स्थायी भाव से उपजी शांति चाहते हैं। कृत्रिम शांति की अपेक्षा तो कृत्रिम लोग, व्यवस्थाएँ या व्यक्ति ही करते हैं और वे सच यह है कि ऐसी व्यवस्था में अपना हित देखते हैं।

न्याय की आकांक्षाएँ भले ज्यादा हों लेकिन उसकी पहुँच बहुत कमजोर और रूढ़ हैं। राज्य अपने नागरिकों को न्याय देने में अक्षम हैं तो शरणार्थी जीवन में जी रहे लोगों या अनागारिकता के दंश झेल रहे लोगों को न्याय कितना दे सकते हैं। प्रतिशोध भी ऐसे मामले में अपना अस्तित्व बनाकर रखते हैं। प्रतिशोध न्याय न लेने देता है और न पाने देता है। वे एक दूसरे के लिए बहुत बोझिल और ज्यादा ही कुछ हिंसक होकर बर्ताव करते हैं। इन दुरूहताओं के कारण मानवीय पक्ष नगण्य हो जाते हैं, लुप्त हो जाते हैं। कलह शमन नहीं होते हैं तो अहिंसा का वातावरण ठिकाना पा ही नहीं सकता। यह विडंबना है हमारी सभ्यता का कि पृथ्वी कभी शांति से रह नहीं सकी। यहाँ विभिन्न प्रकार के हस्तक्षेप, कुंठाएँ, प्रतिशोध, घृणा, आत्म-श्लाघा के साथ अपने साम्राज्य-विस्तार के लिए हिंसक स्थितियों ने जन्म लिया है। इसलिए पृथ्वी पर यह कहा जा सकता है कि अहिंसा एक मन के कोने की अवस्था है, उसको पूर्ण स्थान कभी मिला ही नहीं। हिंसा का वर्चस्व हमेशा बना रहा। एक स्वस्थ एवं समृद्ध मानवता वाले समाज की कल्पना भी अब काल्पनिक अभिव्यक्ति लगती है। प्रश्न यह है कि इस स्थिति में अहिंसा की व्यापक अभिव्यक्ति कैसे इस संस्कृति और सभ्यता का हिस्सा बने? उसे प्रत्यारोपित करके ज्यादा समय तक अस्तित्व में रखना कठिन कार्य है। स्वतःस्फूर्त चीजें ज्यादा समय तक बनी रहती हैं। अच्छे व सच्चे मन से धारित गुण जादा समय तक टिकते हैं और कई पीढ़ियों तक अपना स्वभाव ले जाते हैं। ऐसी स्थितियों के लिए मनुष्य के मस्तिष्क की वह आखिर कौन सी अवस्था है जो छोटी हिंसाओं, छोटे संघर्षों से लेकर युद्ध तक की हिंसक अवस्था से लड़ सकती है, इस पर विचार करना ज़रूरी है। मनुष्य सदैव मौलिक होने की कोशिश करता है। यह हिंसा से मुक्त होने की कोशिश उसकी क्यों अपना बार-बार दम तोड़ती है?

युद्धरत जो आज नहीं हैं, वे भी हिंसा व युद्ध की लौ में झुलस सकते हैं। व्यक्ति, राज्य या कोई व्यवस्था ऐसी किसी दुरूह स्थितियों का शिकार हो सकती हैं। हिंसा और बर्बरता के प्रतिरोध में सहिष्णु, त्यागी, शीलयुक्त और प्रेमपूर्ण समाज का यदि विकास करने में मनुष्य पीछे रह जाएगा तो एक ऐसे ही वातावरण की हम कल्पना कर सकते हैं जो ज्यादा वीभत्स और विचित्र होगा। वर्चस्व इसलिए अधिकाँश सामय में हमारे लिए चिंता के कारण बन जाते हैं। वर्चस्व का रोग हिंसा को जन्म देता है। यह पहले अपना मनोवैज्ञानिक असर बनाता है फिर मनुष्य को अपने वश में करके वर्चस्व की संस्कृति कायम करने के लिए प्रेरित करता है। यह कुछ समय बाद चीजें हिंसा, संघर्ष के साथ युद्ध का आकार ले लेती हैं जिसका प्रतिफल व्यापक अशांति, व्यापक धन-जन व विरासतों की हानि होता है। वर्चस्व की कोशिशें वेदना का कारण बनती हैं। वर्चस्व एक समय बन भी जाए तो भी अहिंसा का इसमें दम घुट जाता है। व्यापक अशांति के ही असर होते हैं। शरणार्थी होकर हिंसा के विविध चरण से एक पूरी पीढ़ी गुजरती है। वर्चस्व की आंधी, उड़ती धूल के साथ कुछ कमजोर भी पड़ती है तो हमारे मनोदशाओं के बीच घर कर चुकी हिंसा और भय हमारा पीछा नहीं छोड़ती हैं। दुनिया में युद्धरत देशों में वर्चस्व की जो भूख है उसका आंकलन इसलिए आज वैश्विक आवश्यकता है। यदि इस पर व्यापक विमर्श नहीं हुआ व स्थायी समाधान नहीं खोजा गया तो इस पूरी सभ्यता के लिए विभिन्न चुनौतियाँ अपने नए-नए स्वरूपों में आएंगी और उससे निकलने के कोई रास्ते भी हमें नहीं।

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सेतु, नवम्बर 2024

अहिंसा ही शिवत्व है, शिवत्व ही अहिंसा है

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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रुद्रहृदयोपनिषद् में यह रुद्र मंत्र है, इसका पाठ हर व्यक्ति को करना चाहिए। उसके पाठ के साथ उसे जीवन में उतारना भी चाहिए। यथा कहा गया है-

सर्वदेवात्मको रुद्र: सर्वे देवा: शिवात्मका:।

रुद्रात्प्रवर्तते बीजं बीजयोनिर्जनार्दन:।।

यो रुद्र: स स्वयं ब्रह्मा यो ब्रह्मा स हुताशन:।

ब्रह्मविष्णुमयो रुद्र अग्नीषोमात्मकं जगत्।।

अर्थात भगवान रुद्र ही जग सृष्टिकर्ता ब्रह्मा तथा जग पालन पोषण करता विष्णु हैं और सभी देवता रुद्र के ही अंश हैं। इस सम्पूर्ण चराचर जगत में सभी कुछ रुद्र से ही जन्मा हुआ है। इससे यह सिद्ध होता है कि रुद्र ही ब्रह्म हैं और वही स्वयंभू भी हैं।

सावन के महीने में शिव की पूजा अर्चना की जा रही है। सभी शिवमय होकर अपने आराध्य देव भगवान भोले की आराधना कर रहे हैं। कहते हैं शिव की यदि कृपा हो जाए तो सभी मनोवांछित फल मिल जाते हैं। लेकिन शिव से जो सभी को मिलता है उसको लोग संभवतः नहीं जानते। वह है शिव से शिवत्व की प्राप्ति।

शिव के बारे में हम सभी जानते हैं कि उनके आसपास एक जो समूह विराजित होता है, वह अद्भुत है। नंदी, सर्प, मूषक, व्याघ्र इन्हें सब देख सकते हैं। शिव की जब कल्पना की जाती है तो ये सब दिखाई देते हैं। ये सभी एक दूसरे को प्रकृति में अपना आहार बनाते हुए मिलते हैं लेकिन शिव के पास तो यह सभी उन्मुक्त होकर, निर्विकार होकर, निर्भय होकर रहते हैं। सह-अस्तित्व का एक अद्भुत रूपक जो शिव के पास से मिलता है वह कहीं नहीं मिलता। भारतीय धर्म शास्त्र एक ऐसे देवता की कल्पना करते हैं, एक ऐसे ईश्वर की जो विद्यमान है और शाश्वत है लेकिन अहिंसक सभ्यता का सचमुच निर्माता है, ऐसा प्रतीत होता है।

भगवान श्रीराम ने भी शिव की आराधना की। शास्त्र बताते हैं कि शिव ने पार्वती माता को त्रेता के श्रीराम की पूर्ण कथा सुनाई थी। यह जो परमब्रह्म भगवान् श्रीराम हैं वह भगवान् शिव के मुखारविंद से विभूषित आराध्य हैं जिन्हें भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। ऐसे शिव के स्त्रोत की पूजा से निर्विघ्न कार्य संपन्न होते हैं और पर्याप्त उस ऊर्जा का संचार होता है, जिससे जीव अपने अभीष्ट की प्राप्ति करता है। रामचरित मानस के अयोध्याकांड में तुलसीदास ने ये चौपाइयां उस प्रसंग में लिखी हैं जिसमें राम के राज्याभिषेक के बजाय वन जाने की बात से दुखी राजा दशरथ पुत्र राम को देखकर भगवान शिव की स्तुति करते हैं।

‘सुमिरि महेसहि कहई निहोरी, बिनती सुनहु सदाशिव मोरी’।

‘आशुतोष तुम औघड़ दानी, आरति हरहु दीन जनु जानी।।’ 

जिसकी पूजा इस स्तर पर की जाती हो, जहाँ श्रीराम स्वयं परम ब्रह्म हैं और शिव असीम, उस विराटता को समझा जा सकता है।

शिव ही सत्य, शिव अनादि, शिव अंनत, ऐसे महनीय कल्पना के अस्तित्व में अहिंसा प्रतिष्ठित है। सत्य ही तो अहिंसा का एक नाम है। उस अहिंसा रूपी असीम सत्ता के आसपास फिर कैसे अहिंसा न होगी चाहे हमें प्रकृति में वैरी प्राणी भले देखने को मिलते हों, वे उस सत्ता के आसपास जायेंगे तो निश्चय ही अपने अस्तिव् के समाप्ति के साथ उस असीम शक्ति में विलीन होते हुए मिलेंगे।

मनुष्य के भीतर विवेक है। वह सर्वोत्तम सोच वाली ईश्वर की कृति माना गया है। प्राणियों के भीतर यदि उस असीम शिव में समाहित हो जाने की अकल्पनीय संवेदना है, तो यह मनुष्य जो लड़ता रहता है, वह क्यों शिव की साधना के साथ पाया जाने वाला प्राणी, हिंसा करता है, यह प्रश्न है। इसी महत्वपूर्ण जिज्ञासा की शांति यदि कर ली जाए तो यह कहा जा सकता है कि जिस शांतिप्रिय, सह-अस्तित्वशील, व निर्भीक प्रकृति वाले समाज की हम कल्पना कर रहे हैं, वह प्रत्यक्ष दिखे भी। शिव का साधक तो अनुशासन व संयम से आबद्ध होता है फिर वह आपस में लड़ता क्यों है? इसका तो अर्थ यही हुआ कि जो भोर में शिव की साधना करने व्यक्ति जा रहा है, वह शांत है, वह उसी समय शांत है उसके बाद वह जानवर है। यदि ऐसा नहीं होता तो शिव के आसपास रहने वाले जंगल में जब होते हैं तो वे एक दूसरे के भक्षक होते हैं और उनके सामने शांत हैं तो, प्रवृत्ति तो एक सी ही हुई। इस पर से एक प्रश्न यह है कि क्या मनुष्य जो शिवत्व को प्राप्त करने का स्वांग रचता है वह अंततः एक मनुष्य के जंगल का जीव है? तब तो वह भी तो वही हुआ न, क्योंकि उसकी भी प्रवृत्ति तो लड़ने, डंसने और लील जाने की हुई। वह अतिक्रमण करके ही यदि जीवन जी रहा है तो कैसा शिवत्व प्राप्तकर्ता है?

सत्य का अन्वेषण और सत्य का सहभागी भी मनुष्य स्वयं को कहता है। वह यह दावा करता है कि उसने शिव को सिद्ध कर लिया है लेकिन मिथ्यालाप व प्रपंच से बाज नहीं आता। वह झूठ बोलता है। राजनीति करने वाला व्यक्ति हो, वकील हो, डॉक्टर हो या पुलिस, किसी कामकाजी व्यक्ति का उदाहरण ले लें वह अपने पेशे में कितना नैतिक है और कितना एक दूसरे का भंजक, यह आंकलन ही सिद्ध कर देगा की शिवत्व का दावा करने वाला व्यक्ति कितना शिवत्व को अपने जीवन का हिस्सा बनाया है। इस मनुष्य के जंगल में ऋषि व संत भी हैं, उनका माना जा सकता है कि वे शिवत्व को पाने में कामयाब हुए हैं। उनका इसलिए माना जा सकता है क्योंकि उन्हें किसी भी चीज की इच्छा नहीं है, कामना नहीं है, वे त्याग करके सर्वहित में अपने पुण्य को विखरने के लिए जी रहे हैं।

उन्मुक्त होकर विमुक्त भाव से त्याग में तल्लीन जीवात्माएँ शिवत्व की असली भागीदार होती हैं। भोले बाबा के बारे में कहा जाता है कि वह बहुत जल्दी खुश होते हैं और बहुत जल्दी ही बहुत कुछ अपने भक्तों को दे देते हैं। शायद किसी ने यह नहीं ईश्वर से माँगा कि उन्हें उनकी मनोवांछित उपलब्धियों के साथ शिव की अहिंसा साधना भी दी जाये ताकि वे एक उदाहरण इस प्रकार का प्रस्तुत कर सकें कि सत्य का वरण करते हुए एक अहिंसक औरा कैसे स्थापित किया जा सकता है जहाँ सभी आकर भयमुक्त हों, सभी स्वयं को भूलकर उस असीमता को धारण करें जिसमें हिंसा की कोई जगह नहीं हो।

अहिंसा में शांति सम्मिलित होती है लेकिन शांति के लिए अहिंसा ज़रूरी है। भगवान् भोलेनाथ ने अपने संपूर्ण उपस्थिति में यह व्यक्त कर रहे हैं कि व्यक्ति अव्यक्त में कैसे व्यक्त हो सकता है और व्यक्त में कैसे अव्यक्त हो सकता है। उन्होंने सबको समान और समष्टिगत जीवनशैली का वातावरण प्रदान करने की अभिव्यंजना की है जो कि उनके आसपास के जीवों की उपस्थिति से पता चलता है। मनुष्य समाज को इससे यह सीखने की आवश्यकता है कि वह कौन सी अवस्था है जिसपर एक दूसरे पर टूट पड़ने वाले जीव एक साथ हो चुके होते हैं और वे एक दूसरे को अपना शिकार नहीं बनाते। उस अवस्था को मनुष्य कब प्राप्त कर सकेगा। जब ऐसी अवस्था की समझ मनुष्य के भीतर आ जाये तो ही तो शिवत्व है।

शिव स्त्रोत को ही लें तो शिव तांडव का अपना महात्म्य बताया गया है। इसके 16वें श्लोक में कहा गया है-

इमं हि नित्यमेव मुक्तमुक्तमोत्तम स्तवं पठन्स्मरन्‌ ब्रुवन्नरो विशुद्धमेति संततम्‌।

हरे गुरौ सुभक्तिमाशु याति नान्यथागतिं विमोहनं हि देहिनां सुशंकरस्य चिंतनम् ॥१६॥

अर्थात 

इस स्तोत्र को, जो भी पढ़ता है, याद करता है और सुनाता है,

वह सदैव के लिए पवित्र हो जाता है और महान गुरु शिव की भक्ति पाता है।

इस भक्ति के लिए कोई दूसरा मार्ग या उपाय नहीं है।

बस शिव का विचार ही भ्रम को दूर कर देता है।

इस स्त्रोत के इस श्लोक में ही शिवत्व की संपूर्ण बात कह दी गयी है। यह मनुष्य ही है जो इस अर्थ को करते हुए भी भ्रम में जी लेने का आदी बन चुका है। इस योग्यता तक न पहुँचने के भी उसने तर्क ढूँढ़ लिए हैं और वह स्वयं को शिवत्व प्राप्ति का दावा भी करते नहीं थकता।

मनुष्य की इस प्रवृत्ति को नष्ट करना ज़रूरी है। अनुशासन व चिंतन से ही बहुत सी चीजें नहीं आतीं। प्रलाप से भी अभीष्ट सिद्ध नहीं होते। शिवत्व की मूल अवधारणा मनुष्य के जीवन का हिस्सा यदि नहीं बनती, तो अहिंसक समाज की रचना नहीं हो सकती क्योंकि मनुष्य जब मूल से ही हिंसक होगा तो वह अहिंसक मनुष्य ही नहीं बन सकता।

अहिंसा ही शिवत्व है और शिवत्व ही अहिंसा है, जब इस भेद को पाटकर मनुष्य का निर्माण होगा तो वह हिंसा के बारे में सोचेगा ही नहीं और सभी के अस्तित्व में विश्वास करेगा। सबमें एक सी मैत्री होगी और सबमें सामान रूप से आत्मवत होने की चेष्टा होगी। यह एक आदर्श स्थिति है। कदाचित यह कहा जा सकता है कि यह संसार ही संघर्ष और समाधान का एक स्वरूप है लेकिन यह एक अवस्था है जिसे मनुष्य समाज यदि पाना चाहे तो वह पा भी सकता है और इसे नैसर्गिक रूप से इस पूरी सृष्टि का हिस्सा भी बना सकता है। यह अवस्था चित के विकार रहित होने, त्याग करने और प्रेम की वास्तविक अवस्था को समझने से मिल सकती है। यह बहुत ही उत्तम अवस्था है मनुष्य की। मनुष्य के भीतर बैठे किसी भी प्रकार की ग्लानि से भी हिंसा ही जन्म लेती है और इसके कारन हिंसक समाज की भी रचना असंभव हो जाती है। ऐसे में शिवत्व जिस आदर्श अवस्था का नाम है वह उत्कृष्ट आत्मानुशासन से ही आएगी। भारत त्याग व साधना की तपोस्थली रही है यदि यहाँ से यह आदर्श स्थिति निर्मित हो तो निश्चय ही इसे एक ऐसा भी समय आ सकता है कि इसे पृथ्वी का हर व्यक्ति अपना ले।

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सेतु, जुलाई 2024

अहिंसा और विश्व शांति हेतु अहिंसक नेतृत्व

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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जैसे-जैसे सभ्यता विकसित हो रही है हमारे लिए अहिंसक वातावरण स्थापित करने की चुनौतियाँ भी बढ़ रही हैं। अब तो कृत्रिम बुद्धिमत्ता का दौर आ चुका है। साइबर क्राइम ने हिंसा का स्वरूप भी बदल दिया है। कुछ ही समय बाद विश्व में परमाणु हथियारों को दिमाग देने की बात शुरू हो जाएगी। एआई के माध्यम से बाज़ार में अभिरुचि रखने वाली शक्तियां अपने मुनाफे के लिए हिंसा के घनत्व को बढ़ाएंगे क्योंकि वे अधिक से अधिक बदलाव करके अधिक कमाने के लिए सुबह सोकर उठा रहे हैं और आधी रात से अधिक समय तक जाग रहे हैं। कृत्रिम बुद्धिमत्ता की ओर बढ़ती मनुष्य बिरादरी जब एआई के फायदे देख रही है तो वह यह सोच रही है कि कैसे हम क्षण भर में जिसे हम नैनो-सेकण्ड से भी कम समय कह सकते हैं, उतने समय में पूरी पृथ्वी पर बदलाव करने वाली आधुनिक तकनीकी व्यवस्था तैयार हो। अहिंसक होने का शब्दार्थ अब ऐसे समय में बदल गया है। हिंसक होने का स्वरूप जघन्य हिंसा करने के लिए पर्याप्त अवसर की खोज में है।

पृथ्वी के अहिंसक नेतृत्व की यदि पड़ताल की जाए तो भारत के नेतृत्व को अभिवादन हृदय से करने की इच्छा होती है। भारत की सांस्कृतिक सनातन सभ्यता की लंबी विरासत ऐसे अनेक विभूतियों का परिचय कराती हैं जिन्होंने स्वयं सामाजिक व अकादमिक सहयोग देकर हमें सुन्दर सा आज दिया है। जैनधर्म के प्रथम तीर्थंकर भगवान ऋषभ देव से लेकर स्वामी महावीर तक सभी ने जैन धर्म की व्यवस्थित अहिंसक शैली को रेखांकित किया है। अहिंसा विश्वकोश में नंदकिशोर आचार्य ने अहिंसा के विविध सोपान का ज़िक्र किया है जिसमें ऋषभ देव, बुद्ध, गाँधी जिन्हें भारतीय पृष्ठभूमि में अहिंसा के लिए व्यापक अनुप्रयोगात्मक नेतृत्वकर्ता माना गया है। भारत की वेद, पुराण, उपनिषद, गीता आदि धर्मशास्त्रों में अहिंसक सभ्यता का सूत्र है। ऋषियों, मुनियों और संतों के वचन में अहिंसा के पाठ हैं। नेतृत्व भारतीय ही नहीं अपितु पूरी पृथ्वी का आंकलन किया जाए तो ऐसा लगता है कि भारत के अलावा विश्व में अन्य जितने धर्म हैं क्रिश्चियन, इस्लाम, यहूदी, ताओ या दूसरे जो भी धर्म-पंथ हैं उसमें अहिंसक नेतृत्व इसलिए मिलते हैं क्योंकि सबके मूल में मानवकेंद्रित सोच है। असीम शांति की संकल्पना है जिसकी जड़ें समग्रतामूलक हैं। गाँधी ने अन टू दिस लास्ट का अध्ययन किया तो यह पाया की रस्किन जिस बात को कह रहे हैं, वही ठीक है। उन्होंने भारत में सर्वोदय जैसी संकल्पना को अंगीकार किया और यह कोशिश की भारत सर्वोदय की राह चले।

भगवान बुद्ध ने आष्टांगिक मार्ग की आवश्यकता बताई तो जैन तीर्थंकरों ने हमारे आहार-विहार-विचार-व्यवहार को अनुशासित करने की कोशिश की। इन्हें पढ़ने पर पता चलता है कि सम्यक जीवन से ही अहिंसक जीवन की प्राप्ति हो सकती है। सम्यक जीवन ही इस प्रकार प्रेम पर आधारित जीवन है जिसका तात्पर्य ही अहिंसा होता है। अहिंसक होना यानी सत्य का वरण करना माना जाता है इस प्रकार चाहे महावीर हों या बुद्ध या गाँधी सबने एक तरह से सत्य को जीवन-आचरण माना क्योंकि अहिंसक होने की पहली शर्त प्रेम पर आधारित सत्यनिष्ठ जीवन को जिया जाए। भारतीय नेतृत्व इस प्रकार निःसंदेह अहिंसा के लिए जिन संकल्पनाओं को प्रकट कर चुके हैं वह अमूल्य है और वह वरेण्य भी है। हमारे भारतीय शास्त्रों में वर्णित है-आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्। जिसका अर्थ ही है हो स्वयं को अच्छा नहीं लगता, वैसा आचरण दूसरों के साथ नहीं करना चाहिए। भारतीय जीवन सूत्र का यह सबसे सुन्दर उदाहरण है। सत्य, अहिंसा अपरिग्रह, अस्तेय, प्रेम, करुणा, दया, सर्वधर्मसमभाव ये सभी भारतीय ज्ञान परंपरा के तात्विक शब्द हैं जिसमें अहिंसक जीवन के सूत्र हैं। टॉलस्टॉय, रस्किन और थोरो के अहिंसा सभ्यता की व्याख्या भारतीय सनातन सभ्यता से निकली अहिंसक सभ्यता से मेल खाती है क्योंकि इनके भी चिंतन के केंद्र में प्रेम और करुणा पर अधिक विश्वास व्यक्त किया गया।

विश्व में जब विमर्श अपनी नई-नई संकल्पनाओं को लेकर आने लगे तो स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व, गरिमा और न्याय के विषय में अधिक चर्चाएँ हुईं और इसके कारण विश्व के अन्य भूभाग पर जो अहिंसा के विमर्श हैं, वे इन शब्द-तत्व में सन्निहित देखे गए। जिसकी अब व्याख्या मानवाधिकार तक जा पहुँची है। अब यह व्याख्या जलवायु न्याय तक हो रही है। इसलिए अब जो वश्विक अहिंसक शांति के लिए नेतृत्व देखे जा रहे हैं वे अब्राहम लिंकन, मार्टिन लूथर किंग द्वितीय, नेल्सन मंडेला, दलाई लामा, शिरीन ईबादी और दूसरे जितने भी अहिंसक सभ्यता की वकालत करते हैं वे प्रतिरोध की संस्कृति को ज्यादा महत्व देते हैं। दुनिया के अहिंसक प्रतिरोध को इसलिए सकारात्मक प्रतिरोध नाम दिया गया। हम देखते हैं कि इन सकारात्मक प्रतिरोध के कारण न्याय व गरिमा की रक्षा इन नेताओं द्वारा की गयी है।

अहिंसा एक दर्शन है। एक नैतिक आवश्यकता है। एक सुन्दर सभ्यता संभावना है जो मनुष्य प्राप्त कर सकता है। यह कोई विचारधारा नहीं है। इसकी व्यापक प्रकृति है। यह अपने आध्यात्मिक और नैतिक नेतृत्व के लिए अर्थ चाहने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए यह स्वाभाविक है। रुचिकर है। यह है कि हमारा समाज जिस गति गतिशील है, वह कच्चे मिट्टी के वर्तन के समान है। मनुष्य चूँकि सबसे ज्यादा प्रज्ञाशील प्राणी है तो वह अहिंसा की सभ्यता से जैसा आकर देगा, समाज, प्रकृति की सभ्यता का स्वरूप वैसा ही निर्धारित होगा। आज विकल्प हिंसा और अहिंसा के बीच है। अहिंसा चुनने से ज्यादा अच्छा विकल्प कुछ और नहीं हो सकता है। अहिंसा इतने नैतिक आत्मबल से भरी है, यही कारण है कि इसमें हमारा साहस है। इसकी खोज जारी रखने और इसे व्यवहार में लाने की जिम्मेदारी मनुष्य की है।

इस अहिंसक व्यवस्था को भी नेतृत्वकर्ता जब सामाजिक व्यवस्था में संरचनात्मक प्रसार करना चाहते हैं तो एक धड़ा ऐसा भी है जो अहिंसा को एक राजनीतिक टूल्स के रूप में देखता है। राज्य भी इसको टूल्स के रूप में देखते हैं। विश्व शांति एवं अहिंसा इसके लिए जो नेतृत्व खड़े होते हैं उसे टूल्स के रूप में इसलिए माना जाता है क्योंकि यदि सम्पूर्णता में विश्लेषण करें तो यह मिलता है कि परमाणु हथियार के लिए व्यापक बज़ट राज्य अनुमोदित व सुरक्षित करते हैं। सेना के लिए बज़ट विश्व के विभिन्न सदनों द्वारा अनुमोदित होते हैं। सुरक्षा और व्यापर को लेकर सजग विश्व के जो राज्य धन की भूख में हिंसा की राह जोहते हैं वे भला अहिंसा को एक राजनैतिक टूल्स के रूप में नहीं देखेंगे तो क्या करेंगे। विश्व में बड़े पैमाने पर आतंकवाद फैलता है इसका भी एक बज़ट आवारा बज़ट के रूप में विद्यमान है जो जनसंहार करता है, दहशत पैदा करता है और हिंसा का शिकार बनाता है इसके लिए लग रही पूंजी तो कहीं न कहीं अस्तित्व में है। इस व्यवस्था को कायम रखने वाली ताकतें या हथियारों की व्यापक पैमाने पर बिक्री करने वाली ताकतें या युद्धक विमान बेचने वाली ताकतें अहिंसक नेतृत्व को अहिंसा की राजनीति बताती हैं। ऐसे में अहिंसा दर्शन की जगह उन सभ्यताओं के लिए जो अस्थिरता के पक्ष में होते हैं, उनके लिए विलेन लगती हैं। अहिंसा की सभ्यता के विस्तारकों को या मानवाधिकार कार्यकर्ताओं को जीवन से हाथ धोने पड़े हैं तो, इसके पीछे कहीं न कहीं उन मनुष्यता के वैरी-शक्तियों का हाथ था।

अहिंसा के विस्तारकों के पास सबसे बड़ी उनकी ताकत सत्याग्रह होती है। प्रेम व करुणा का पाठ होता है। यह एक मनोवैज्ञानिक लड़ाई होती है जिसे सत्याग्रही बिना किसी हथियार के आत्मबल पर लड़ता है। सकारात्मक प्रतिरोध के लिए किसी हथियार की आवश्यकता नहीं होती। वह न तो युद्धक विमान चाहता है और न ही कोई बंदूक। वह अपने अंतस में विद्यमान ऊर्जा से, अपने संवाद से, अपनी आत्मशक्ति से और अपने विश्वास से समस्त षड्यंत्रों व उसके विरुद्ध चल रही गतिविधियों से लड़ता है। इसलिए अहिंसा का नेतृत्वकर्ता अपने जीवन की परवाह नहीं करता। वह ईश्वर के अधीन खुद को ज्यादा समझता है और उसकी इच्छाशक्ति में अध्यात्म की गतिशीलता बनती है। उसे कोई भला कहे या बुरा, उसके लिए कोई प्रतिक्रिया नहीं करता। चुप होता है। आत्मानुशासन रखता है और अधीर नहीं होता। टॉलस्टॉय ने प्रेम के नियम पर आधारित समाज की रचना देखी, यह अहिंसक नेतृत्व का आभूषण है। हेनरी डेविड थोरो की अहिंसक सैद्धांतिकी एक नई अहिंसक मीमांसा प्रकट करती है। सत्याग्रह व व्रत गाँधी के ही देखे जाएँ तो उसमें से जो नेतृत्व के गुण एक अहिंसक व्यक्ति के निकलकर आते हैं वे यही कहते हैं कि उपवास व व्रत या सत्याग्रह अहिंसक होने के महत्वपूर्ण घटक हैं। इनका समुच्चय अहिंसक नेतृत्व बनाता है। वैसे जिन व्यक्तियों ने किसी मानव समूह की नैतिक व्यवहार करने की क्षमता, संगठन की संरचना उसके आकार उपसमूहों के अंतर्संबंध और एकीकरण को परखा, अनुशासन, विचारों की स्पष्टता रखी, समूह और सदस्यों के बीच समझ व स्पष्टता रखी, सामान्य आदर्श की उदात्तता, सरलता, गुणवत्ता, और नैतिक चरित्र को बनाए रखा धैर्य, सावधानी और कर्त्तव्य पर ध्यान दिया, वे ही अहिंसा को समझ सके और दूसरों में अहिंसक बीज रोप सके। जिसने भी चालाकी की, द्विधा रखी, असहज वृत्तियों में स्वयं को तल्लीन किया वे नेतृत्व एक समय अंतराल के बाद स्वतः मिट भी गए।

अहिंसा एवं विश्व शांति हेतु अहिंसक नेतृत्व की दृष्टि इसलिए बहुत साफ़ होनी चाहिए। सत्ता की अहिंसक अवधारणा ने कई प्रत्यक्ष कार्रवाई समूहों को भ्रम की स्थिति में पहुँचा दिया है। उनका मानना है कि उनके पास वास्तव में जितनी शक्ति है, उससे कहीं अधिक भव्यता की शक्ति है। यह एक अवधारणात्मक अभिव्यक्ति केवल नहीं है अपितु संसार की सत्ता के मनोविज्ञान को समझते हुए ऐसा प्रतीत होता है कि वे वैश्विक शांति के लिए अहिंसक प्रतिरोध को ही गलत ठहरा देने के लिए अपना सारा दिमाग लगा रहे हैं। अहिंसक नेतृत्व को इसे भी समझना आवश्यक है। अब जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता के साथ समाज अपने नए पहलुओं के साथ भी जुड़ रहा है तो उसके भीतर स्वभावतः व्यापक बदलाव देखा जा रहा है। सरकारें और बुद्धिजीवी भी हैरान हैं कि इसके साथ भीतरी राह से चली आ रही चुपके से हिंसा के स्वर को दबाने के लिए प्रयोग करें कि समाज को बचाने के लिए प्रयोग करें। इसलिए अब अहिंसक लड़ाई बहुत आसान नहीं रह गयी है। मानवाधिकार के हनन की काफी संभावनाएं जब दिख रही हैं तो अहिंसक नेतृत्व को भी उसी चालाकी किन्तु सच्चाई के साथ अपने रुख को बदल कर विश्व शांति के लिए प्रयास करना होगा। जो राज्य अपने मानवतावादी होने का दावा करते हैं, उन्हें सबसे पहले हिंसा के लिए दिए जा रहे बज़ट पर अंकुश लगाकर मिसाल कायम करना होगा ताकि अहिंसा की सभ्यता को अस्तित्व मिले और अहिंसक समाज की रचना करने वाली व्यवस्था व व्यक्तियों को बल मिले।

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सेतु, जून 2024

पर्यावरणीय चेतना से अहिंसा का विस्तार

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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भारतीय लोकतंत्र में केवल मतदान नहीं होते, विश्व के विभिन्न कोने में जहाँ जनतंत्र जैसी अवधारणा है वहाँ मतदान होते हैं। भारत में आजाद भारत एक संवैधानिक व्यवस्था के साथ गतिशील है लेकिन इस व्यवस्था का अभिन्न अवयव है मतदान। कहते हैं स्वस्थ लोकतंत्र के लिए मतदान आवश्यक है और मतदान होने से देश का नागरिक भी यह महसूस कर पाता है कि उसके देश में कोई कीमत हो या न हो लेकिन वोट देने का अधिकार उसे जो मिला है वह अद्भुत है। जब देश आज़ाद हुआ तो उन दिनों हमारे देश की आबादी यही कोई 35 करोड़ थी। अब देश की आबादी 1 अरब 42 कतपती पृथ्वी से व्याकुल जन-जीवन की व्यथा बहुत ही चिंताजनक होती जा रही है। हमारी पीढ़ी के लिए यह एक खतरे की घंटी है। इससे भी अधिक खतरा है हमारी आने वाली पीढ़ी के के लिए। जो अभी इस धरा पर अस्तित्व में भी नहीं हैं, उन्हें विरासत में आज की पीढ़ी खतरे का व्यापक जंजाल बिछा रही है। हमारा वातावरण इतना बुरे हाल से गुजर रहा है, यह कदाचित ज्यादा सहन हो सकेगा और फिर वही स्थिति हमारे पर्यावरण के साथ भी होने की आशंका है, जो कुछ वर्षों पूर्व कोविड के दस्तक देने से हुआ था। संभव है उससे भी भयानक हो।

यूएनईपी के एक अंग की ओर से "फेथ विद नेचर ऐक्शन" पर व्यापक बहस चलायी जा रही है। ग्लोबल इन्वायरमेंट आउटलुक-06 की ओर से कहा जा रहा है कि जब स्वस्थ धरा होगी, तो स्वस्थ लोग होंगे। इसके विपरीत अगर हम अतीत और वर्तमान का अवलोकन करें तो पता चलता है कि ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन ने दुनिया को बढ़ते पर्यावरणीय और समाज-व्यापी जोखिमों के साथ जलवायु परिवर्तन की एक विस्तारित संकट के हवाले कर दिया है। ये जो द्विधा में जिंदगी सहमी हुई बढ़े जा रही है, उसके लिए नेचर-फेथ एक अच्छी पहल मानी जा सकती है। नेचर फेथ इसलिए आवश्यक है क्योंकि बचाव के लिए कोई न कोई विकल्प तो आवश्यक है। नेचर-फेथ निःसंदेह बचाव की एक सुन्दरतम अभिव्यक्ति बनकर हमारी, पृथ्वी की, और आने वाली पीढ़ी की रक्षा के लिए उम्मीद की एक किरण है।

इसके साथ, स्पिरिचुअल इकोलॉजी (आध्यात्मिक पारिस्थितिकी) के बारे में कल्पना करना एक अच्छी पहल इसलिए मानी जा सकती है और उम्मीद की किरण भी, क्योंकि हमारा जीवन विश्वास और अच्छाई पर टिका हुआ है। सब यदि चाहते हैं कि वे प्रकृति-विश्वासु बनें, तो उन्हें अच्छाई के साथ ही आगे बढ़ना होगा। विश्व में इस दिशा में हमारे अध्यात्मिक गुरुओं ने काफी प्रवचन, सतसंग व परिचर्चाओं व संवादों के माध्यम से जनमानस को चेतना के स्तर पर तैयार करने का काम किया है। यदि भारत में हम पर्यावरणीय चेतना के बारे में विचार करें तो यहाँ पिछली सदी के उत्तरार्ध में चिपको आन्दोलन मिलता है। इस आन्दोलन के सूत्रधार पुरुष थे, महिलाएँ थीं, आमलोग थे। उनकी असीम श्रद्धा व विश्वास-प्रकृति के साथ ऐतिहासिक रूप से अब अंकित हो चुकी है। बाबा आमटे ने गड़चिरौली में वनों के बीच में रहकर अपने आश्रम में जल-जीवन और जंगल के बीच लोगों का विश्वास जगाया और स्वयं इसमें विश्वास प्राप्त भी किया। यदि पूरी भारतीय ज्ञान-मीमांसा का अवलोकन किया जाए तो कहीं न कहीं हमारे ज्ञान के परम सहयोगियों में जंगल मिलते हैं। हमारे संस्कृतीकरण की समस्त कहानियाँ नदियों के किनारे छुपी हुई है। हम तो असीम विश्वास प्रकृति पर करते रहे हैं। आज स्पिरिचुअल इकोलॉजी की बात भारत के लिए कोई नई बात नहीं है। दुनिया भर के लाखों बौद्धों के लिए एक अत्यंत पवित्र दिन होता है वैसाख दिवस है। हम सभी बुद्ध की करुणा, सेवा और सहिष्णुता की शिक्षाओं से सीख सकते हैं क्योंकि हम एक बेहतर कल बनाने के लिए सदैव प्रयासरत रहे हैं। दुनिया में पर्यावरण की रक्षा के लिए बौद्ध धर्म का असीम योगदान है। हमारे जैन धर्म ने भी पर्यावरण की रक्षा के लिए कार्य किया। अब तो यह कहा जा रहा है कि परमाणु से रक्षा के विपरीत बुद्ध का शांति व करुणा का सन्देश अनूठा है और मानवता की रक्षा करने में सक्षम है, जिसकी सम्भावना भारतीय प्रज्ञा से निकली थाती है। इसीलिए स्प्रिचुअल इकोलॉजी की संभावनाओं में नेचर-फेथ की संभावनाएँ नज़र आ रही हैं। भारत की सनातन परम्परा में ऐसे अनेक जीवन व वन के बीच संबंध के रेखाचित्र हैं, जो भारतीय मन को प्रकृति से अलग नहीं कर पाते। ऋषियों, मुनियों और संतों ने भी प्रकृति के साथ जन-सामान्य का समन्वय स्थापित करके भारतीय आस्था व विश्वास को प्रतिबिंबित किया है। इसमें निःसंदेह भारतीय अहिंसक संस्कृति की पर्याप्त संभावनाओं को भी देखा गया और उससे जीवन की सततता को भी रेखांकित किया गया है।

वैसे तो, वाइल्ड लाइफ नामक संस्था ने जलवायु परिवर्तन के विभिन्न प्रभावों, अवैध वन्यजीव संकट और इसके प्रति

मनमानी, को खतरे के रूप में चिह्नित किया है। लेकिन देखा जाए तो यह पर्यावरणीय को सबसे बड़ा खतरा हमारी अनंत, अतृप्त इच्छाओं से है, क्योंकि इसके मूल में हमारे ही षड़यंत्र हैं। मनुष्य निहित स्वार्थ और लालच के चंगुल

में फँसकर जलवायु का हाँइ पहुँचा रहा है। मनुष्य पृथ्वी और इस ब्रह्माण्ड पर अपने लालच को हावी होने दिया है, पर्यावरण कोअपनी उपभोगवादी सोच के अधीन मान लिया है। यह एक भयानक भूल है, ऐसी भूल जिसकी भरपाई मानव कभी नहीं कर सकेगा। किन्तु खुद को अशरफ़ुल-मखलूकात मानने का भ्रम उसे इस विद्रूप आत्मघात से बाहर निकलने नहीं दे रहा है, यह संकट है।

दूसरी ओर, विश्व बैंक का मानना है कि पर्यावरण रणनीति मानती है कि जहाँ वैश्विक गरीबी को कम करने में उल्लेखनीय प्रगति हुई है, वहीं पर्यावरण को स्थायी रूप से प्रबंधित करने में काफी कम प्रगति हुई है। हम सभी को ज्ञात है कि विश्व बैंक समूह की पर्यावरण रणनीति 2012-2022 ने विकासशील देशों के लिए ‘हरित, स्वच्छ, लचीले’ रास्तों का समर्थन करने के लिए एक महत्वाकांक्षी एजेंडा पेश किया था। एजेंडा हरित, स्वस्थ एवं लचीलेपन को समर्पित दशक के रूप में था। उसने यह कोशिश करने के लिए इस दशक को चुना था कि तेजी से नाजुक वातावरण में गरीबी में कमी और विकास को लक्षित करके विश्व बैंक की ओर से पर्याप्त जनमानस व सरकारों की रुझान के लिए यह दशक महत्त्वपूर्ण तैयार किया जाए। उसने अपने इस मिशन के उत्तरार्ध में कहा था कि विकासशील देशों को अभी भी अगले दशक में गरीबी कम करने के लिए तेजी से विकास की आवश्यकता होगी। वैश्विक पर्यावरण एक गंभीर स्थिति में पहुँच गया है जो आजीविका, उत्पादकता और वैश्विक स्थिरता को कमजोर कर सकता है। यह एक सिम्बोलिक लड़ाई नहीं थी, बल्कि विश्व बैंक ने इसे आक्रामक अवस्था में शुरू किया और उसने यह आशा व्यक्त की कि हमारे पर्यावरण के लिए विकास भी ज़रूरत है, किन्तु हमारी आजीविका, उत्पादकता और वैश्विक स्थिरता में बाधा है। यद्यपि विकासशील देश यदि अपनी गरीबी को मिटाएंगे तो उन्हें इंडस्ट्री लगानी पड़ेगी। जल-बांध बनाने पड़ेंगे। यह सब कहीं न कहीं हमारी जैव-विविधता और पर्यावरण के लिए चुनौती भी बनते हैं। लेकिन इनसे मुख भी मोड़कर विकासशील देश आगे नहीं बढ़ सकते। विश्व बैंक ने ऐसे देशों को छोड़कर उन देशों के लिए ज़रूर यह कहा कि उपभोगवादी संस्कृति में जी रहे विकसित देशों को ग्रीनहाउस गैस के प्रभाव और दूसरे तरह से पर्यावरणीय क्षति रोकने के लिए आगे आना चाहिए। किन्तु दुर्भाग्य यह है कि वे देश आगे बढ़कर विश्व बैंक की बातों में हाँ में हाँ मिलाने से कतराते रहे हैं।

अब समय आ गया है कि उपभोगवादी संस्कृति के पोषकों को जल की कमी के बारे में सोचना चाहिए। उन्हें सोचना चाहिए कि हमारा जलवायु तंत्र बिगड़ता चला जा रहा है। सोचो अब आने वाले समय में क्या होगा? विशेषज्ञ बताते हैं कि पर्यावरणीय चेतना का अभाव इस तरह प्रभावित किया है, धुंध बना दिया है कि हमारी चिंता का विषय जल-संरक्षण बन ही नहीं पा रहा है। सोचिए, दुनिया भर में लगभग 110 करोड़ लोगों के पास पानी तक पहुँच नहीं है, और कुल 270 करोड़ लोग हर वर्ष कम से कम एक महीने के लिए पानी की कमी से पीड़ित रहते है। कई जल प्रणालियाँ जो पारिस्थितिक तंत्र को समृद्ध बनाए रखती हैं और बढ़ती मानव आबादी को भोजन देती हैं, चिंता का विषय बन गई हैं। नदियाँ, झीलें और अन्य जल-स्रोत सूख रहे हैं या उपयोग के लिए बहुत अधिक प्रदूषित हो चुके हैं। 2025 तक दुनिया की दो-तिहाई आबादी को पानी की कमी का सामना करना पड़ सकता है और दुनिया भर के पारिस्थितिकी तंत्र को और भी अधिक नुकसान होगा, ऐसा अनुमान है। जो विकास की नई लीक बनाकर आगे बढ़ना चाहते हैं वे जल के बारे में कितना चिंतित हैं, यह सोचने वाली बात है।

30 मई, 2019 की बात है। संयुक्त राष्ट्र महासचिव एंतोनियो गुटेरेश ने जलवायु परिवर्तन रोकने के लिए प्रयास न करने का विकल्प पर एक लेख लिखा था। उन्होंने एक अख़बार के लिए लिखे अपने लेख में व्यवसाय, बिजली उत्पादन, खाद्य उत्पादन और शहरों का निर्माण करने के तरीक़ों में त्वरित और गहरे बदलाव लाने की अपील की थी। जलवायु परिवर्तन का संकट झेल रहे तुवालु जैसे लघु द्वीपीय देशों को बचाने को उन्होंने दुनिया से अपील की। उनका मानना रहा है कि तुवालु बचाइए, दुनिया बचाइए। समुद्री जलस्तर बढ़ने से निचले तटीय देश तुवालु के सामने अस्तित्व का संकट खड़ा दिए हैं। तत्काल जलवायु कार्रवाई को हमें ज़रूर चुनना होगा। जैसा कि तुवालु के लोग भलीभांति जानते हैं, हम सब जानते हैं। उन्हें बचाना हम सबको बचाना है। एंतोनियो गुटेरेस ने स्पष्ट किया था कि लघुद्वीपीय देश तुवालु में जलवायु परिवर्तन के दिल तोड़ देने वाले दुष्प्रभावों को नज़दीक से देखा जा रहा है। तुवालु में सबसे ऊंचा स्थान भी समुद्र के स्तर से सिर्फ़ पांच मीटर ऊपर है। उन्होंने उस परिवार की व्यथा को भी याद किया था जिसे हमेशा समुद्र के बढ़ते जलस्तर से चिंता खाए जा रही। गुटेरेस ने साफ-साफ कहा था कि दाँव पर लगी है दुनिया। किसी ग़लतफ़हमी में मत रहिए। यह सिर्फ़ तुवालू, छोटे द्वीपों या पैसिफ़िक के दांव पर लगने की बात नहीं है। यह पूरी पृथ्वी की बात है। लघुद्वीपीय देशों की वर्तमान स्थिति यह इस बात का संकेत है कि बाक़ी दुनिया के साथ क्या हो सकता है। विश्व भर में लोगों ने जलवायु इमरमेंजसी के प्रभावों को महसूस करना शुरू कर दिया है। स्थिति और बिगड़ेगी ही। युवाओं और बच्चों के भविष्य के प्रति चिंतित गुटेरेस ने सुरक्षित भविष्य बनाने की गुहार लगाई थी।

अब समय के साथ यह भी सोचना पड़ रहा है कि गुहार के क्या मायने हैं? जब गुहार एक समय के बाद केवल ध्वनि बनकर रह जाए तो उस पृथ्वी का भला मनुष्य समाज से कदाचित हो सकेगा। सन 2019 से अब हम पाँच वर्ष आगे आ चुके हैं। अभी भी 'वाइल्ड लाइफ', 'यूएनईपी' और विश्व की पर्यावरण के क्षेत्र में कार्य करने वाली संस्थाएँ, व्यक्ति और पैरोकार पृथ्वी की रक्षा के लिए कितने सक्रिय हो सकी हैं, यह आज बड़ा सवाल है। सवाल यह है कि आखिर परिस्थितियाँ अनुकूल कैसे होंगी? कैसे मनुष्य और प्रकृति का सीधा तादात्म्य बन सकेगा। जलवायु न्याय से लेकर जलवायु इमरजेंसी तक की बात हो गयी। जलवायु न्याय हेतु निवेश के लिए गुहार लगायी जा चुकी है। छोटे द्विपीय देशों को जो समुद्र में डूब के हिस्सा बनने जा रहे हैं, उन्हें बचाने की चिंता व्यक्त की जा चुकी है और पृथ्वी की सुरक्षा पर भी प्रश्न किया जा चुका है? किन्ही कारणों से अभी जलवायु संकट व पर्यावरणीय नीतियों में वे महत्वाकांक्षी बदलाव नहीं देखे जा सके हैं. परिणाम यह है कि आने वाले समय में जब विश्व विश्व ‘वर्ल्ड समिट फॉर सोशल डेवलपमेंट’ से निकल कर ‘समिट फॉर फ्यूचर’ की ओर बढ़ रहा है तो चिंताएँ बढ़ती जा रही हैं क्योंकि बातें हो रही हैं, परिणाम नहीं निकल रहे हैं।

यह हिंसा की एक भयावह स्थिति है जो मनुष्य अपने साथ महसूस कर रहा है। मनुष्य प्रकृति के साथ भी धड़ल्ले से हिंसा कर रहा है। विश्व की मानव बिरादरी को पर्यावरणीय चेतना पर व्यापक काम करने की आवश्यकता महसूस हो रही है क्योंकि यह कोई हिदायत देने वाली स्थिति नहीं बची है कि सभी एक दूसरे को हिदायतें दें। यह पूरी तरह से ऐक्शन का समय है। यह रोमांचकारी परिवर्तन के दौर से विश्व में नए इनिशिएटिव की गुहार का दौर है। पर्याप्त निवेश की आवश्यकता है। आवश्यकता इस बात की है कि पशु-पक्षियों को भी छाया में हम रखें। उन्हें भी ज़्यादा से ज़्यादा मात्रा में पानी उपलब्ध कराएँ। हम अपनी देखरेख स्वयं करते हैं, ठीक है। किन्तु यह नहीं भूलना चाहिए कि पूरे ग्रह की देखरेख भी अपनी देखभाल है। इसलिए हमारा हर क्षण प्रकृति के लिए हो। यह क्षण प्रकृति के लिए हम भले निवेश कर रहे हों लेकिन भला तो हमारा ही होना है। जंगल की कटाई की जगह वृक्ष-रोपड़ संस्कृति हमारे जीवन का हिस्सा हो। उनकी देखरेख की संस्कृति हमारे जीवन की संस्कृति बने। यह तभी होगा जब हमारी विश्वास की सघनता बढ़ेगी इस प्रकृति से, जल से और हमारे जलवायु से। यह तभी होगा जब हम अपनी नवोदित पीढ़ी में भी प्रकृति से प्रेम करने का बीज अंकुरित कर सकेंगे। ऐसा करने पर, एक अहिंसक सुखद यात्रा का मनुष्य तभी भागीदार बन सकेगा जब हमारे जीवन में हमारे जीवन के संबल होंगे। वह प्रकृति के सान्निध्य बिना संभव ही नहीं है।

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सेतु, मई 2024

मतदान एक अहिंसक व्यवस्था

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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भारतीय लोकतंत्र में केवल मतदान नहीं होते, विश्व के विभिन्न कोने में जहाँ जनतंत्र जैसी अवधारणा है वहाँ मतदान होते हैं। भारत में आजाद भारत एक संवैधानिक व्यवस्था के साथ गतिशील है लेकिन इस व्यवस्था का अभिन्न अवयव है मतदान। कहते हैं स्वस्थ लोकतंत्र के लिए मतदान आवश्यक है और मतदान होने से देश का नागरिक भी यह महसूस कर पाता है कि उसके देश में कोई कीमत हो या न हो लेकिन वोट देने का अधिकार उसे जो मिला है वह अद्भुत है। जब देश आज़ाद हुआ तो उन दिनों हमारे देश की आबादी यही कोई 35 करोड़ थी। अब देश की आबादी 1 अरब 42 करोड़ से अधिक है। देश ने जनसंख्या का जबरदस्त दबाव अपने ऊपर बना लिया है लेकिन वोट के हिसाब से ये सभी नागरिक हमारे देश की मजबूत कड़ी हैं जिनसे देश अपना नेतृत्व पाता है, देश अन्य लोकतांत्रिक देशों में अपनी मजबूती को प्रदर्शित करता है। ये मतदानकर्ता जो मतदान करते हैं उनके, जो नहीं करते हैं उनके और जो मतदान से नेतृत्व पाते हैं उन सबके भाग्य-विधाता हैं।

स्वस्थ लोकतंत्र के लिए मतदान आवश्यक है। दुनिया में बहुत से देश हैं जहाँ मतदान नहीं होते। उनमें से अधिकांश देश अपने नागरिकों के लिए क्रूर हैं या अपने नागरिकों के हितों को नज़रअंदाज़ कर अराजक हैं। वे सभी अशांति के प्रतीक हैं। जनहित उनके लिए शून्य है। अपनी बर्बरता और आक्रामकता उनके लिए प्रिय है। सैन्य शासकों से ज्यादा लोकतंत्र प्रभावित हुए। वे जहाँ मतदान हो रहे थे, वहाँ भी मतदान नहीं होने दिए। नेपाल में राजशाही का वीभत्स तांडव शायद कोई भूल सकता है जब परिवार के ही लोगों ने अपने लोगों की बर्बरता से मृत्यु को भेंट चढ़े। नेपाल में जितनी बार चुनाव हुए उसकी अस्थिरता अभी भी नेपाली चुनाव प्रक्रिया पर ढेरों प्रश्न खड़ा करती है। पाकिस्तान, फिजी, ईरान, वेनेजुएला, ब्राज़ील और म्यानमार में तख्तापलट हुए जिनकी कहानियाँ वहाँ की तत्कालीन स्थितियों को बताती हैं। संयुक्त राष्ट्र ने बड़े पैमाने पर हुए हिंसक घटनाओं को रोकने के लिए बार-बार अपील की। बोलीबिया का नाम पूरा विश्व जानता है जहाँ सैकड़ों बार तख्तापलट हुए हैं। प्रत्येक रिहायशी महाद्वीप में न जाने कितनी बार लोकतंत्र को कुचला गया। अब कुछ ऐसे भी देश हैं जो लोकतंत्र के नाम पर मतदान के हिमायती बने हुए हैं लेकिन कदाचित उनकी महिलाएं सुरक्षित रहतीं, उन्हें वे अधिक से अधिक अधिकार भी मिलते जो उन्हें मताधिकार के साथ देने के लिए सरकारें प्रतिबद्धता व्यक्त करती हैं।

मेगन डुज़ोर और ब्रायन विलियमसन ने एक आलेख लिखा था-अफ्रीका में तख्तापलट, जब उसे पढेंगे तो यह मिलता है कि अफ़्रीकी महाद्वीप में पिछले तीन वर्षों में तख्तापलट में उल्लेखनीय वृद्धि देखी गई, जिसमें सैन्य अधिकारियों ने गैबॉन, नाइजर, बुर्किना फासो, सूडान, गिनी, चाड और माली में कब्ज़ा किया। दुनिया की तुलना में 1950 के बाद से दुनिया भर में किए गए 492 तख्तापलट के प्रयास या सफल तख्तापलट में से, अफ्रीका में 220 बार हुए जिसे विश्व के  किसी भी क्षेत्र की तुलना में सबसे अधिक, जिनमें से 109 तख्तापलट हुए हैं। कोजी सकने,  मुख्य प्रतिनिधि हैं सूडान कार्यालय, जापान अंतर्राष्ट्रीय सहयोग एजेंसी (जेआईसीए) अफ़्रीका में, उन्होंने अपने आलेख ‘तख्तापलट का युग: पश्चिम के पतन के बीच रूस और चीन का उदय’ में लिखते हैं तख्तापलट के प्रयास एक व्यावहारिक उपकरण बन गए हैं। यह उपकरण सेना और राजनीति में प्रभावशाली अफ्रीकी नेताओं को लगता है और वे सोचते हैं कि वे आवश्यकतानुसार उपयोग कर सकते हैं, मतदान इसको विनष्ट करने का सबसे बड़ा टूल्स है। मतदान के बाद भी जहाँ तख्तापलट हुए हैं वे देश अपने नागरिकों के बारे में संवेदनशील नहीं हैं। यह दुर्भाग्यपूर्ण बात है कि ऐसे देश अपने कल्याणकारी योजनाओं के नियोजनकर्ता भी कहलाने से बाज नहीं आते और इन देशों के नागरिक जब-जब कोई मांगें लेकर आये उन्हें कुचल दिया गया। अफ्रीका में तख्तापलट से अपने वर्चस्व को बनाए रखने के लिए साम्राज्यशाली देशों की कोशिशें पहचानी जा रही हैं और वे भी पहचाने जा रहे हैं जो मतदान के बावजूद अपने नागरिकों को गरिमामय जीवन देने में अक्षम हैं। यह एक सतत अशांति के दौर को आमंत्रण है। यह हिंसा के लिए आमंत्रण है। यह लोकतंत्र को रौंदने के लिए दुराग्रह है। यह हिंसा की कोख है जहाँ से केवल हिंसा और मानवाधिकारों का हनन होता है। 

फिलहाल जहाँ मतदान होते हैं वे इसे उत्सव के रूप में स्वीकार करते हैं। इससे उनकी अस्मिता और पहचान एक देश में स्थापित होती है। मतदान भारत में महादान कहा जाता है जिसके माध्यम से देश में सरकार स्थापित होती है। चुने हुए प्रतिनिधियों से बनी हुई सरकारें देश के कानून व संविधान की प्रतिष्ठा के साथ आमजन के लिए कल्याणकारी योजनाएँ लाती हैं और इससे व्यापक जनसमूह या जनमानस का लाभ होता है। जनमानस का लाभ, यानी समष्टिगत लाभ है यह। भारत में मतदान के लिए व्यापक रुचि देश की स्वतंत्रता प्राप्ति से ही है लेकिन दुर्भाग्यपूर्ण यह भी है इस देश में कि बौद्धिक वर्ग ही मतदान से जी चुराने लगा है। वह मतदान में हिस्सा लेने से कतराता है। वह नकारता है। वह अरुचि दिखाता है। सामन्यजन, देशज-जन, कहें तो आदिवासी क्षेत्र में रह रहे जन इस मतदान में रुचि दिखाते हैं। भारत के विभिन्न गांवों में रह रहे बूढ़े, बीमार लोग भी मतदान में इतनी दिलचस्पी लेते रहे हैं सन 2000 से पहले तक, कि वे अपनी नौजवान पीढ़ी के कंधे पर बैठकर, चारपाई पर सोकर भी मतदान में अपनी प्रतिभागिता सुनिश्चित करती थी। अभी भी भारत में प्रत्येक चुनाव में ऐसी छवियाँ देखने को मिल ही जाती हैं। ऐसे लोगों को कोई भी देश बहुत ही आदरणीय मानता है। किन्तु चिंताजनक यह है कि पढ़े-लिखे लोग, धनाड्य लोग और अतिरेक में जीने वाले लोग मतदान में अरुचि दिखाते हैं जिसकी वजह से मतदान प्रतिशत बहुत कम भारत में दर्ज होते रहे हैं।

मतदान एक अहिंसक व्यवस्था है। मतदान सूक्ष्म रूप से अपना प्रभाव डालकर हिंसक साम्राज्य का पतन कर सकती है। मतदान से व्यक्ति अपने प्रभावशाली योजनाओं को लागू करा पाता है। व्यक्ति एक निश्चित क्षेत्र तक अपनी पहुँच बना सकता है और निश्चित लोगों की संख्या तक को लाभान्वित कर सकता है लेकिन जब वह मतदान में प्रतिभागिता करता है तो उसके देशव्यापी अवदान परोक्ष रूप से देश के काम आते हैं। वह सदन में संसद के माध्यम से अपनी आत्मा को पहुँचाता है और देश के विकास में अवदान कर रहा होता है। व्यक्ति समष्टिगत सेवा का भागी बनता है। यह मतदान की अहिंसक व्यवस्था स्त्रियों, बच्चों व सभी जरूरतमंद लोगों को लाभान्वित करने वाली व्यवस्था के रूप में काम करने लगती है। यह है मतदान की अपमनी शक्ति।

भारत में यद्यपि मतदान के दौरान होने वाली हिंसाएँ विचलित करती हैं। इस मतदान के दौरान किए जाने वाले षड़यंत्र मतदाता का मनोबल तोड़ते हैं। मतदान के पश्चात् जो प्रतिनिधि चुनकर संसद की शोभा बनते हैं, उनके द्वारा जब मनोनुकूल और समाज की जरूरत के अनुरूप काम नहीं होते हैं तो मतदाताओं को हतोत्साहित होना पड़ता है। भ्रष्टाचार में लिप्त राजनेता को देखकर मतदाता खुद पर तरस खाता है और मतदान क्यों किया उसने, इस पर मंथन भी करता है लेकिन ऐसी प्रतिकूल व्यवस्था में लोकतंत्र को जीवित रखने की एक पुनः उसकी कोशिश और मतदान में रुचि दिखने का उसका साहस ही मतदाता की आत्मशक्ति है और उसी से लोकतंत्र जीवंत बने हुए हैं। संसार भर में जहाँ कहीं भी मतदाता मतदान में भाग ले रहे हैं, वे सच्चे मायने में समाजसेवी, परोपकारी और लोकतंत्र के सेनानी के रूप में अवदान कर रहे हैं, इसे मानना पड़ेगा। भारत में एक लंबी लोकतांत्रिक सभ्यता की जो छवि अब विश्वपटल पर विद्यमान हो रही है वह भारत की शक्ति को प्रतिष्ठित कर रही है। भारत में इसलिए अब मतदान में अरुचि लेने वाले लोगों को यह समझने की आवश्यकता है कि वे अपने कर्त्तव्य के प्रति सजग हों और मतदान में रुचि लें। हाल ही में ‘अनिवार्य मतदान विधेयक’ के बारे में जब मैं लिख रहा था तो एक बात समझ में आई कि यह एक मौलिक विधेयक बन सकता है और भारत को गंभीर व सशक्त लोकतंत्र की शक्ति प्रदान करने वाला यह विधेयक हो सकता है। भारत में नोटा और राइट-टू-री-कॉल पर बातें होती रही हैं लेकिन ‘अनिवार्य मतदान’ नागरिकों के लागू करने के बाद ही राइट-टू-री-कॉल जैसे विषय को सशक्त बनाया जा सकता है। अनिवार्य मतदान करने पर सबकी मतदान में प्रतिभागिता होगी और हमें यह पता चल सकेगा कि जिन्होंने मतदान किया है वे ही री-कॉल के लिए प्रयासरत हुए हैं। अन्यथा ऐसी प्रतिकूलता पैदा करने वाली शक्तियाँ राइट-टू-री-कॉल की बातें करती हैं जो मतदान की ही नहीं हैं और षड़यंत्र के तहत ऐसे धड़े तैयारकर अस्थिरता लाने की कोशिश के तहत वे प्रतिरोध का माहौल बना रही हैं।

भारत में हो रहे चुनाव की यह शृंखला भारतीय लोकतंत्र की प्रतिष्ठा में बनी रहेगी। देश में सर्वाधिक शांतिपूर्ण और सौहार्दपूर्ण, निर्णायक, परिवर्तनकारी व अहिंसक समाज की स्थापना के लिए ज़रूरी है कि मतदान की अहिंसक व्यवस्था को मजबूत बनाया जाए और देश का हर नागरिक मतदान में प्रतिभागिता करे। हर व्यक्ति स्वतः मतदान करे। सबको मतदान करने को प्रेरित करे। अनिवार्य मतदान विधेयक आने के बाद भारत का हर नागरिक मतदान करेगा लेकिन आज जो स्थितियाँ हैं उसमें भी कैसे अधिकतम लोग मतदान के लिए अपना एक मत सुनिश्चित करते हैं, यह चुनौती है। आज़ादी के 75 वर्ष बाद भारत में अहिंसा-रन फॉर डेमोक्रेसी जैसे उद्यम किए जा रहे हैं। जागरूकता तो सुप्तप्राय लोगों के बीच होती है। इसलिए अब मतदान जागरूकता का सवाल कम बनकर रह गया है। यह स्वतःस्फूर्त राष्ट्र के हित में किया जाने वाला कर्त्तव्य है, इसे भारत के नागरिक समझ सकेंगे तो देश आत्मशक्ति से आगे बढ़ सकेगा।

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सेतु, अप्रैल 2024

मर्यादा पुरुषोत्तम राम एवं अहिंसा

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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अयोध्या में मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्रीराम की मूर्ति स्थापित कर प्राण-प्रतिष्ठा हुई। सनातन धर्म के उत्थान के लिए इसे एक महत्त्वपूर्ण बिंदु बताया जा रहा है। भगवान श्रीराम त्रेता युग में हुए और आज़ यह सर्वविदित है कि उन्होंने रघुकुल में जन्म लेकर पृथ्वी पर व्याप्त अधर्म का सर्वनाश किया। धर्म की स्थापना की। अपने समय को इस प्रकार जिया, कि उन्हें इस युग में सभी अपनी प्रेरणा-स्रोत मानते हैं। पूरी राम-कथा वाल्मीकि कृत रामायण में मिलती है। लेकिन सबसे अधिक यदि इसे लोकप्रियता मिली तो तुलसीकृत श्रीरामचरितमानस से। उन्होंने इस रामकथा को आधुनिक लोक में पुनर्स्थापित किया। इसे दोहा, चैपाई, सोरठा, छंद और श्लोक के माध्यम से तुलसीदास ने सृजित किया और आज़ भारत की क्लासिक व सबसे अधिक पठनीय पुस्तक के रूप में इसे जाना जाता है।

भगवान श्रीराम को अनीश्वरवादी कदाचित न महत्त्व दें। हो सकता है वे उन्हें एक मिथकीय पात्र बताकर भगवान रूप में न स्वीकार करें। स्वीकृति और अस्वीकारोक्ति के बीच फिर भी राम इतने बड़े हैं कि उनकी सबके बीच उपस्थिति है। वे हमारी सनातन सभ्यता में सबसे अधिक मान्य हैं। राम सबसे अधिक वरेण्य हैं। उन्हें भगवान विष्णु के अवतार के रूप में जाना जाता है। अधर्म पर धर्म के संस्थापक के रूप में उन्हें जाना जाता है। उन्हें सत्य रूप में जाना जाता है। उन्हें अपने इष्ट के रूप में जाना जाता है किंतु सबसे अधिक उनकी जो मान्यता जो है, वह है मर्यादापुरुषोत्तम की।

हमारे देश में सनातन सभ्यता मानने वालों की बहुलता है। वैष्णव और शैव सभी भगवान श्रीराम को मानते हैं। भगवान शिव ने ही पार्वती को संपूर्ण कथा सुनाई और वही है रामायण कथा, ऐसा हमारे भारतीय वांग्मय बताते हैं। इस युग में इस अवतार की मनुज रूप में मर्यादा की एक विशेष संकल्पना प्रकट की गई है, जो रिश्तों के बीच प्रेम, करुणा, मैत्री, भ्रातृत्व व मातृत्व के सह-अस्तित्व को स्थापित करती है। हमारे भगवान श्रीराम के जीवन यात्रा में केवल मनुष्य सम्मिलित नहीं हैं बल्कि सृष्टि के जीव-जंतु, पशु-पक्षी, पेड़, पहाड़, जंगल, नदी यानी प्रकृति से लेकर समष्टि की यात्रा है। यह यात्रा है जनसामान्य की भी सुने जाने की। स्वयं पीड़ा सहकर संसार के सभी के लिए सुख के खोज की। 

वनगमन के लिए प्रस्थान करते समय वे अपने माता-पिता के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं। वे रावण जैसे महापण्डित के धराशायी होने पर उसे प्रणाम कर सीख देते हैं कि ज्ञानी, पण्डित को मृतशय्या पर पड़े रहने के बाद भी उससे सीखना चाहिए। भगवान श्रीराम ऋषियों, मुनियों, तपश्वियों और अपने श्रेष्ठजन का आदर करते हैं। वह विष्णु अवतारी भगवान परशुराम के लक्ष्मण संवाद के समय हुए क्रोध व असंगत संवाद को भी प्रेम के नियम पर चलकर अहिंसक होने का प्रमाण देते हैं। माता कैकेई द्वारा उनके वनगमन जैसे वरदान के पश्चात नानाप्रकार के संकटों व संघर्षों से जब लक्ष्मण, सीता सहित वह अयोध्या आते हैं, तो उन्हें प्रेम के साथ सर्वप्रथम बिना किसी द्वेष के अभिवादन मुद्रा में मिलते हैं। यह प्रेम का नियम ही अहिंसा है। यह सहन की असीम प्रकटीकरण को अहिंसा का सच्चा स्वरूप नहीं कहेंगे तो और क्या कहेंगे? अपने भाई भरत के प्रति उद्दात्त भर्तृत्व का प्रेम राम में तो दिखता है, लेकिन भरत भी कम नहीं हैं। श्रीराम अपने वीर भरत के लिए जो स्नेह संप्रेषित करते हैं, वही प्रेम का नियम है।

कदाचित कोई उदाहरण हमारे इतिहास में मिले जो पशु-पक्षियों और भीलन शबरी जैसों से भी उद्दात्त भाव से प्रेम करता हो। उन्हें प्रेम से माँ पुकारता हो और जूठी बेर खाता हो। वह प्रभु श्रीराम हैं, जिनकी जीवन यात्रा में जटायु, शबरी, नल-नील, अहिल्या, भालू, बंदर और गिलहरी तक प्रेम से विभूषित हैं। मर्यादा से प्रेम की गहरी लकीर खींचकर भगवान श्रीराम ने इस धरा के समस्त जीवों को संदेश दिया कि सबका अपना अस्तित्व है। सबके साथ ही हमारा अस्तित्व है। हमें इसलिए सहज होकर करुणा, दया, प्रेम, भातृभाव, अपनत्व और सबमें आपने उत्सर्ग को देखना चाहिए। सबकी मर्यादा की रक्षा ही तो अहिंसा है।

वह मर्यादा का उल्लंघन करने वाली अभिमान से प्रेरित शक्तियों को भी अहिंसा के बल पर पृष्ट करते हैं। अहिंसा का नियम है कि वह शक्ति के साथ भी अपनी उपस्थिति बनाए। यथा एक उदाहरण मिलता है समुद्र से अनुनय-विनय का। भगवन श्रीराम ने जब देखा कि समुद्र बिलकुल अपनी रुख में कोई परिवर्तन नहीं ला रहा है तो उन्होंने यह सन्देश दिया कि अहिंसा कोई कायर पुरुष का आभूषण नहीं है अपितु उसके शक्ति से भी अहिंसा की स्थापना संभव है। इस सन्दर्भ में एक सुप्रसिद्ध चौपाई है-

विनय न मानत जलधि जड़, गए तीनि दिन बीति।

बोले राम सकोप तब, भय बिनु होइ न प्रीति॥

रामायण की कथा से हमें यह सीख मिलती है कि यदि आग्रह से जब काम न बने तो फिर भय से काम निकाला जाता है। श्रीराम ने बताया कि आत्मबल ही अहिंसा है। आत्मशक्ति ही अहिंसा है। जहाँ अहिंसा भय त्यागने से स्थापित होती है, वहाँ उसी तरह की अहिंसा हमारे लिए उत्कृष्ट है। इन सबके बाद जब समुद्र आकर अपनी गलती माँ लेता है तो उन्होंने किस भी शस्त्रास्त्र का प्रयोग नहीं किया है और वह पुनश्च मनुष्य में निर्भय क्षमा के मार्ग प्रशस्त किए। निर्भय क्षमा भी अहिंसा का सर्वोच्च अवस्था है। यह निर्भय से आगे की अवस्था है। अहिंसा का निर्भय क्षमा स्वरूप उसी से संभव है जो करुणा-दया-प्रेम के वश होकर अपनी विभिन्न शक्तियों के होते हुए भी आवश्यकता पड़ने पर अपनी पहचान के बाद भी कोई दंड नहीं देता और क्षमा का दमन थाम लेता है और किसी भी खल को क्षमा कर देता है। श्रीराम से हमें निर्भय क्षमा का एक महान स्वरूप मिला है।

‘अहिंसा के संदेशवाहक श्रीरामचन्द्र जी’ नमक आलेख में प्रियांशु सेठ ने लिखा है, ‘रामायण के अध्ययन से हमें यह उपदेश मिलता है कि श्रीरामचन्द्र जी वैदिक धर्म के मानने वाले आर्यशील पुरुष थे। बालकाण्ड सर्ग 1 श्लोक 12, 13, 14, 15, 16 में श्रीराम जी के यथार्थ गुणों का वर्णन इस प्रकार मिलता है- 'धर्मज्ञ, सत्य प्रतिज्ञा, प्रजा हितरत, यशस्वी, ज्ञान सम्पन्न, शुचि तथा भक्ति तत्पर हैं। शरणागत रक्षक, प्रजापति समान प्रजा पालक, तेजस्वी, सर्वश्रेष्ठ गुणधारक, रिपु विनाशक, सर्व जीवों की रक्षा करने वाले, धर्म के रक्षक, सर्व शास्त्रार्थ के तत्ववेत्ता, स्मृतिमान्, प्रतिभावान् तेजस्वी, सब लोगों के प्रिय, परम साधु, प्रसन्न चित्त, महा पंडित, विद्वानों, विज्ञान वेत्ताओं तथा निर्धनों के रक्षक, विद्वानों की आदर करनेवाले जैसे समुद्र में सब नदियों की पहुँच होती है वैसे ही सज्जनों की वहाँ पहुँच होती है। परम श्रेष्ठ, हंसमुख, दुःख-सुख के सहनकर्ता, प्रियदर्शन, सर्व गुणयुक्त और सच्चे आर्य पुरुष थे।' अयोध्याकाण्ड सर्ग 33 श्लोक 12 में भी उनकी महिमा का गायन इस प्रकार है- 'अहिंसा, दया, वेदादि सकल शास्त्रों में अभ्यास, सत्य स्वभाव, इन्द्रिय दमन करना, शान्त चित्त रहना, यह छ: गुण राघव (रामचन्द्र) को शोभा देते हैं।' (द्रष्टव्य: वैदिकट्रुथ,  अहिंसा के संदेशवाहक श्रीरामचन्द्र जी, प्रियांशु सेठ, 22 अगस्त, 2018)

भगवान श्रीराम को ‘दीन दयाल बिरिदु संभारी’ कहा गया है। यानि जो दीन, दुखी हैं, उनकी बिगड़ी बनाने वाले श्रीराम हैं। प्रधान मंत्री श्री नरेंद्र मोदी ने प्रभु श्रीराम को दीनन के दीनदयाल बताते हुए आगे कहा है कि जीवन का ऐसा कोई पहलू नहीं है, जहाँ हमारे राम प्रेरणा न देते हों। भारत की ऐसी कोई भावना नहीं है जिसमें प्रभु राम झलकते न हों। भारत की आस्था में राम हैं, भारत के आदर्शों में राम हैं! भारत की दिव्यता में राम हैं, भारत के दर्शन में राम हैं! हजारों साल पहले वाल्मीकि की रामायण में जो राम प्राचीन भारत का पथ प्रदर्शन कर रहे थे, जो राम मध्ययुग में तुलसी, कबीर और नानक के जरिए भारत को बल दे रहे थे, वही राम आज़ादी की लड़ाई के समय बापू के भजनों में अहिंसा और सत्याग्रह की शक्ति बनकर मौजूद थे! तुलसी के राम सगुण राम हैं, तो नानक और कबीर के राम निर्गुण राम हैं!

भगवान श्रीराम के इस अलौकिक व सर्वशक्तिमान को सबने माना है। हर समय-काल में, हर व्यक्ति में, प्रत्येक संत की आराधना में जिस पारब्रह्म की कल्पना है उसे श्रीराम ही माना गया है और उसका सबसे अहम् गुण माना गया है उनकी दया। उनके भीतर सबके प्रति दया के भाव थे। वे कृपालु माने गए। वे शिव के भी आराध्य माने गए। ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च माने गए। ऐसे श्रीराम के बिना अहिंसा की अनुभूति भी कदाचित संभव नहीं है। अहिंसा की अनेक अभिव्यक्तियाँ भले उपनिषदों में मिलती हों। भले ही हमारे श्रुतियों व स्मृतियों में मिलती हैं लेकिन अहिंसा की श्रीराम समय-काल के जो व्याप्ति है, वह मनुष्य और प्रकृति की अनूठी प्रयोगशाला के हिस्सा थे और उससे निकली सीख श्रीराम और उनकी अहिंसा की व्याख्या हैं।

भारत में अब भगवान श्रीराम की मूर्ति स्थापना के बाद जो अहिंसक संस्कृति विकसित होनी चाहिए वह हम भारतीयों के मन में स्थापित होनी चाहिए। जैसे श्रीराम की मूर्ति व प्राण-प्रतिष्ठा में हमारी निष्ठा जुड़ी है, वैसे भगवान् श्रीराम के बताए रास्ते पर हमें चलने की आवश्यकता है। उनके द्वारा बताये गए अहिंसक व्यवहार हमारे जीवन के व्यवहार में परिलक्षित होने चाहिए। भारत में यदि किसी प्रकार की हिंसा न हो, सब सभी से प्रेम करें। सब सबका आदर करें। सह-अस्तित्व में विश्वास करें। करुणा, प्रेम, दया, परोपकार सबके जीवन का आभूषण बन जाए तो श्रीराम की असली स्थापना हम समाज की वाटिका में कर सकेंगे।

मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम का अभीष्ट था कि सभी प्राणियों में सद्भावना हो। इसीलिए उनके समय को बहुत ही आदर के साथ स्मरण किया जाता है। लोग कहते हैं-रामराज्य हो। इसका अर्थ ही हुआ कि सबकी गरिमा की रक्षा जहाँ होती हो और जहाँ सभी खुशहाल हों। ऐसे स्वर्णिम काल को हम जीने के यदि इच्छुक हैं तो हमें यह समझना होगा कि अहिंसा ही उसकी सबसे बड़ी कुंजी है जो रामराज्य के लिए सही मार्ग प्रशस्त कर सकती है। हमें हमारी समझ से समृद्धि जिस दिन मिल जाएगी। निःसंदेह हम उस दिन भगवान श्रीराम को भी सही मायने में अपना सम्मान दे सकेंगे और अहिंसा का मार्ग अपनाकर सबके लिए अहिंसक वातावरण बना सकेंगे।

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सेतु, फ़रवरी 2024

अहिंसा एवं मानवाधिकारों का सार्वभौम घोषणा पत्र (यूडीएचआर)

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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संयुक्त राष्ट्र सार्वभौम घोषणा-पत्र (1948), 10 दिसंबर को आया था. इस घोषणा पत्र का मुख्य उद्देश्य उसकी 30 सूत्रीय मानवाधिकारों की प्रतिपूर्ति के लिए बनाए गए संकल्प हैं, जिससे मनुष्य के हितों की रक्षा हो। इसका मनोविश्लेषण किया जाए तो पता चलता है कि यह एक अहिंसक सामाजिकी के विनिर्मिति के लिए बनाए गए संकल्प हैं। इसमें गरिमा, सुरक्षा, बंधुता और स्वातंत्र्य का समावेश है। किसी भी अहिंसक व्यवस्था में सह-अस्तित्व के साथ सबकी गरिमा की अनुकूल प्रतिष्ठा हो, इससे बड़ा अहिंसक संकल्प कोई हो ही नहीं सकता। यह पृथ्वी हमारी है। चाहे भौगोलिक क्षेत्र कोई भी हो, इस पृथ्वी पर मनुष्य द्वारा सृजित-सत्ता है। इस पृथ्वी पर मनुष्य की इस सत्ता को चुनौती भी मनुष्य सभ्यता द्वारा लगातार दी जा रही है। हमारे सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक व सांस्कृतिक विकास के लिए गढ़ी गई विभिन्न अवधारणाओं में हमें यह बताने की कोशिश होती है कि इस बदलाव से अमुक चीजें मनुष्य के लिए सहयोगी बनेंगी लेकिन होता कुछ नहीं है। एक उदाहरण देखें- बहुत ही ज्यादा समय का उदाहरण नहीं है यह, भारत स्वतंत्र हुआ और जवाहरलाल नेहरू की सरकार देश में विकास की बात करने लगी और यह बताया गया कि जब बांध बनेंगे तो बिजली बनेगी। बिजली बनेगी तो विकास होगा। इसी प्रकार जब भी परमाणु परीक्षण हुआ, तो यह बताया गया कि आत्म-सुरक्षा की दृष्टि से और अपने विकास व मेधा को प्रदर्शित करने के लिए यह साइंटिफिक रिसर्च व हथियार हमारे ज्ञान के विकास को प्रदर्शित करते हैं। यह हमारी संप्रभुता और शक्तिशाली होने को भी प्रामाणित करते हैं। दुनिया में शहरीकरण, बाज़ार, औद्योगीकरण से विकास को परिभाषित किया गया। कृषि आधारित उत्पादन के लिए खाद व रसायन का उपयोग होगा, तो यह हमारी तरक्की होगी, यह भी बताया गया। अब यह मनुष्यों द्वारा ईजाद किया गया भ्रम मनुष्य पर भरी पड़ने लगा है। बांधों से विस्थापन हुआ। परमाणु हथियारों से नागासाकी और हिरोशिमा हुआ। अन्य विकास के जो भी पैमाने बताए गए, उनसे मनुष्य-समाज किस प्रकार अपने ही ऊपर कसे गए सिकंजे में फंस हुआ स्वयं को पा रहा है, उसे हर व्यक्ति आज जान चुका है, समझ चुका है। ये सभी मानव अधिकारों के हनन के कारक हैं।

जब प्रथम विश्व युद्ध समाप्त हुआ था तो दुनिया इकट्ठी हुई थी। लीग ऑफ नेशंस बनाया। द्वितीय विश्व युद्ध हुआ तो दुनिया जुटी और संयुक्त राष्ट्र बनाया गया। संयुक्त राष्ट्र बनने के बाद ही तो दुनिया में मानवाधिकारों के व्यापक संरक्षण की वकालत शुरू हुई थी। एलीनर रुजवेल्ट की अध्यक्षता में संयुक्त राष्ट्र सार्वभौम घोषणा पत्र तैयार हुआ था। भारत की हंसा मेहता भी इस महत्वपूर्ण दस्तावेज़ निर्माण में शामिल थीं। 10 दिसंबर 1948 को संयुक्त राष्ट्र सार्वभौम घोषणा पत्र दुनिया के अधिकांश देशों ने सर्वसम्मति से अंगीकृत किया था, और जो उसके 30 सूत्रीय प्रतिज्ञा-पत्र थे, उसे किसी भी स्तर पर प्राप्त करने की प्रतिबद्धता दुहराई गई थी।

अपने उत्थान और पतन की पर्याप्त बहस में उलझा इंसान इस सार्वभौम घोषणा पत्र के 75 वर्ष बाद यह आँकलन कर रहा है कि हमने अपनी प्रतिबद्धताओं के साथ क्या किया? हम मानवाधिकारों के संरक्षण के लिए कितना सफल हुए? हमने मनुष्य की आज की विकास यात्रा में कहीं मानवाधिकारों को पीछे ही तो नहीं छोड़ दिया, इसका आँकलन कर रहा है। संयुक्त राष्ट्र सार्वभौम घोषणा-पत्र यानी यूडीएचआर के 75वीं दहलीज के बाद का मानवाधिकारों का जायजा अब लिया जाना जरूरी भी हो चुका है। यह समझने की आवश्यकता है कि विश्व की सर्वमान्य संस्था संयुक्त राष्ट्र, संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकारों के उच्चायुक्त कार्यालय, गनहरी, राज्यों द्वारा स्थापित राष्ट्रीय मानव अधिकार आयोग, विभिन्न राज्यों द्वारा स्थापित महिला अधिकार आयोग, मानव अधिकारों के पैरोकार, मानव अधिकारों के लिए आंदोलनकर्ता और मानव अधिकारों के लिए नोबेल पुरस्कार विजेता, सबने मिलकर कितना मानवाधिकारों का संरक्षण किया और क्या शेष है, जो आज करना है, और आने वाली सदी में हमारी पीढ़ी को करना पड़ेगा? या यह सब आज तक जो हुआ वह सब एक प्रकार से भ्रम रचा गया। प्रश्न स्वयं से पूछकर देखिए तो हजार सवाल हैं सबके पास। कोई भी दुनिया का व्यक्ति आज से संतुष्ट नहीं है। लेकिन, ऐसा नहीँ है कि असन्तुष्ट लोगों की संख्या बहुत ही अधिक है। संतुष्ट अन्य मामलों में जो होगा भी, तो मानव अधिकारों को लेकर संतुष्ट नहीं है, ऐसा कहा जा सकता है। विश्व के विभिन्न हिस्से में निगाह उठाकर देखें तो पता चलता है कि आज भी सुरक्षा, गरिमा, स्वस्थ जीवन, भरपेट भोजन व स्वतंत्रता व संपन्नता पूर्णतया सबके लिए मौजूद नहीं है। शरणार्थियों की संख्या बढ़ रही है। विस्थापन हो रहे हैं। भूख बढ़ी है। गरीबी बढ़ी है। हिंसा बढ़ी है। अतिक्रमण बढ़े हैं। युद्ध निरंतर जारी हैं। जलवायु समस्या रुकने का नाम नहीं ले रही है। प्रकृति व धरती का दोहन जारी है। धरती को गरम होने से बचाव का कोई एजेंडा नहीं है। हमारा समुद्र और ग्लेशियर भी कहाँ सुरक्षित हैं। शहरीकरण और विभेदीकरण, आवारा पूंजी की रफ्तार और भावनाओं से खेलने की राजनीति हमारे आज को बिगाड़ चुके हैं। अब खुद सोचिए कि हमारे देश में ही नहीं दुनिया के राज्यों ने मानव अधिकारों के लिए क्या किया? क्या खोया और क्या पाया, सब आँख के सामने हैं। हमारा हैपीनेस इंडेक्स किस स्तर पर है, यह सबको पता है। राज्य सोचें कि वे अपनी वार्षिक रिपोर्ट के साथ जब अपनी पीठ थपथपाते हैं तो उसमें कितनी सचाई होती है और नागरिक और अनागरिक के रूप में जी रहा मनुष्य समाज कितने दुखों के पहाड़ के नीचे दबा हुआ महसूस कर रहा है।

संयुक्त राष्ट्र सार्वभौम घोषणा पत्र जब लाया गया। उन दिनों परिस्थितियाँ भिन्न थीं। औपनिवेशिक सभ्यता से मुक्त होते देश अपने नागरिकों के लिए नए स्वप्न के साथ अपने भौगोलिक क्षेत्र में बहुत कुछ करने की कोशिश में थे। स्वाधीन होने और संप्रभु होने के साथ वे एक कल्याणकारी राज्य बनकर नागरिकों के हित में नई क्रांति लाने की बात कर रहे थे लेकिन उन सभी स्वतंत्र हुए देशों के 75 वर्ष के इतिहास हमें सोचने के लिए आज मजबूर कर देते हैं। क्या लोकतंत्र खंडित नहीं हुए? क्या आतंकवाद नहीं हुआ? क्या हिंसाएँ नहीं हुईं? क्या महिलायें सुरक्षित हैं आज भी उन देशों में जो 75 साल पहले आजाद हुए थे? क्या हमारी सभ्यता के यही मापदंड उन दिनों थे, जिसकी बदौलत हम यूडीएचआर को हासिल करने की बात हम सब मिलकर कर रहे थे?

यूडीएचआर वास्तव में आज लगता है कि दुनिया की अरबों आबादी की समझ से बाहर की चीज है। दुनिया का सच यह है कि आदिवासी समाज के लोग से लेकर जन-सामान्य से भी कोई पूछे तो उसे यूडीएचआर के बारे में पता नहीं है, ऐसा ही सुनने को मिलेगा। तो क्या अब 75 वर्ष बाद यूडीएचआर के बारे में जागरूकता फैलाने का समय है? तो क्या अब तक यूडीएचआर केवल संभ्रांतों का हथकंडा बनकर रह गया है? इस पर ही मंथन अगर राज्य कर लें तो भी बड़ी बात है। डर इस बात का है कि कहीं अन्य दिवस सेलीब्रेशन की भांति यह संयुक्त राष्ट्र सार्वभौम घोषणा-पत्र की 75वीं वर्षगांठ भी आत्मावलोकन की जगह भ्रम पैदा करने की एक आयोजना न बना दें। डर इस बात का भी है कि क्या हम 75 वर्ष बाद अपनी आने वाली पीढ़ी को धोखा देने के लिए तैयार हैं? भारत में राष्ट्रीय मानव अधिकार आयोग ने सतत मानव अधिकारों के संरक्षण के लिए कार्य किया है, इस बात का संतोष है। वर्तमान एनएचआरसी अध्यक्ष और उसके सम्मानित सदस्य निःसंदेह जो नए इनिशियेटिव लिए हैं, उसकी गनहरी ने तारीफ की है। विश्व में हमारे एनएचआरसी का सम्मान बढ़ा है। स्वतःसंज्ञान के भी मामले बहुत प्रभावकारी बन पड़े हैं। ऐसा ही पूरे विश्व के देश प्रयास करें। ऐसा ही हर व्यक्ति प्रयास करे। यूडीएचआर सबकी पहुँच का हिस्सा बन जाएगा। सबकी प्रसन्नता का पैमाना बदल जाएगा। मानवाधिकारों का संरक्षण आवश्यक है। ऐसे वातावरण को तैयार करने की आवश्यकता है जिससे सब सबमें अपने आपको देखें। व्यष्टि से समष्टि की यह यात्रा है। सबके सुख की कामना यदि सबमें व्याप्त होगी, तभी तो यूडीएचआर की अवधारणा को हम सच कर पाएंगे। 75वीं दहलीज पर खड़े विश्व से यह अपील हर नागरिक करे कि उन्हें व्यष्टि से समष्टि की ओर आगे बढ़ना है और निरंतर सबका ख्याल रखना है, तभी हम यूडीएचआर को सबके जीवन का हिस्सा बना सकेंगे और मनुष्य की गरिमा, स्वतंत्रता व प्रसन्नता को सतत बना सकेंगे। निःसंदेह बड़े आत्मावलोकन से गुजरकर ही इस लक्ष्य को हासिल किया जा सकता है।

अहिंसा की सभ्यता ऐसे ही संकल्प के लिए आग्रह करती है। एक ऐसे सभ्य समाज बनाने की बात करती है जिसमें सभी के मानव अधिकारों को प्रतिष्ठा मिले। वैश्विक स्तर पर यह बताया जा रहा है कि मनुष्य के भीतर सहन करने, दूसरे को समझने, दूसरों के साथ सहयोग स्थापित करने, समन्वित वैचारिकी का समावेशी समाज बनाने की क्षमता घाट रही है। यह जो पत्नोंमुख होने की वजहें हैं, वे हमारे मनुष्य बिरादरी को हिंसक बना रही हैं और प्रेम की जगह घृणा की राह पर ले जा रही हैं। प्रेम से ही तो अहिंसा की संभावना होती है। यदि प्रेम व त्याग की ही कसौटी पर मनुष्य दरिद्र हो जाएगा तो उसमें अहिंसा की संभावना बनती ही नहीं है। मनुष्य-सत्ता से स्थापित राज्यों की गवर्नेंस प्रणाली अहिंसक समाज व कल्याणकारी समाज तब हम नहीं बना सकेंगे यदि त्याग व प्रेम से विरक्त मनुष्य समाज का उत्पादन करेंगे. ऐसे में अहिंसा के लिए कोई स्थान बचेगा ही नहीं। हिंसा ही हिंसा व्याप्त होगी। यह सभ्यता पशुवत सभ्यता बन जाएगी जो केवल अप्मने उदरपूर्ति से मतलब रखता है।

संयुक्त राष्ट्र मानव अधिकार सार्वभौम घोषणा पत्र एक शुद्ध अहिंसक घोषणा पत्र है जिसमें दुनिया की उदारता, करुणा, प्रेम और मुदिता सबकुछ साथ-साथ अंगीकृत करने की अपील की गयी है। इसमें सह-अस्तित्व है। इसमें भ्रातृत्व है। इसमें सहयोग है। इसमें परोपकार है। समाज के जीवन जीने की शैली है। अहिंसा मनुष्य के समग्र जीवन का मूल्य है, जो अपने अभीष्ट में नैसर्गिक अहिंसक वातावरण की ओर ले जाने का माध्यम खोजता है। ऐसे में, संयुक्त राष्ट्र सार्वभौम घोषणा-पत्र (यूडीएचआर) के उज्ज्वल पक्ष की ओर सबका ध्यान जाना चाहिए जिससे मानव अधिकारों की हम रक्षा करें और अहिंसक पृष्ठभूमि वाली सभ्यता का सूत्रपात करें।

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सेतु, दिसम्बर 2023

अहिंसक घोषणा पत्र है हमारा संविधान

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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डॉ. आंबेडकर ने नवंबर 1949 में अपने अभिभाषण में कहा था कि एक संविधान चाहे जितना बुरा हो, वह अच्छा साबित हो सकता है, यदि उसका पालन करने वाले लोग अच्छे हों। यह संविधान निर्मात्री सभा के अध्यक्ष का महत्वपूर्ण सन्देश था। यह उन दिनों की बात है जब भारत अपने संविधान के लिए पूरी कसरत करके भारत कब, कैसे किस दिशा में किस माध्यम से आगे बढ़ेगा, इसके लिए रूपरेखा तय कर रहा था। आज पूरी दुनिया भारत के बारे में एक मत होकर कहती है कि भारत एक मजबूत व दुनिया का सबसे बड़े लोकतंत्र को जीने वाला लोकतांत्रिक देश है। हम सब जानते हैं कि लोकतांत्रिक देश लोकतंत्र को जीने के लिए अपना एक सुव्यवस्थित संविधान बनाते हैं जिसके माध्यम से वे सबके हित, प्रतिष्ठा, स्वतंत्रता, बंधुता और नियम-कानून को स्थापित करते हैं। भारत का संविधान भी उसी अनुरूप सृजित किया गया और अंगीकृत किया गया। सच्चे मायने में इसे हम एक अहिंसक घोषणा पत्र कह सकते हैं क्योंकि इसमें निष्ठा, विश्वास और जीवन जीने की प्रत्याशा है, सहयोग-सम्यक जीवन सूत्र और समन्वय है। इसमें जीवन-मूल्यों को बचाए रखने की क्षमता है। इसमें वह ताकत है जो आम नागरिक को भी अपने गरिमामय जीवन की गारंटी देता है।

वैसे भारत विविधता से भरा हुआ है और इसके बारे में पूरी पृथ्वी आज साक्षी है कि यह देश 28 राज्यों और 8 केंद्र शासित राजों वाला एक संप्रभु, समाजवादी, पंथनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक गणराज्य संघ है। यह देश के सर्वोच्च कानून, संविधान द्वारा शासित है। संविधान में संसदीय शासन प्रणाली की संकल्पना की गई है। संसद के दोनों सदनों से कार्यकारिणी के सदस्यों का चयन किया जाता है। वह जनता के निर्वाचित प्रतिनिधियों के प्रति सामूहिक रूप से जिम्मेदार होती हैं। सबसे अहम् बात यह है कि भारत के संविधान का स्वरूप संघीय है पर इसकी प्रकृति में एकात्मकता है।

इसके संविधान के बारे में यह कहा जाता है कि यह एकात्मक विशेषताओं वाला संघीय संविधान है। हमारी संवैधानिक व्यवस्था के अंतर्गत राज्य के तीन महत्वपूर्ण अंग हैं-विधायिका, कार्यपालिका और न्यायपालिका। संविधान उनकी शक्तियों को परिभाषित करता है, उनके कार्यक्षेत्रों का परिसीमन करता है। जवाबदेही सीमांकित करता है। संविधान में राज्य के तीनों अंगों के बीच शक्तियों के विभाजन की संकल्पना की है ये सभी अपनी सीमाओं के भीतर कार्य करते हैं। इनके बीच सौहार्दपूर्ण संबंध की संकल्पना की गई है। कार्यपालिका और विधायिका के बीच अत्यंत घनिष्ठ संबंध हैं जो सरकार के कामकाज में अभिन्न सहभागी के रूप में कार्य करती है। वहीं, न्यायपालिका स्वतंत्र प्राधिकरण है जिसे संविधान द्वारा कार्यपालिका के आदेशों तथा विधयिका द्वारा बनाए गए कानूनों की वैधता तथा संवैधनिकता पर विचार करने की शक्ति है। यह एक लचीला और अंशतः कठोर संविधान है। भारतीय संविधान के बारे में ही यह कहा जाता है कि इसके माध्यम से समतावादी समाज का निर्माण करते हुए सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन भारत में हुए हैं। इसका सूत्रपात हुआ तो यह कहा गया कि अब ब्रिटेन की संसद द्वारा संविधान सभा पूर्ण प्रभुत्व सम्पन्न निकाय होगा और केन्द्रीय विधान सभा तथा काउंसिल ऑफ़ स्टेट्स का 14 अगस्त 1947 से अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। जब 14-15 अगस्त, 1947 की मध्य रात्रि को आजादी मिली तो संविधान सभा को पूर्ण शक्ति मिल गई और इसने स्वतंत्र भारत की विधान सभा के रूप में कार्य करना शुरू किया। जी, उसी संविधान सभा के दो श्रेष्ठ कार्य जिसमें संविधान निर्माण तथा विधि निर्माण को स्पष्ट तौर पर एक-दूसरे से अलग किया गया। 17 नवम्बर 1947 से अपना आकार पायी यह घटना तो संविधान सभा के अध्यक्ष के रूप में डॉ. राजेन्द्र प्रसाद तथा प्रारूप समिति के सभापति के रूप में डॉ. बी. आर. आंबेडकर मिले। 2 वर्ष, 11 माह तथा 17 दिन तक चले 11 सत्रों में संसद भवन के केन्द्रीय कक्ष में गहन विचार-विमर्श हुए और उभरते भारत के लिए संविधान की एक उत्कृष्ट पांडुलिपि तैयार हुई। 26 नवम्बर 1949 को संविधान को अंगीकार किया गया तथा 24 जनवरी 1950 को संविधान सभा के सदस्यों ने इस पर अपने हस्ताक्षर किए। 26 जनवरी 1950 को लागू हुए इस संविधान में 395 अनुच्छेद और 8 अनुसूचियाँ शामिल किए गए और इसे विश्व का सबसे समृद्ध व वृहत् संविधान होने का गौरव प्राप्त हुआ।

हम सभी जानते हैं कि संविधान लागू होने के ठीक पहले संविधान सभा, भारत की अस्थायी संसद बन गई थी तथा इसी रूप में इसने वयस्क मताधिकार के आधार पर 1952 में हुए पहले आम चुनाव तक काम किया। उसके बाद से ही, संविधान में विहित-विनियमित उत्कृष्ट आदर्श राष्ट्र के लिए कार्य कर रहे हैं और आज भी उत्कृष्ट गणराज्यों के संविधानों में से एक भारतीय संविधान भारतीय नागरिकों, यहाँ की भौगोलिक व सांस्कृतिक धरोहरों व सामरिक महत्व की चीजों का संरक्षक बना हुआ है। हमारे संविधान की खूबसूरती है कि वह न्याय, बंधुता और पंथनिरपेक्षता पर आधारित है, जो सभी नागरिकों के हितों व सम्मान के लिए है। डॉ. आंबेडकर ने 299 सदस्यों वाली संविधान सभा में 1946 से 1949 के बीच के उथल-पुथल व झंझावातों से भरे तीन सालों में काम किया था। सौतिक विश्वास की बीबीसी रिपोर्ट ‘आंबेडकर के बारे में वे बातें जो अनसुनी सी हैं’ पढ़ें तो पता चलता है कि जून, 1953 में डॉ. आंबेडकर ने बीबीसी को दिए एक बेहद विस्फोटक इंटरव्यू में ये बातें बड़ी साफ़गोई से कही थी- (सवाल था- भारत की चुनौती: क्या लोकतांत्रिक प्रयोग कामयाब रहेगा?) ‘यहां (भारत में) जनतंत्र कामयाब नहीं हो सकता क्योंकि यहां की सामाजिक व्यवस्था, संसदीय लोकतंत्र के प्रारूप से मेल नहीं खाती।’ हो सकता है यह बातें बहुत मामूली लगें लेकिन डॉ. आंबेडकर का भी कोई आंकलन होगा, यह बात स्वीकार करनी पड़ेगी। उपनिवेश के बाद अब तक के भारतीय इतिहास का अवलोकन करें तो भारत के संविधान के 75 से अधिक वर्ष हो चुके हैं। भारत अमृतकाल से आगे बढ़ चुका है और संविधान में 100 से अधिक संशोधनों के साथ ही सही भारतीय लोकतांत्रिक व्यवस्था पूरे विश्व के लिए मिसाल बनी हुई है। इससे यह पता चलता है कि हमारे संविधान में वह ताकत तो है, जिसकी वजह से आज भारतीय लोकतंत्र की पूरे विश्व में प्रतिष्ठा है।

26 नवंबर, 2019 को राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद ने कहा था- 25 नवंबर, 1949 को संविधान सभा में अपना अंतिम भाषण देते हुए डॉक्टर आंबेडकर ने कहा था कि संविधान की सफलता भारत की जनता और राजनीतिक दलों के आचरण पर निर्भर करेगी। भय, प्रलोभन, राग-द्वेष, पक्षपात और भेदभाव से मुक्त रहकर शुद्ध अन्तःकरण के साथ कार्य करने की भावना को हमारे महान संविधान निर्माताओं ने अपने जीवन में पूरी निष्ठा व ईमानदारी से अपनाया था। उनमें यह विश्वास जरूर रहा होगा कि उनकी भावी पीढ़ियां, अर्थात हम सभी देशवासी भी, उन्हीं की तरह, इन जीवन-मूल्यों को, उतनी ही सहजता और निष्ठा से अपनाएंगे। आज इस पर हम सबको मिलकर आत्म-चिंतन करने की जरूरत है। डॉ. आंबेडकर संविधान सभा में इसकी ताकत व्यष्टि में देखते थे जो आज भी देखा जाए तो संविधान की आत्मा को समझते हैं। उन्होंने कहा था- ग्राम समाजों ने अपने देश के इतिहास में यही भूमिका निभायी है। यह मानते हुए हम उन पर कितना गर्व महसूस कर सकते हैं? वे सब संकटों में भी बचे रहे, यह एक तथ्य है लेकिन जीवित रहना मात्र महत्वपूर्ण नहीं है। सवाल यह है कि किस जमीन पर वे जीवित रहे हैं। निश्चय ही, एक निचले और स्वार्थी स्तर पर। मैं यह मानता हूँ कि ये ग्राम गणराज्य भारत के अवशेष रहे हैं। इसलिए मुझे ताज्जुब है कि जो लोग प्रांतीयता और साम्प्रदायिकता की आलोचना करते हैं, वही गाँवों के कट्टर समर्थक बन रहे हैं। गाँव क्या है? गाँव स्थानीयता की कोरी अज्ञानता, संकीर्णता और साम्प्रदायिकता का बसेरा मात्र है। मुझे खुशी है, प्रारूप संविधान में गांव को नहीं अपनाया गया है तथा व्यष्टि को अपनी इकाई माना गया है।’ भारत के बौद्धिकों ने व्यष्टि को अपनी संवैधानिक अभीष्ट स्वीकार जिससे यह पता चलता है कि हमरी एकात्मकता में किस प्रकार रुचि है।

यह संकल्प भारत की समष्टिगत सोच का प्रतीक है। यह भारत के लोगों के उन्नयन व सबके जुड़ाव का प्रतीक है। यह उसी देश में प्रतीकात्मक और अनुप्रयोगात्मक प्रक्रिया का हिस्सा बन सकता है जो प्रेम, करुणा और मैत्री से जुड़ते होंगे। जो भारतीय अहिंसक वैचारिक दृष्टिकोण का प्रमाण है।

भारतीय सामाजिकी, सांस्कृतिक मूल्य, सामरिक विरासत और भविष्योन्मुखी समस्त आधार इसी संविधान के आलोक में संरक्षित होंगे और संवर्धित होंगे। इसमें मानव के समस्त अधिकारों को सक्षम तरीके से सुरक्षित करने की क्षमता है। हमारा संविधान न्याय की कुंजी है। इसके आलोक में कोई भी जीवन अपने आपको सुरक्षित महसूस कर सकता है। सबसे अहम् बात यह है कि इसके माध्यम से संचालित भारतीय व्यवस्था सनातन मूल्यों से सनी-गुथी है तो इसलिए भी यह संविधान एक लंबी विरासत को जीने वाले महान लोगों द्वारा विनिर्मित है जो यह आश्वासन देता है कि उसके अतीत और भविष्य में तादात्म्य होगा। वर्तमान सहेजने की अनिवार्य शर्त भी है इस संविधान में इसलिए इसे एक अहिंसक घोषणा पत्र ही हम समझें क्योंकि अहिंसा की अनिवार्य शर्त सत्य और प्रेम पर आधारित है। यह सत्य और प्रेम की उपस्थिति समरस समाज का भीष्ट भी माना गया है इसलिए हमारे संविधान के प्रारूप समिति के अध्यक्ष डॉ. आंबेडकर यह कहते थे कि हम समरस समाज के हिमायती हैं।

यदि भारतीय सत्य और प्रेम के अनुष्ठान से अनुप्राणित हों तो यह संविधान एक अहिंसक समाज को निरंतर गतिशील रखने में सक्षम है। आज हमारे देश में यह समझने की आवश्यकता है कि हम अपने जीवन-मूल्यों में किस तरह से मूलभूत निरंतर सुधार करें जिससे हमसे किसी का अतिक्रमण हो ही नहीं। इस सुधार की आवश्यकता है कि हम लालच के वशीभूत न हों और दूसरों के हक को न छीनें। इस बात की आवश्यकता है कि हम संविधान की गरिमा कि समझें और संविधान की मूल आत्मा को अपने देश की आत्मा की आवाज़ बनाएँ।

आज संविधान पर सोचने और समझने के लिए बहुत कुछ है। बदलाव की आवश्यकता जहाँ है, वहां बदलाव होना ही चाहिए। भारत में डॉ. आंबेडकर ने अपनी आत्मा की सुनकर कुछ और भी संविधान में जोड़ना चाहते थे। उन्होंने अपने समय में ही जो परिवर्तन करने के लिए आवाज़ बुलंद की उसका अपना इतिहास है और इतिहास इस बात का गवाह है कि उन्होंने मंत्रीमंडल से क्यों त्याग-पत्र दिया। आज समय यदि इस बात की मांग कर रहा हो कि हमारे देश में संविधान के माध्यम से विकास व सौहार्द की क्रांति और शांति दोनों स्थापित हो सकती है तो उसे करना ठीक है। संविधान का एक बार पुनर्लेखन भी यदि आवश्यक लगे, उसे भी करना चाहिए। भारत में धारा 370 के लिए जितने भी विवाद हुए उनसे हमें सीखने की आवश्यकता है। यदि 370 से भारतीय अस्मिता चाहे वह भौगोलिक हो या सांस्कृतिक उसकी समृद्धि सुनिश्चित होती है, तो निःसंदेह उसे भारतीय रूप में लाना ही देश के नागरिकों का धर्म है। इसके लिए भारत सरकार के प्रधान मंत्री और गृह मंत्री द्वारा लिए जाने वाले निर्णय निःसंदेह स्वागत योग्य हैं।

आज परिस्थितियां जो भी देश में हैं उसमें हमें उन समस्याओं, जटिलताओं को समझने की आवश्यकता है कि वे क्या हैं और संविधान के माध्यम से उसके शमन के लिए क्या आवश्यक कदम हो सकते हैं। अंततः संविधान का उद्देश्य भारत की अस्मिता, उसका औद्दत्त स्वरूप और उसकी अपनी गरिमा में निहित है और यह गरिमा भारतीय नागरिकों की गरिमा से भिन्न नहीं है। भारत को यदि संविधान का अहिंसक स्वरूप सबके समक्ष प्रस्तुत करना है तो वे बदलाव होंगे जो आज अपेक्षित हैं तभी हमारा संविधान अहिंसक सभ्यता का मूल दस्तावेज़ बन सकेगा। हमारे भारत का अहिंसक घोषणा पत्र बन सकेगा। अब संयुक्त राष्ट्र और दुनिया के बहुत से देश भारतीय संविधान की उस मूल अवधारणा पर भी चर्चा करने लगे हैं जिसमें प्रभु राम का चित्र संयोजित है। उस बात पर भी चर्चा करने लगे हैं कि भारतीय संविधान पकिस्तान बनने के साथ ही अस्तित्व में आया था और वहां कई बार मिलिट्री शासन से समाज और संस्कृति कुचले गए जबकि भारत स्वस्थ लोकतंत्र के रूप में कार्य कर रहा है और सभ्यता के इस पड़ाव पर एक मजबूत लोकतंत्र के रूप में प्रतिष्ठा पा रहा है। 26 नवंबर, 2019 को संविधान दिवस पर राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद ने अपने अभिभाषण में कहा था-हम भारतवासियों में, सभी स्रोतों से मिलने वाले अच्छे विचारों का स्वागत करने के साथ-साथ अपनी भारतीयता को बनाए रखने की परंपरा रही है। हमारी यही सांस्कृतिक विशेषता, हमारे संविधान के निर्माण में भी झलकती है। हमने विश्व के कई संविधानों में उपलब्ध, उत्तम व्यवस्थाओं को अपनाया है। साथ ही, हजारों वर्षों से चले आ रहे हमारे जीवन मूल्यों और स्वतन्त्रता संग्राम के आदर्शों ने भी हमारे संविधान पर अपनी छाप छोड़ी है। हमारा संविधान, भारत के लोगों के लिए, भारत के लोगों द्वारा निर्मित भारत के लोगों का संविधान है। यह एक राष्ट्रीय दस्तावेज़ है जिसके विभिन्न सूत्र, भारत की प्राचीन सभाओं व समितियों, लिच्छवि तथा अन्य गणराज्यों और बौद्ध संघों की लोकतान्त्रिक प्रणालियों में भी पाए जाते हैं। संविधान द्वारा हमारे सम्मुख प्रस्तुत किया गया सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य और आदर्श है- सभी नागरिकों के लिए सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक न्याय तथा प्रतिष्ठा और अवसर की समानता प्राप्त कराना हमारे संविधान में समावेशी समाज के निर्माण का आदर्श भी है और इसके लिए समुचित प्रावधानों की व्यवस्था भी।

संविधान सभा का गठन 6 दिसंबर, 1946 को किया गया, 11 दिसंबर, 1946 को डॉ. राजेंद्र प्रसाद को अध्‍यक्ष नियुक्त किया गया, 13 दिसंबर, 1946 को 'उद्देश्य प्रस्‍ताव' को प्रस्तुत और अनुमोदित किया गया। इस क्रम में राष्ट्रीय ध्वज अपनाया गया 22 जुलाई, 1947 को, स्वतंत्र भारत की पहली सुबह 15 अगस्त, 1947 बनी। मसौदा समिति 29 अगस्त, 1947 को बनी, भारत का संविधान पारित किया गया और अपनाया गया 26 नवंबर, 1949 को, 24 जनवरी, 1950 को संविधान सभा की अंतिम बैठक हुई और 26 जनवरी, 1950 को जब संविधान लागू हुआ तो देश में अपने देश के संविधान में प्रावधान किए गए कानून से देश आगे बढ़ा। इसके बाद पहला आम चुनाव, भारत में आम चुनाव 25 अक्टूबर 1951 से लेकर 21 फरवरी 1952 तक के बीच हुए। यह मताधिकार का पहला प्रयोग था जिस पर हर भारतीय के भीतर गर्व की अनुभूतियाँ थीं। ये अगस्त 1947 में देश की आजादी के बाद लोकसभा के पहले चुनाव थे जिसमें भारतीयजन हिस्सा ले रहे थे और भारतीय संविधान के प्रावधानों के तहत कराए गए थे जिसे 26 नवंबर 1949 को अपनाया गया था। इस क्रोनोलॉजी के साथ इसे भी समझने की आवश्यकता है कि यह तिथियाँ जितना महत्वपूर्ण रही हैं, उससे कहीं ज्यादा देश के लोगों का बलिदान और इस संविधान निर्माण में लगे श्रम भी महत्वपूर्ण रहे हैं। हमारे देश में यह एक ऐतिहासिक घटना नहीं है बल्कि भारत के लोग जिस विश्वास के साथ जीवन जीते हैं उस भावनाओं की यह अद्भुत गाथा है।

निःसंदेह भारतीयजन अपने संविधान पर गर्व कर सकते हैं लेकिन आवश्यकता इस बात की भी है कि हम अपने भविष्य के साथ इस संविधान के सौंदर्य को कैसे कायम रखें और कैसे हमारा आने वाला कल सबकी गरिमा का रक्षक बने।

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सेतु, नवम्बर 2023

अच्छाई और अहिंसा

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

चलभाष: (+91) 8989154081, (+91) 9818759757

ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com & kanhaiya.tripathi@cup.edu.in

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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अच्छा हो, ऐसा सब चाहते हैं। अच्छी जीवन की शुरुआत और अच्छे से जीवन का विकास, सब चाहते हैं। पर हमारी चाहत ही पर्याय है, ऐसा नहीं है। इसके लिए कुछ करना भी आवश्यक होता है। अच्छा तो तभी होगा न जब हमारे मन, वचन और कर्म में अच्छे गुण प्रतिष्ठित होंगे। कहते हैं कि हमारा धरती पर अस्तित्व इसलिए बचा हुआ है क्योंकि इस धरती पर अच्छे लोग भी हैं। हमारी धरती पर हमारे अस्तित्व के लिए इसलिए आज़ अच्छाई के अभियान का होना भी अत्यंत आवश्यक लगता है। अच्छाई का स्वप्न भी हो और अच्छाई का यत्न भी। अच्छाई का कर्म भी हो और अच्छाई का अभिनन्दन करने का आत्मबल भी। अच्छाई निभाने की निष्ठा हो और अच्छाई के साथ जीवन जीने की संस्कृति सृजित करने की शक्ति भी।

महाराष्ट्र अनेक संतों की पावन भूमि है। यहाँ की संत परंपरा अहिंसक सभ्यता की संवाहक रही है। हर जिले में संत हैं। संतों की तपस्थली है महाराष्ट्र। भारत की यह पवित्र भूमि संत ज्ञानेश्वर को सदैव स्मरण करती है। संत तुकाराम, राष्ट्र संत टुकड़ो जी महाराज, गजानन जी महाराज, विनोबा भावे तक ऐसे अनेक महान लोगों ने इस पवित्र भूमि में बहुत ही श्रेष्ठ जीवन जीने की पद्धति विकसित की। महाराष्ट्र में मराठों की वीरता से जाना जाता है। संतों की सदाचारिता के लिए जाना जाता है। सम्यक आचार-विचार की बौद्ध परंपरा आज़ भी सबसे अधिक महाराष्ट्र में विकसित हुई। भारत का सौभाग्य है कि इस पूरी परंपरा में अहिंसा और प्रेम का, सौहार्द और शांति का, स्वत्व की खोज में भी सहायता का संचार होता है। इस सकारात्मक ऊर्जा का संचार जहाँ भी पृथ्वी पर हो रहा है, वह पृथ्वी धन्य है। इसमें निःसंदेह एक ऐसे सामाजिक ताने-बाने को स्थान मिलता है जिसमें दिव्यता ही दिव्यता होती है। अहिंसा की सभ्यता में इसे ही मनुष्य खोजता भी है। एक ऐसे सकारात्मक स्पंदन को खोजता है जो मनुष्यता में विश्वास करे। एक ऐसे अभियान की व्यक्ति खोज करता है जो सबके मंगल के लिए कामना करती हो। हिंदुस्तान में बहुत से उतार-चढ़ाव आए, लेकिन इसने अपनी अच्छाई को नहीं छोड़ा। सत्य का दामन थामकर मनुष्य और प्रकृति की सतत गरिमा के लिए कार्य किया। यह सब कुछ मनुष्यों द्वारा किया गया। यह सब सकारात्मक सोच वालों ने किया।

अच्छाई के अभियान के पन्हाला कॉन्क्लेव कार्यक्रम में महाराष्ट्र के कोल्हापुर गया था। यह अभियान पूर्व विदेश सचिव और वर्तमान में राष्ट्रीय मानव अधिकार आयोग के माननीय सदस्य डॉ. ज्ञानेश्वर मुले द्वारा आयोजित था। पूरे देश में अच्छाई के अभियान के जनक ज्ञानेश्वर मुले हैं। उन्होंने उन सकारात्मक ऊर्जा के धनी लोगों को पन्हाला में एकत्रित किया, जो स्वयं में स्वतंत्र सोच रखते हैं, पर एक उनकी सामूहिक प्रतिबद्धताएं-कलेक्टिव कमिटमेंट ‘अच्छाई के अभियान’ के साथ हैं।

यहाँ एकत्रित लोगों के एक से बढ़कर एक विचार सुनने के बाद जो वैचारिक एकात्मकता प्रवाहित हो रही थी, वह अद्भुत थी। सब संतों की भाषा बोल रहे थे। सब ऋषियों की भाषा बोल रहे थे। सब इंसान थे लेकिन सब केवल सहयोग की भाषा को बोल रहे थे। यह अभिव्यक्ति देखकर ऐसा लगा कि इसके पीछे जो डॉ. ज्ञानेश्वर मुले ने चेतना विकसित कर रखी है, उसमें उनकी कड़ी मेहनत भी है, और उनकी खुद की अच्छी सोच है। सभी को आज के समय में आपाधापी की ज़िंदगी जीनी, उसकी अपनी निजी समस्या और मजबूरी बन गयी है। ऐसे समय में अपना वक़्त निकालकर यहाँ जो लोग इकट्ठा हुए थे वे अपने-अपने तरीके से सेवा, प्रेम, करुणा, दया और सौहार्द के वशीभूत हों जैसे। सबके मन में सकारात्मकता के साथ जीने की निष्ठा दैवीय हो, ऐसा देखने को मिला। कोई वृद्धों की सेवा में रुचि लेता है, कोई बच्चों की शिक्षा और विकास के लिए जीवन समर्पित कर रखा है, कोई महिलाओं की सशक्तीकरण में जुटा है तो कोई पर्याप्त भोजन की व्यवस्था कर भूख के खिलाफ खड़ा है। सभी आत्मीय सहयोग कर रहे हैं। यह है-अच्छाई का अभियान। हमारे संतों ने ऐसे सेवा-सुश्रुषा की चेतना के लिए भले काम पहले किया हो लेकिन ज्ञानेश्वर मुले ने अच्छाई का अभियान महाराष्ट्र के लिए और इस पूरी धरती के लिए जो अपने जीवन कर्म में सम्मिलित कर रखा है, उसके सहारे इस पृथ्वी पर प्रेम की गाढ़ी रेखा मुझे दिखती है। वह हर राज्यों में ऐसे सकारात्मक वैचारिकी वाले लोगों को एकजुट करने में जुटे हैं।

संभव है दो वर्ष में अच्छाई का अभियान सबकी जुबां पर हो। संभव है इससे एक नई जीवन-रेखा का सूत्र मिले। कोई भी कार्य शुरू में हमें बहुत मामूली लगता है लेकिन कुछ अरसा बीतने के बाद हमारे लिए वही मिसाल सा लगने लगता है। संभव है कि यह अच्छाई का अभियान हमारे देश से दुनिया के अन्य हिस्सों में जाए। संभव है यह बुद्ध के बाद कि एक नई लौ उठ रही हो, जो आने वाले समय में एशिया और अन्य महाद्वीपों में फैल जाए।

सकारात्मक सोच के लिए केवल सकारात्मक मन में सोचते रहने से काम नहीं बनता, एक बात तो यहाँ से दिखी। बल्कि इसके लिए संकल्प के साथ दूसरों के मन में भी ऐसी ही ज्योति जलाकर इसका विस्तार किया जा सकता है। संत कबीर, रैदास, मीरा और संत ज्ञानेश्वर ने भक्ति का मार्ग अच्छाई के लिए प्रशस्त किया था किंतु इसमें भक्ति शामिल थी, अच्छाई का अभियान थोड़ा अलग हटकर अपनी परिभाषा गढ़ रहा है। इसमें भक्ति की जगह आत्मशक्ति ने ले लिया है। यह आत्मशक्ति तो धरती पर रहने वाले प्रत्येक मनुष्य में विद्यमान है, बस यह सही से जाग जाए। सब सबके लिए रौशनी लेकर खड़े हो जाएँ बस वहाँ अंधेरा टिकेगा नहीं और उजाला रुकेगा नहीं।

अहिंसक होने की शर्त ही प्रेम पर टिकी हुई है। इस शर्त से तो मनुष्य के भीतर से मानवता के तत्व को बाहर निकाला जा सकता है। अच्छाई आप दिन-रात करें तो भला कौन ऐसा है जो आपको घृणा करेगा। यह सनातन सभ्यता में छुपा एक मंत्र है। अभिमंत्रित करने वाले ने सोच लिया तो वह तो मूर्ति में भी प्राण प्रतिष्ठा कर देता है। पात्र लोग यदि इसमें सम्मिलित होकर इसकी ऊष्मा को स्वतः महसूस करें और उसे दूसरों में संचारित करते रहें तो इसकी बारंबारता से जो ऊर्जा निकलेगी, जो शंखनाद होगी, उसकी ध्वनि चहुँओर होगी।

अहिंसा की सत्ता है यह। सत्ता कहने में थोड़ी सी गुरेज है मुझे। अहिंसा का विह्वल कर देने वाली चादर है यह। इसे जो ओढ़ेगा उसके माध्यम से मनुष्य क्या, प्रकृति भी विभूषित हो जाएगी।  इसमें किसी तरह का क्रोध भाव नहीं है, प्रेम भाव है। घृणा ला अभाव है, करुणा का प्रभाव है। हम जब यह चाहते हैं कि सब हमसे प्रेम करें और हम सबसे मोहब्बत करें बिना किसी इच्छा के तो वहाँ तो प्रेम का ही अधिनायकत्व होगा। प्रेम संतों की भाषा है। प्रेम करुणा की भाषा है। इसमें हर व्यक्ति का स्वयं के साथ सबका पर्याप्त ध्यान रखने का गुरु है। सबकी देखरेख से ही तो हमारे त्याग की भावना परिलक्षित होती है। इसे अहिंसा कहते हैं। इसमें सबके अधिकार तो सुरक्षित हो ही रहे हैं लेकिन जो कर्तव्यबोध उभर कर सामने आ रहा है, वह आने वाली पीढ़ी के लिए एक ऐसी सीख देने वाला है, जिससे वे पीढियाँ अपने आने वाली पीढ़ी का भविष्य संवारेगी।

हम पृथक्करण से बचेंगे, एकीकरण की ओर बढ़ेंगे। यह अच्छाई के अभियान का सामर्थ्य मनुष्य के लिए एक नया सामर्थ्य तैयार करेगा। एक ऐसा सामर्थ्य जिसमें हम पृथ्वी पर रह रहे केवल मनुष्यों नहीं बल्कि समस्त जीवों, वनस्पतियों और प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से विद्यमान का सुनहरा भविष्य तय करेंगे। यह जो आज़ दुनिया सतत विकास के लक्ष्य के लिए माथापच्ची कर रही है, पूरी चिंता पर चिंता किए जा रही है, वह इसका आकलन करके लगता है कि उनकी चिंता व्यर्थ है, सब अच्छाई के अभियान के साथ आओ और। इस धरती को ही खुशियों से भर दो। पंडित ज्ञानेश्वर मुले समाज विज्ञान को शायद बखूबी जानते हैं क्योंकि अच्छाई का अभियान यदि उनकी चेतना की उपज है तो इस अवधारणा से कठिन से कठिन चुनौतियों का सामना करना बहुत ही आसान है। सभी समस्याओं का हल है इसमें। सभी को शांति पहुँचाने वाला मंत्र है इस अवधारणा में।

भारत में ऐसे अनेक लोगों का एकीकरण हो। दुनिया में ऐसे अनेक लोगों का एकीकरण हो तो आता हुआ अंधेरा भी हमसे कोसों दूर भागेगा। अच्छाई का अभिप्राय यही है कि बुराई का सामान हो जाए। अच्छाई का अस्तित्व तभी है जब सबके भीतर अंतःकरण में अच्छाई इस प्रकार पैठ जाए जैसे कोई व्यक्ति अपनी लक्ष्मी की हिफाजत करता है और उन्हें संचित करने का यत्न करता है। यह होगा, बहुत ज्यादा होगा लेकिन इसके लिए आत्मानुशासन और त्याग को अपने जीवन का हिस्सा बनाना पड़ेगा। यह होगा, यदि हम विश्वास को जीत लेंगे और आत्मविश्वास के साथ दूसरों पर विश्वास करेंगे। यदि दुनिया का इतिहास खंगालेंगे तो कुछ ऐसा ही मिलेगा कि हर कठिन कर्म को पुरुषार्थियों ने सिद्ध करके दिखाया है फिर यह अच्छाई का मार्ग तो बहुत ही पुनीत और गौरव देने वाला है। आशा है कि इस अच्छे प्रयत्न का ऐतिहासिक मिसाल आने वाले भविष्य में देखने को मिलेगी और ऐसा संभव है कि यह हमारे जीवन-धर्म के रूप में प्रतिष्ठित हो जाये। 

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सेतु, सितम्बर 2023